Anarquismo individualista en los Estados Unidos

El anarquismo individualista en los Estados Unidos estuvo fuertemente influenciado por Benjamin Tucker, Josiah Warren, Ralph Waldo Emerson, Lysander Spooner, Pierre-Joseph Proudhon, Max Stirner, Herbert Spencer y Henry David Thoreau. Otros anarquistas individualistas importantes en los Estados Unidos fueron Stephen Pearl Andrews, William Batchelder Greene, Ezra Heywood, ME Lazarus, John Beverley Robinson, James L. Walker, Joseph Labadie, Steven Byington y Laurance Labadie.

La primera publicación anarquista estadounidense fue The Peaceful Revolutionist, editada por Warren, cuyos primeros experimentos y escritos son anteriores a Proudhon. Según el historiador James J. Martin, los anarquistas individualistas eran socialistas, cuyo apoyo a la teoría laboral del valor hizo de su forma socialista libertaria de mutualismo una alternativa socialista de libre mercado tanto al capitalismo como al marxismo.

A principios del siglo XX, el apogeo del anarquismo individualista había pasado. En el siglo XXI, Kevin Carson describe sus Estudios de economía política mutualista como "un intento de revivir la economía política anarquista individualista, para incorporar los desarrollos útiles de los últimos cien años y hacerlo relevante para los problemas del siglo XXI". ".

Visión general

Para la historiadora anarquista Eunice Minette Schuster, el anarquismo individualista estadounidense "enfatiza el aislamiento del individuo: su derecho a sus propias herramientas, su mente, su cuerpo y los productos de su trabajo. Para el artista que adopta esta filosofía es 'estético "anarquismo, al reformador, anarquismo ético, al mecánico independiente, anarquismo económico. El primero se ocupa de la filosofía, el segundo de la demostración práctica. El anarquista económico se ocupa de construir una sociedad sobre la base del anarquismo. Económicamente no ve nada daño alguno en la posesión privada de lo que el individuo produce con su propio trabajo, pero sólo tanto y nada más.El tipo estético y ético encontró expresión en el trascendentalismo, el humanitarismo y el romanticismo de la primera parte del siglo XIX,el tipo económico en la vida pionera de Occidente durante el mismo período, pero más favorablemente después de la Guerra Civil".

El anarquista individualista contemporáneo Kevin Carson afirma que "[a] diferencia del resto del movimiento socialista, los anarquistas individualistas creían que el salario natural del trabajo en un mercado libre era su producto, y que la explotación económica solo podía tener lugar cuando los capitalistas y los terratenientes aprovechaban el poder del estado en sus intereses. Por lo tanto, el anarquismo individualista era una alternativa tanto al creciente estatismo del movimiento socialista dominante como al movimiento liberal clásico que se movía hacia una mera apología del poder de las grandes empresas".Es por esta razón que se ha sugerido que para comprender el anarquismo individualista estadounidense se debe tener en cuenta "el contexto social de sus ideas, a saber, la transformación de Estados Unidos de una sociedad precapitalista a una capitalista, [...] ] la naturaleza no capitalista de los primeros Estados Unidos se puede ver en el predominio temprano del trabajo por cuenta propia (producción artesanal y campesina).A principios del siglo XIX, alrededor del 80% de la población masculina trabajadora (no esclava) era trabajadores por cuenta propia. La gran mayoría de los estadounidenses durante este tiempo eran agricultores que trabajaban en su propia tierra, principalmente para sus propias necesidades ". Esto hizo del anarquismo individualista "claramente una forma de socialismo artesanal [...] mientras que el anarquismo comunista y el anarcosindicalismo son formas de socialismo industrial (o proletario)".

La historiadora Wendy McElroy informa que el anarquismo individualista estadounidense recibió una importante influencia de tres pensadores europeos. Según McElroy, "[u]na de las más importantes de estas influencias fue el filósofo político francés Pierre-Joseph Proudhon, cuyas palabras 'La libertad no es la hija sino la madre del orden' aparecieron como lema en la cabecera de Liberty "., una influyente publicación anarquista individualista de Benjamin Tucker. McElroy afirmó además que "[o]tra gran influencia extranjera fue el filósofo alemán Max Stirner. El tercer pensador extranjero con gran impacto fue el filósofo británico Herbert Spencer".Otras influencias a considerar incluyen el anarquismo de William Godwin que "ejerció una influencia ideológica en algo de esto, pero más aún el socialismo de Robert Owen y Charles Fourier". Después del éxito de su empresa británica, el propio Owen estableció una comunidad cooperativa dentro de los Estados Unidos en New Harmony, Indiana durante 1825. Un miembro de esta comuna fue Josiah Warren, considerado el primer anarquista individualista. Después del fracaso de New Harmony, Warren cambió sus lealtades ideológicas del socialismo al anarquismo, que el anarquista Peter Sabatini describió como "un gran salto, dado que el socialismo de Owen se había basado en el anarquismo de Godwin".

Orígenes

Mutualismo

El mutualismo es una escuela de pensamiento anarquista que se remonta a los escritos de Pierre-Joseph Proudhon, quien imaginó una sociedad en la que cada persona podría poseer un medio de producción, ya sea individualmente o colectivamente, con el comercio representando cantidades equivalentes de trabajo en el mercado libre.. Parte integral del esquema era el establecimiento de un banco de crédito mutuo que prestaría a los productores a una tasa de interés mínima solo lo suficientemente alta para cubrir los costos de administración. El mutualismo se basa en una teoría laboral del valor que sostiene que cuando el trabajo o su producto se vende, a cambio debe recibir bienes o servicios que incorporen "la cantidad de trabajo necesaria para producir un artículo de utilidad exactamente similar e igual".Algunos mutualistas creen que si el estado no interviniera, los individuos no recibirían más ingresos que los proporcionales a la cantidad de trabajo que realizan como resultado de una mayor competencia en el mercado. Los mutualistas se oponen a la idea de que las personas reciban ingresos a través de préstamos, inversiones y alquileres, ya que creen que estas personas no están trabajando. Algunos de ellos argumentan que si cesara la intervención estatal, este tipo de ingresos desaparecerían debido a una mayor competencia en el capital. Aunque Proudhon se opuso a este tipo de ingresos, expresó que "nunca tuvo la intención de [...] prohibir o suprimir, por decreto soberano, la renta de la tierra y el interés sobre el capital. Creo que todas estas formas de actividad humana deben permanecer libres y opcionales". para todos".

Los mutualistas abogan por títulos condicionales sobre la tierra, cuya propiedad privada es legítima sólo mientras permanezca en uso u ocupación (lo que Proudhon llamó "posesión"). El mutualismo de Proudhon apoya a las empresas cooperativas y asociaciones de trabajadores porque "no hay que vacilar, porque no tenemos otra opción [...] es necesario formar una ASOCIACIÓN entre los trabajadores [...] porque sin eso, seguirían relacionados como subordinados y superiores, y se producirían dos [...] castas de patrones y asalariados, lo que repugna a una sociedad libre y democrática" y por ello "se hace necesario que los trabajadores se formen sociedades democráticas, con igualdad condiciones para todos los miembros, so pena de recaer en el feudalismo".En cuanto a los bienes de capital (hechos por el hombre y no terrestres, medios de producción), la opinión mutualista difiere sobre si estos deben ser bienes comunes y bienes públicos de gestión común o propiedad privada en forma de cooperativas de trabajadores, siempre que aseguren el derecho del trabajador al producto íntegro de su trabajo, los mutualistas defienden los mercados y la propiedad en el producto del trabajo, diferenciando entre propiedad privada capitalista (propiedad productiva) y propiedad personal (propiedad privada).

Siguiendo a Proudhon, los mutualistas son socialistas libertarios que se consideran parte de la tradición socialista de mercado y del movimiento socialista. Sin embargo, algunos mutualistas contemporáneos fuera de la tradición anarquista clásica abandonaron la teoría del valor trabajo y prefieren evitar el término socialista debido a su asociación con el socialismo de estado a lo largo del siglo XX. No obstante, esos mutualistas contemporáneos "todavía conservan algunas actitudes culturales, en su mayor parte, que los separan de la derecha libertaria. La mayoría de ellos ven el mutualismo como una alternativa al capitalismo, y creen que el capitalismo tal como existe es un sistema estatista con explotación". caracteristicas".Los mutualistas se han distinguido del socialismo de estado y no abogan por la propiedad estatal de los medios de producción. Benjamin Tucker dijo de Proudhon que "aunque opuesto a socializar la propiedad del capital, Proudhon pretendía, no obstante, socializar sus efectos haciendo que su uso fuera beneficioso para todos en lugar de un medio de empobrecer a muchos para enriquecer a unos pocos [...] sometiendo al capital a la ley natural de la competencia, reduciendo así el precio de su propio uso al costo".

Josiah warren

Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist, fue el primer periódico anarquista publicado, una empresa para la cual construyó su propia imprenta, moldeó su propio tipo e hizo sus propias planchas de impresión.

Warren era seguidor de Robert Owen y se unió a la comunidad de Owen en New Harmony, Indiana. Josiah Warren denominó la frase "costo el límite del precio", y "costo" aquí no se refiere al precio monetario pagado sino al trabajo que se ejerce para producir un artículo. Por lo tanto, "[él] propuso un sistema para pagar a las personas con certificados que indiquen cuántas horas de trabajo realizaron. Podrían cambiar los billetes en las tiendas de la hora local por bienes que tardaran la misma cantidad de tiempo en producir". Puso a prueba sus teorías al establecer un "almacén de trabajo por trabajo" experimental llamado Cincinnati Time Store, donde el comercio se facilitaba mediante notas respaldadas por la promesa de realizar trabajo. La tienda tuvo éxito y funcionó durante tres años, después de lo cual se cerró para que Warren pudiera establecer colonias basadas en el mutualismo. Estos incluían Utopía y Tiempos Modernos. Warren dijo que La ciencia de la sociedad de Stephen Pearl Andrews, publicada en 1852, era la exposición más lúcida y completa de las propias teorías de Warren.El historiador catalán Xavier Diez informa que los experimentos comunitarios intencionales iniciados por Warren fueron influyentes en los anarquistas individualistas europeos de finales del siglo XIX y principios del XX, como Émile Armand y las comunidades intencionales iniciadas por ellos.

Henry David Thoreau

La versión estadounidense del anarquismo individualista tiene un fuerte énfasis en la soberanía individual. Algunos anarquistas individualistas como Henry David Thoreau describen un simple derecho de "desunión" del estado.

"Desobediencia civil" (Resistencia al gobierno civil) es un ensayo de Thoreau que se publicó por primera vez en 1849. Argumenta que las personas no deben permitir que los gobiernos anulen o atrofien sus conciencias, y que las personas tienen el deber de evitar permitir tal aquiescencia para permitir el gobierno para convertirlos en agentes de la injusticia. Thoreau estuvo motivado en parte por su disgusto con la esclavitud y la Guerra México-Estadounidense. Influiría en Mohandas Gandhi, Martin Luther King Jr., Martin Buber y Leo Tolstoy a través de su defensa de la resistencia no violenta. También es el principal precedente del anarcopacifismo.

El anarquismo comenzó a tener una visión ecológica principalmente en los escritos del anarquista individualista estadounidense y trascendentalista Thoreau. En su libro Walden, aboga por una vida sencilla y la autosuficiencia en un entorno natural en resistencia al avance de la civilización industrial. Muchos han visto en Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y el anarcoprimitivismo representado hoy en John Zerzan. Para George Woodcock, esta actitud también puede estar motivada por cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al creciente materialismo que caracteriza a la sociedad estadounidense de mediados del siglo XIX". El propio John Zerzan incluyó el texto "Excursiones" (1863).) de Thoreau en su compilación editada de escritos contra la civilización llamadaContra la civilización: lecturas y reflexiones de 1999. Walden hizo que Thoreau fuera influyente en la corriente verde anarquista individualista europea del anarconaturismo.

William Batchelder Greene

William Batchelder Greene fue un mutualista, anarquista individualista, ministro unitario, soldado y promotor de la banca libre en los Estados Unidos del siglo XIX. Greene es mejor conocido por las obras Mutual Banking (1850), que proponía un sistema bancario sin intereses, y Transcendentalism, una crítica de la escuela filosófica de Nueva Inglaterra. Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[e]s evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista". de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews. [...] William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática".

Después de 1850, Greene participó activamente en la reforma laboral. Greene fue "elegido vicepresidente de la Liga de Reforma Laboral de Nueva Inglaterra, la mayoría de los miembros se adhirieron al esquema de banca mutua de Proudhon, y en 1869 presidente del Sindicato Laboral de Massachusetts". Luego publicó Fragmentos socialistas, mutualistas y financieros (1875). Vio el mutualismo como la síntesis de "libertad y orden".Su "asociacionismo [...] es controlado por el individualismo. [...] 'Ocúpate de tus propios asuntos', 'No juzgues para que no seas juzgado'. Sobre asuntos que son puramente personales, como por ejemplo la conducta moral, el individuo es soberano, así como sobre lo que él mismo produce, por lo que exige la 'reciprocidad' en el matrimonio, el derecho igualitario de una mujer a su propiedad personal. libertad y propiedad".

Esteban Perla Andrews

Stephen Pearl Andrews fue un anarquista individualista y colaborador cercano de Josiah Warren. Andrews estuvo anteriormente asociado con el movimiento fourierista, pero se convirtió al individualismo radical después de familiarizarse con el trabajo de Warren. Al igual que Warren, sostuvo que el principio de "soberanía individual" era de suma importancia.

Andrews dijo que cuando las personas actúan en su propio interés, de paso contribuyen al bienestar de los demás. Sostuvo que es un "error" crear un "estado, iglesia o moral pública" al que los individuos deben servir en lugar de buscar su propia felicidad. En Love, Marriage and Divorce, and the Sovereignty of the Individual, dice "[renunciar] [...] a la búsqueda del remedio para los males del gobierno en más gobierno. El camino está justo en el otro lado: hacia el individualismo y la libertad de todo gobierno. [...] La naturaleza hizo a los individuos, no a las naciones; y mientras existan las naciones, las libertades del individuo deben perecer".

El anarquista estadounidense contemporáneo Hakim Bey informa que "Steven Pearl Andrews [...] no era un fourierista, pero vivió la breve locura por los falansterios en Estados Unidos y adoptó muchos principios y prácticas fourieristas [...], un hacedor de mundos sin palabras. Sincretizó el abolicionismo, el amor libre, el universalismo espiritual, [Josiah] Warren y Fourier en un gran esquema utópico que llamó la Pantarquía Universal". Bey afirma además que Andrews fue "instrumental en la fundación de varias 'comunidades intencionales', incluida la 'Utopía de Brownstone' en 14th St. en Nueva York y 'Modern Times' en Brentwood, Long Island. Este último se hizo tan famoso como el mejor- conocidas comunas fourieristas (Brook Farm en Massachusetts y North American Phalanx en Nueva Jersey); de hecho, Modern Times se hizo francamente notorio (por 'Free Love') y finalmente se hundió bajo una ola de publicidad escandalosa. Andrews (y Victoria Woodhull) fueron miembros de la infame Sección 12 de la Primera Internacional, expulsada por Marx por sus tendencias anarquistas, feministas y espiritualistas.

Amor libre

Una corriente importante dentro del anarquismo individualista estadounidense es el amor libre. Los defensores del amor libre a veces rastrearon sus raíces hasta Josiah Warren y las comunidades experimentales, vieron la libertad sexual como una expresión clara y directa de la propiedad de sí mismo de un individuo. El amor libre enfatizó particularmente los derechos de las mujeres, ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres, como las leyes de matrimonio y las medidas anticonceptivas.

La revista estadounidense de amor libre más importante fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907), editada por Moses Harman y Lois Waisbrooker. Sin embargo, también existió The Word (1872–1890, 1892–1893) de Angela Heywood y Ezra Heywood.

ME Lazarus fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre. Hutchins Hapgood fue un periodista, autor, anarquista individualista y anarquista filosófico estadounidense, muy conocido en el ambiente bohemio de principios del siglo XX en la ciudad de Nueva York. Abogó por el amor libre y cometió adulterio con frecuencia. Hapgood fue seguidor de los filósofos alemanes Max Stirner y Friedrich Nietzsche.

Lucifer el Portador de la Luz

Según Harman, la misión de Lucifer the Lightbearer era "ayudar a la mujer a romper las cadenas que durante siglos la han atado al potro de la ley hecha por el hombre, espiritual, económica, industrial, social y especialmente sexual, creyendo que hasta que la mujer sea despertada a un sentido de su propia responsabilidad en todas las líneas del esfuerzo humano, y especialmente en las líneas de su campo especial, el de la reproducción de la raza, habrá poco o ningún avance real hacia una civilización superior y más verdadera". El nombre fue elegido porque "Lucifer, el antiguo nombre de la Estrella de la Mañana, ahora llamado Venus, nos parece insuperable como apodo de un diario cuya misión es traer luz a los habitantes de la oscuridad".

En febrero de 1887, los editores y editores de Lucifer fueron arrestados después de que la revista infringiera la Ley Comstock por la publicación de una carta que condenaba las relaciones sexuales forzadas dentro del matrimonio, que el autor identificó como violación. La Ley Comstock prohibió específicamente la discusión de la violación marital. Un fiscal de distrito de Topeka finalmente entregó 216 acusaciones. En febrero de 1890, Harman, ahora el único productor de Lucifer, fue nuevamente arrestado por cargos resultantes de un artículo similar escrito por un médico de Nueva York. Como resultado de los cargos originales, Harman pasaría gran parte de los próximos seis años en prisión.

En 1896, Lucifer se mudó a Chicago, pero continuó el acoso legal. El Servicio Postal de los Estados Unidos, entonces conocido como el Departamento de Correos de los Estados Unidos, incautó y destruyó numerosos números de la revista y, en mayo de 1905, Harman fue nuevamente arrestado y condenado por la distribución de dos artículos: "La cuestión de la paternidad" y " Más pensamientos sobre sexología" de Sara Crist Campbell. Condenado a un año de trabajos forzados, la salud del editor de 75 años se deterioró mucho. Después de 24 años en producción, Lucifer dejó de publicarse en 1907 y se convirtió en el American Journal of Eugenics más erudito.

También tenían muchos oponentes, y Moses Harman pasó dos años en la cárcel después de que un tribunal determinara que un diario que publicó era "obsceno" según la notoria Ley Comstock. En particular, el tribunal objetó tres cartas al editor, una de las cuales describía la difícil situación de una mujer que había sido violada por su marido, desgarrándose los puntos de sutura de una operación reciente después de un parto difícil y causando una hemorragia grave. La carta lamentaba la falta de recursos legales de la mujer. Ezra Heywood, quien ya había sido procesado bajo la Ley Comstock por un panfleto que atacaba el matrimonio, reimprimió la carta en solidaridad con Harman y también fue arrestado y sentenciado a dos años de prisión.

Ezra Heywood

La filosofía de Ezra Heywood fue fundamental para promover las ideas anarquistas individualistas a través de sus extensos panfletos y reimpresiones de obras de Josiah Warren, como True Civilization (1869) y William Batchelder Greene. En 1872, en una convención de la Liga de Reforma Laboral de Nueva Inglaterra en Boston, Heywood presentó a Greene y Warren al eventual editor de Liberty, Benjamin Tucker. Heywood vio lo que él creía que era una concentración desproporcionada de capital en manos de unos pocos como resultado de una extensión selectiva de los privilegios respaldados por el gobierno a ciertos individuos y organizaciones.

La palabra

The Word fue una revista anarquista individualista de amor libre editada por Ezra Heywood y Angela Heywood de (1872–1890, 1892–1893), publicada primero en Princeton y luego en Cambridge, Massachusetts. The Word se subtituló "A Monthly Journal of Reform" e incluyó contribuciones de Josiah Warren, Benjamin Tucker y JK Ingalls. Inicialmente, La Palabra presentaba el amor libre como un tema menor que se expresaba dentro de un formato de reforma laboral, pero luego la publicación evolucionó hacia un periódico de amor libre explícito. En algún momento, Tucker se convirtió en un colaborador importante, pero luego se sintió insatisfecho con el enfoque de la revista en el amor libre, ya que deseaba concentrarse en la economía. Por el contrario, la relación de Tucker con Heywood se volvió más distante. Sin embargo, cuando Heywood fue encarcelado por su posición a favor del control de la natalidad de agosto a diciembre de 1878 bajo las leyes de Comstock, Tucker abandonó Radical Review para asumir la dirección editorial de The Word de Heywood. Después de la liberación de Heywood de prisión, The Wordse convirtió abiertamente en un diario de amor libre; burló la ley al imprimir material de control de la natalidad y discutir abiertamente asuntos sexuales. La desaprobación de Tucker de esta política se deriva de su convicción de que "[l] a libertad, para ser efectiva, debe encontrar su primera aplicación en el ámbito de la economía".

YO Lázaro

ME Lazarus fue un anarquista individualista estadounidense de Guntersville, AL. Es autor de varios ensayos y panfletos anarquistas, incluido Land Tenure: Anarchist View (1889). Una cita famosa de Lázaro es "Cada voto para un cargo de gobierno es un instrumento para esclavizarme". Lazarus también fue un colaborador intelectual del Fourierismo y del movimiento Amor Libre de la década de 1850, un grupo de reforma social que pedía, en su forma extrema, la abolición del matrimonio institucionalizado.

En el ensayo de 1852 de Lazarus, Love vs Marriage, argumentó que el matrimonio como institución era similar a la "prostitución legalizada", oprimiendo a mujeres y hombres al permitir que los matrimonios sin amor contraídos por razones económicas o utilitarias tuvieran prioridad sobre el amor verdadero.

Pensamiento libre

El librepensamiento como posición filosófica y como activismo fue importante en el anarquismo individualista norteamericano. En los Estados Unidos, el librepensamiento era "un movimiento básicamente anticristiano y anticlerical, cuyo propósito era hacer que el individuo fuera política y espiritualmente libre para decidir por sí mismo sobre asuntos religiosos. Varios contribuyentes de Liberty fueron figuras prominentes tanto en el librepensamiento como en el librepensamiento". y el anarquismo. El anarquista individualista George MacDonald fue coeditor de Freethought y, durante un tiempo, The Truth Seeker. EC Walker fue coeditor de la excelente revista de libre pensamiento/amor libre Lucifer, the Light-Bearer ". Muchos de los anarquistas eran "fervientes librepensadores; reimpresiones de periódicos de librepensamiento comoLucifer, el portador de la luz, el librepensamiento y el buscador de la verdad aparecieron en Liberty. [...] La iglesia era vista como un aliado común del estado y como una fuerza represiva en sí misma".

Anarquistas de boston

En los Estados Unidos se encontró otra forma de anarquismo individualista defendida por los anarquistas de Boston. Por defecto, los individualistas estadounidenses no tuvieron dificultad en aceptar los conceptos de que "un hombre emplea a otro" o que "él lo dirige" en su trabajo, sino que exigieron que "todas las oportunidades naturales necesarias para la producción de riqueza sean accesibles para todos en igualdad de condiciones". y que sean abolidos los monopolios derivados de los privilegios especiales creados por la ley”.

Creían que el capitalismo monopolista estatal (definido como un monopolio patrocinado por el estado) impedía que el trabajo fuera recompensado por completo. Voltairine de Cleyre, resumió la filosofía diciendo que los individualistas anarquistas "están firmes en la idea de que el sistema de empleador y empleado, compra y venta, banca y todas las demás instituciones esenciales del Comercialismo, centradas en la propiedad privada, están en ellos mismos buenos, y se vuelven viciosos simplemente por la interferencia del Estado".

Incluso entre los individualistas estadounidenses del siglo XIX, no existía una doctrina monolítica, ya que no estaban de acuerdo entre sí en varios temas, incluidos los derechos de propiedad intelectual y la posesión frente a la propiedad de la tierra. Más tarde, en el siglo XIX, se produjo un cisma importante cuando Tucker y algunos otros abandonaron su apoyo tradicional a los derechos naturales, como propugnaba Lysander Spooner, y se convirtieron a un "egoísmo" inspirado en la filosofía de Stirner. Lysander Spooner además de su activismo anarquista individualista también fue un importante activista contra la esclavitud y se convirtió en miembro de la Primera Internacional.

Algunos anarquistas de Boston, incluido Benjamin Tucker, se identificaron como socialistas, lo que en el siglo XIX se usaba a menudo en el sentido de un compromiso para mejorar las condiciones de la clase trabajadora (es decir, "el problema laboral"). Los anarquistas de Boston como Tucker y sus seguidores son considerados socialistas por su oposición a la usura. Esto se debe a que, como afirma el economista moderno Jim Stanford, hay muchos tipos diferentes de mercados competitivos, como el socialismo de mercado y el capitalismo es solo un tipo de economía de mercado.

Libertad (1881-1908)

Liberty fue un periódico socialista anarquista y libertario socialista de mercado del siglo XIX publicado en los Estados Unidos por Benjamin Tucker, desde agosto de 1881 hasta abril de 1908. El periódico fue fundamental para desarrollar y formalizar la filosofía anarquista individualista estadounidense mediante la publicación de ensayos y sirviendo como formato. para debatir Los colaboradores incluyeron a Benjamin Tucker, Lysander Spooner, Auberon Herbert, Dyer Lum, Joshua K. Ingalls, John Henry Mackay, Victor Yarros, Wordsworth Donisthorpe, James L. Walker, J. William Lloyd, Florence Finch Kelly, Voltairine de Cleyre, Steven T. Byington, John Beverley Robinson, Jo Labadie, Lillian Harman y Henry Appleton. En su cabecera se incluye una cita de Pierre Proudhon que dice que la libertad "no es la hija sino la madre del orden".

Dentro del movimiento obrero

George Woodcock informa que los anarquistas individualistas estadounidenses Lysander Spooner y William B. Greene habían sido miembros de la Primera Internacional socialista. Dos anarquistas individualistas que escribieron en Liberty de Benjamin Tucker también fueron importantes organizadores laborales de la época.

Joseph Labadie fue un sindicalista estadounidense, anarquista individualista, activista social, impresor, editor, ensayista y poeta. En 1883 Labadie abrazó el anarquismo individualista, una doctrina no violenta. Se alió estrechamente con Benjamin Tucker, el principal exponente de esa doctrina en el país, y con frecuencia escribió para la publicación de este último, Liberty. Sin la opresión del estado, creía Labadie, los humanos elegirían armonizar con "las grandes leyes naturales... sin robar [a sus] semejantes a través de intereses, ganancias, rentas e impuestos". Sin embargo, apoyó la cooperación comunitaria, ya que apoyó el control comunitario de los servicios públicos de agua, calles y vías férreas.Aunque no apoyó el anarquismo militante de los anarquistas de Haymarket, luchó por la clemencia de los acusados ​​porque no creía que fueran los perpetradores. En 1888, Labadie organizó la Federación Laboral de Michigan, se convirtió en su primer presidente y forjó una alianza con Samuel Gompers.

Dyer Lum fue un anarquista, activista laboral y poeta individualista estadounidense del siglo XIX. Destacado anarcosindicalista y destacado intelectual de izquierda de la década de 1880, se le recuerda como el amante y mentor de la primera anarcofeminista Voltairine de Cleyre. Lum fue un escritor prolífico que escribió una serie de textos anarquistas clave y contribuyó a publicaciones como Mother Earth, Twentieth Century, Liberty (la revista anarquista individualista de Benjamin Tucker), The Alarm (la revista de la Asociación Internacional de Trabajadores) y The Open Court.entre otros. La filosofía política de Lum era una fusión de economía anarquista individualista, "una forma radicalizada de economía de laissez-faire" inspirada en los anarquistas de Boston, con una organización laboral radical similar a la de los anarquistas de Chicago de la época. Herbert Spencer y Pierre-Joseph Proudhon influyeron fuertemente en Lum en su tendencia individualista. Desarrolló una teoría "mutualista" de los sindicatos y, como tal, participó activamente en los Caballeros del Trabajo y luego promovió estrategias antipolíticas en la Federación Estadounidense del Trabajo. La frustración con el abolicionismo, el espiritualismo y la reforma laboral hizo que Lum abrazara el anarquismo y radicalizara a los trabajadores cuando llegó a creer que la revolución inevitablemente implicaría una lucha violenta entre la clase trabajadora y la clase empleadora.Convencido de la necesidad de la violencia para promover el cambio social, se ofreció como voluntario para luchar en la Guerra Civil Estadounidense, con la esperanza de lograr el fin de la esclavitud. Kevin Carson ha elogiado la fusión de Lum de la economía individualista del laissez-faire con el activismo laboral radical como "creativa" y lo describió como "más importante que cualquiera en el grupo de Boston".

Egoísmo

Algunos de los anarquistas individualistas estadounidenses más adelante en esta era, como Benjamin Tucker, abandonaron las posiciones de los derechos naturales y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner. Rechazando la idea de los derechos morales, Tucker dijo que solo había dos derechos, "el derecho de poder" y "el derecho de contrato". Después de convertirse al individualismo egoísta, Tucker dijo que "tenía la costumbre de hablar con ligereza del derecho del hombre a la tierra. Era un mal hábito, y hace mucho tiempo lo deseché. [...] El único derecho del hombre a la tierra es su podría superarlo".Al adoptar el egoísmo de Stirner en 1886, Tucker rechazó los derechos naturales que durante mucho tiempo se habían considerado la base del libertarismo. Este rechazo impulsó al movimiento a feroces debates, con los defensores de los derechos naturales acusando a los egoístas de destruir el propio libertarismo. Tucker comenta que "[t]an amargo fue el conflicto que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en protesta a pesar de que hasta ahora habían estado entre sus colaboradores frecuentes. A partir de entonces, Liberty defendió el egoísmo aunque su contenido general no cambió ". significativamente".

Wendy McElroy escribe que "varios periódicos fueron indudablemente influenciados por la presentación del egoísmo de Liberty. Incluyeron: I publiqué por CL Swartz, editado por WE Gordak y JW Lloyd (todos asociados de Liberty); The Ego and The Egoist, ambos editados por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que siguió Tucker estaban el alemán Der Eigene, editado por Adolf Brand, y The Eagle and The Serpent, publicado en Londres. Este último, el egoísta más destacado en lengua inglesa. Journal, se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo 'A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology'.

Entre los anarquistas estadounidenses que se adhirieron al egoísmo se encuentran Benjamin Tucker, John Beverley Robinson, Steven T. Byington, Hutchins Hapgood, James L. Walker, Victor Yarros y EH Fulton. John Beverley Robinson escribió un ensayo titulado "Egoísmo" en el que afirma que "el egoísmo moderno, tal como lo propusieron Stirner y Nietzsche, y lo expusieron Ibsen, Shaw y otros, es todo esto; pero es más. Es el realización por parte del individuo de que es un individuo; que, en lo que a él respecta, es el único individuo". Steven T. Byington fue un antiguo defensor del georgismo que luego se convirtió a posiciones egoístas de agitación después de asociarse con Benjamin Tucker. Es conocido por traducir dos importantes obras anarquistas al inglés del alemán: Max Stirner'y Anarchism: Exponents of the Anarchist Philosophy de Paul Eltzbacher (también publicado por Dover con el título The Great Anarchists: Ideas and Teachings of Seven Major Thinkers).

James L. Walker y la filosofía del egoísmo

James L. Walker, a veces conocido por el seudónimo de Tak Kak, fue uno de los principales colaboradores de Liberty de Benjamin Tucker. Publicó su principal obra filosófica llamada Filosofía del egoísmo entre mayo de 1890 y septiembre de 1891 en números de la publicación Egoísmo. James L. Walker publicó la obra La Filosofía del Egoísmoen el que argumentaba que el egosim "implica un replanteamiento de la relación yo-otro, nada menos que 'una revolución completa en las relaciones de la humanidad' que evita tanto el principio 'arquista' que legitima la dominación como la noción 'moralista' que eleva el yo -renuncia a una virtud. Walker se describe a sí mismo como un 'anarquista egoísta' que creía tanto en el contrato como en la cooperación como principios prácticos para guiar las interacciones cotidianas". Para Walker, el egoísta rechaza las nociones del deber y es indiferente a las penalidades de los oprimidos cuyo consentimiento a su opresión los esclaviza no solo a ellos, sino también a aquellos que no consienten. El egoísta llega a la autoconciencia, no por el bien de Dios, no por el bien de la humanidad, sino por su propio bien.Para él, "[c]ooperación y reciprocidad son posibles solo entre aquellos que no están dispuestos a apelar a patrones fijos de justicia en las relaciones humanas y, en cambio, se centran en una forma de reciprocidad, una unión de egoístas, en la que cada persona encuentra placer y satisfacción". en hacer cosas por los demás". Walker pensó que "lo que realmente define el egoísmo no es el mero interés propio, el placer o la codicia; es la soberanía del individuo, la expresión plena de la subjetividad del ego individual".

Influencia de Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche y Max Stirner fueron comparados con frecuencia por los "anarquistas literarios" franceses y las interpretaciones anarquistas de las ideas nietzscheanas parecen haber sido también influyentes en los Estados Unidos. Un investigador señala que "las traducciones de los escritos de Nietzsche en los Estados Unidos muy probablemente aparecieron primero en Liberty, la revista anarquista editada por Benjamin Tucker". Añade que "Tucker prefirió la estrategia de explotar sus escritos, pero procediendo con la debida cautela: 'Nietzsche dice cosas espléndidas -a menudo, de hecho, cosas anarquistas-, pero no es anarquista. Corresponde a los anarquistas, entonces, intelectualmente explotar a este posible explotador. Puede ser utilizado con provecho, pero no de manera profética ”.

Italoamericanos

El anarquismo individualista antiorganizacionalista italiano fue traído a los Estados Unidos por individualistas nacidos en Italia como Giuseppe Ciancabilla y otros que abogaron por la propaganda violenta por el hecho allí. El historiador anarquista George Woodcock informa del incidente en el que el importante anarquista social italiano Errico Malatesta se vio envuelto "en una disputa con los anarquistas individualistas de Paterson, quienes insistían en que el anarquismo no implicaba organización alguna y que cada hombre debe actuar únicamente según sus impulsos. Por fin, en un ruidoso debate, el impulso individual de un tal Ciancabilla le indujo a fusilar a Malatesta, que resultó gravemente herido pero se negó obstinadamente a nombrar a su agresor".

Enrico Arrigoni

Enrico Arrigoni, seudónimo de Frank Brand, fue un tornero anarquista individualista italoamericano, pintor de casas, albañil, dramaturgo y activista político influenciado por la obra de Max Stirner. Tomó el seudónimo de "Marca" de un personaje ficticio en una de las obras de teatro de Henrik Ibsen. En la década de 1910 comenzó a involucrarse en el activismo anarquista y contra la guerra en Milán. Desde la década de 1910 hasta la década de 1920 participó en actividades anarquistas y levantamientos populares en varios países, incluidos Suiza, Alemania, Hungría, Argentina y Cuba. Vivió desde la década de 1920 en adelante en la ciudad de Nueva York y allí editó la revista ecléctica anarquista individualista Eresia en 1928. También escribió para otras publicaciones anarquistas estadounidenses comoL'Adunata dei refrattari, Cultura Obrera, Controcorrente e Intessa Libertaria. Durante la Guerra Civil española, fue a luchar con los anarquistas, pero fue encarcelado y Emma Goldman lo ayudó a liberarlo. Posteriormente, Arrigoni se convirtió en miembro durante mucho tiempo del Libertarian Book Club en la ciudad de Nueva York. Murió en la ciudad de Nueva York cuando tenía 90 años el 7 de diciembre de 1986.

Desde 1945

Murray Bookchin ha identificado la anarquía posizquierdista como una forma de anarquismo individualista en Social Anarchism o Lifestyle Anarchism: An Unbridgeable Chasm, donde dice que identifica "un cambio entre los anarquistas euroamericanos que se alejan del anarquismo social y se acercan al anarquismo individualista o de estilo de vida. De hecho, El anarquismo de estilo de vida de hoy está encontrando su expresión principal en el graffiti con latas de aerosol, el nihilismo posmodernista, el antirracionalismo, el neoprimitivismo, el antitecnologismo, el 'terrorismo cultural' neosituacionista, el misticismo y una 'práctica' de poner en escena las 'insurrecciones personales' foucaultianas.. El anarquista postizquierdista Bob Black en su larga crítica a la filosofía de Bookchin llamada Anarquía después del izquierdismo.dijo sobre la anarquía posizquierdista que "es, a diferencia del bookchinismo, individualista" en el sentido de que si la libertad y la felicidad del individuo, es decir, todas y cada una de las personas realmente existentes, cada Tom, Dick y Murray, no es la medida de la buena sociedad, ¿qué es?"

Existe una fuerte relación con el anarquismo de posizquierda y el trabajo del anarquista individualista Max Stirner. Jason McQuinn dice que "cuando yo (y otros anarquistas antiideológicos) criticamos la ideología, lo hacemos siempre desde una perspectiva anarquista específicamente crítica arraigada en la filosofía escéptica, individualista y anarquista de Max Stirner. También Bob Black y Feral Faun/Wolfi Landstreicher se adhiere firmemente al anarquismo egoísta agitador. Bob Black ha sugerido con humor la idea del "agitador marxista".

Hakim Bey ha dicho que "[de] la 'Unión de los dueños de sí mismos' de Stirner procedemos al círculo de 'Espíritus libres' de Nietzsche y de allí a la 'Serie pasional' de Charles Fourier, desdoblándonos y redoblándonos incluso cuando el Otro se multiplica a sí mismo en el eros del grupo". Bey también escribió que "[l] a Sociedad Mackay, de la cual Mark y yo somos miembros activos, está dedicada al anarquismo de Max Stirner, Benj. Tucker y John Henry Mackay. [...] La Sociedad Mackay, por cierto, representa una corriente poco conocida de pensamiento individualista que nunca cortó sus lazos con el trabajo revolucionario. Dyer Lum, Ezra y Angela Haywood representan esta escuela de pensamiento; Jo Labadie, quien escribió para Tucker's Liberty, se convirtió a sí mismo en un vínculo entre los anarquistas estadounidenses de 'plomada', los individualistas 'filosóficos' y la rama sindicalista o comunista del movimiento; su influencia llegó a la Sociedad Mackay a través de su hijo, Laurance. Al igual que los Stirneristas italianos (que nos influyeron a través de nuestro difunto amigo Enrico Arrigoni), apoyamos todas las corrientes antiautoritarias, a pesar de sus aparentes contradicciones".

En cuanto a los anarquistas individualistas posteriores, Jason McQuinn usó durante algún tiempo el seudónimo de Lev Chernyi en honor al anarquista individualista ruso del mismo nombre, mientras que Feral Faun ha citado al anarquista individualista italiano Renzo Novatore y ha traducido a Novatore así como al joven anarquista individualista italiano. Bruno Filippi. El egoísmo también ha tenido una fuerte influencia en el anarquismo insurreccional, como puede verse en el trabajo del insurreccional estadounidense Wolfi Landstreicher.

En 1995, Lansdstreicher escribiendo como Feral Faun escribió:

En el juego de la insurgencia, un juego de guerra de guerrillas vivido, es estratégicamente necesario usar identidades y roles. Desafortunadamente, el contexto de las relaciones sociales otorga a estos roles e identidades el poder de definir al individuo que intenta utilizarlos. Así que yo, Feral Faun, me convertí [...] en un anarquista, [...] un escritor, [...] un teórico anti-civilización post-situacionista influenciado por Stirner, [...] si no en mis propios ojos, al menos a los ojos de la mayoría de las personas que han leído mis escritos.

El anarquismo de mercado de izquierda, una forma de libertarismo de izquierda, anarquismo individualista y socialismo libertario, está asociado con académicos como Kevin Carson, Roderick T. Long, Charles Johnson, Brad Spangler, Samuel Edward Konkin III, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra. y Gary Chartier, quien enfatiza el valor de los mercados radicalmente libres, los denominó mercados libres para distinguirlos de la concepción común que estos libertarios creen que está plagada de privilegios estatistas y capitalistas. Conocidos como anarquistas de mercado de izquierda o libertarios de izquierda orientados al mercado,los defensores de este enfoque afirman con fuerza las ideas liberales clásicas de autopropiedad y libre mercado, al tiempo que sostienen que, llevadas a sus conclusiones lógicas, estas ideas apoyan posiciones anticapitalistas, anticorporativistas, antijerárquicas y favorables a los trabajadores en la economía; antiimperialismo en política exterior; y puntos de vista profundamente liberales o radicales con respecto a cuestiones culturales como el género, la sexualidad y la raza.

La genealogía del libertarismo de izquierda contemporáneo orientado al mercado, a veces etiquetado como anarquismo de mercado de izquierda, se superpone en un grado significativo con la del libertarismo de izquierda de Steiner-Vallentyne, ya que las raíces de esa tradición se esbozan en el libro Los orígenes del libertarismo de izquierda.. El libertarismo de izquierda al estilo Carson-Long tiene sus raíces en el mutualismo del siglo XIX y en el trabajo de figuras como el socialista Thomas Hodgskin y los anarquistas individualistas Benjamin Tucker y Lysander Spooner. Si bien, con notables excepciones, los libertarios orientados al mercado después de Tucker tendieron a aliarse con la derecha política, las relaciones entre tales libertarios y la Nueva Izquierda prosperaron en la década de 1960, sentando las bases para el anarquismo de mercado de izquierda moderno.El anarquismo de mercado de izquierda se identifica con el libertarismo de izquierda, que nombra varios enfoques relacionados pero distintos de la política, la sociedad, la cultura y la teoría política y social que enfatizan tanto la libertad individual como la justicia social. A diferencia de los libertarios de derecha, los libertarios de izquierda creen que ni reclamar ni mezclar el trabajo de uno con los recursos naturales es suficiente para generar plenos derechos de propiedad privada, y sostienen que los recursos naturales (tierra, petróleo, oro, árboles) deben ser mantenidos de manera igualitaria., ya sea sin dueño o de propiedad colectiva. Aquellos libertarios de izquierda que apoyan la propiedad lo hacen bajo diferentes normas y teorías de propiedad, o bajo la condición de que se ofrezca una recompensa a la comunidad local o global.