Anarquismo individualista

El anarquismo individualista es la rama del anarquismo que enfatiza al individuo y su voluntad sobre determinantes externos como grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos. Aunque generalmente se contrasta con el anarquismo social, tanto el anarquismo individualista como el social se han influenciado mutuamente. El mutualismo, una teoría económica particularmente influyente dentro del anarquismo individualista cuya libertad buscada ha sido llamada la síntesis del comunismo y la propiedad, ha sido considerada a veces parte del anarquismo individualista y otras veces parte del anarquismo social. Muchos anarcocomunistas se consideran individualistas radicales y ven al anarcocomunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual.Económicamente, mientras que los anarquistas individualistas europeos son pluralistas que abogan por el anarquismo sin adjetivos y el anarquismo de síntesis, que van desde los tipos económicos anarcocomunistas hasta los mutualistas, la mayoría de los anarquistas individualistas estadounidenses defienden el mutualismo, una forma socialista libertaria de socialismo de mercado, o una forma socialista de libre mercado de economía clásica. Los anarquistas individualistas se oponen a la propiedad que otorga privilegios y es explotadora, buscando "destruir la tiranía del capital, es decir, de la propiedad" mediante el crédito mutuo.

El anarquismo individualista representa un grupo de varias tradiciones de pensamiento y filosofías individualistas dentro del movimiento anarquista. Entre las primeras influencias del anarquismo individualista se encuentran William Godwin (anarquismo filosófico), Josiah Warren (soberanía del individuo), Max Stirner (egoísmo), Lysander Spooner (ley natural), Pierre-Joseph Proudhon (mutualismo), Henry David Thoreau (trascendentalismo), Herbert Spencer (ley de igual libertad) y Anselme Bellegarrigue (desobediencia civil). A partir de ahí, el anarquismo individualista se expandió por Europa y Estados Unidos, donde el destacado anarquista individualista del siglo XIX Benjamin Tucker sostuvo que "si el individuo tiene derecho a gobernarse a sí mismo, todo gobierno externo es tiranía".

Dentro del anarquismo, el anarquismo individualista es principalmente un fenómeno literario, mientras que el anarquismo social ha sido la forma dominante de anarquismo, emergiendo a fines del siglo XIX como una distinción del anarquismo individualista después de que el anarcocomunismo reemplazó al anarquismo colectivista como la tendencia dominante. El anarquismo individualista ha sido descrito por algunos como la rama anarquista más influenciada y ligada al liberalismo (el liberalismo clásico que deriva las nociones anticapitalistas y la economía socialista de los economistas políticos clásicos y la teoría laboral del valor), además de ser descrito como parte del el ala liberal o liberal-socialista – en contraste con el ala colectivista o comunista – del anarquismo y el socialismo libertario.Sin embargo, la mayoría no está de acuerdo con esta división. Los anarquistas sociales, incluidos los anarquistas colectivistas y comunistas, consideran a los anarquistas individualistas como socialistas y socialistas libertarios debido a su oposición a la ganancia, el interés y la renta de ausencia capitalistas. La idea misma de una división socialista-individualista también se cuestiona, ya que el anarquismo individualista es en gran parte socialista y puede considerarse una forma de socialismo individualista, con un individualismo no lockeano que abarca el socialismo. El anarquismo individualista es la base de la mayoría de las escuelas de pensamiento anarquistas, influye en casi todas las tendencias anarquistas y ha contribuido a gran parte del discurso anarquista.

Visión de conjunto

Otros nombres que se han utilizado para referirse al anarquismo individualista incluyen:individualismo anarquistaLibertarismo anarquistaLibertarismo anarquistasocialismo anarquistasocialismo anarquistaAnarco-individualismoAnarco-libertarismoAnarquismo individualistaanarquismo libertario

El término anarquismo individualista se usa a menudo como un término clasificatorio, pero de formas muy diferentes. Algunos, como los autores de An Anarchist FAQ, utilizan la clasificación anarquismo individualista/anarquismo social. Otros, como Geoffrey Ostergaard, que ven el anarquismo individualista como claramente no socialista, reconociendo al anarcocapitalista como parte de la tradición anarquista individualista, utilizan la clasificación anarquismo individualista/anarquismo socialista en consecuencia. Sin embargo, la mayoría no considera el anarcocapitalismo como parte del movimiento anarquista porque históricamente el anarquismo ha sido un movimiento anticapitalista y los anarquistas rechazan que sea compatible con el capitalismo.Además, un análisis de los anarquistas individualistas que defendieron el anarquismo de libre mercado muestra que es diferente del anarcocapitalismo y otras teorías capitalistas debido a que los anarquistas individualistas conservan la teoría del valor del trabajo y las doctrinas socialistas. Otras clasificaciones incluyen el anarquismo comunal/mutualista.Michael Freeden identifica cuatro tipos amplios de anarquismo individualista. Freeden dice que el primero es del tipo asociado con William Godwin que aboga por el autogobierno con un "racionalismo progresivo que incluye la benevolencia hacia los demás". El segundo tipo es la racionalidad amoral y egoísta del egoísmo, como la más asociada con Max Stirner. El tercer tipo "se encuentra en las primeras predicciones de Herbert Spencer, y en las de algunos de sus discípulos como Wordsworth Donisthorpe, previendo la redundancia del estado en la fuente de la evolución social". El cuarto tipo conserva una forma moderada de egoísmo y da cuenta de la cooperación social a través de la defensa de las relaciones de mercado. El anarquismo individualista de diferentes tipos tiene las siguientes cosas en común:

1. La concentración en el individuo y su voluntad con preferencia a cualquier construcción como la moral, la ideología, las costumbres sociales, la religión, la metafísica, las ideas o la voluntad ajena.
2. El rechazo o las reservas sobre la idea de revolución, viéndola como un momento de levantamiento de masas que podría generar nuevas jerarquías. En cambio, favorecen métodos más evolutivos para provocar la anarquía a través de experiencias, experimentos y educación alternativos que podrían producirse hoy. Esto también se debe a que no se considera deseable que las personas esperen la revolución para comenzar a experimentar experiencias alternativas fuera de lo que ofrece el sistema social actual.
3. Se enfatiza la experiencia individual y la exploración. La opinión de que las relaciones con otras personas o cosas pueden ser en interés propio y pueden ser tan transitorias y sin compromisos como se desee, ya que en el anarquismo individualista generalmente se rechaza el sacrificio. De esta forma, Max Stirner recomendaba asociaciones de egoístas.

Los anarquistas individualistas se consideraban socialistas y parte del movimiento socialista que, según esos anarquistas, se dividía en dos alas, a saber, el socialismo anarquista y el socialismo de estado. Benjamin Tucker criticó a quienes intentaban excluir el anarquismo individualista del socialismo basándose en las definiciones del diccionario. Tucker sostuvo que el título mutualista de la tierra y otros recursos escasos implicaría un cambio radical y una restricción de los derechos de propiedad capitalistas. También se debe tener en cuenta que los anarquistas sociales, incluidos los anarquistas colectivistas y comunistas, consideran a los anarquistas individualistas como socialistas debido a su oposición a la plusvalía, algo que incluso Karl Marx (quien influyó en Tucker) estaría de acuerdo en que es anticapitalista.

Los anarquistas individualistas como Tucker argumentaron que "no se trataba de anarquismo socialista contra el anarquismo individualista, sino del socialismo comunista contra el socialismo individualista". Tucker señaló además que "el hecho de que el socialismo de estado haya eclipsado otras formas de socialismo no le da derecho al monopolio de la idea socialista". En 1888, Tucker, que se proclamó socialista anarquista en oposición al socialismo de estado, incluyó el texto completo de una "Carta socialista" de Ernest Lesigne en su ensayo "Socialismo de estado y anarquismo". Según Lesigne, hay dos socialismos: "Uno es dictatorial, el otro libertario".Los dos socialismos de Tucker eran el socialismo de estado que asociaba a la escuela marxista y el socialismo libertario que defendía. Lo que tenían en común esas dos escuelas de socialismo era la teoría del valor del trabajo y los fines, por la cual el anarquismo perseguía medios diferentes.

Según Rudolf Rocker, los anarquistas individualistas "todos están de acuerdo en que el hombre reciba la recompensa total de su trabajo y reconozcan en este derecho la base económica de toda libertad personal. Consideran la libre competencia [...] como algo inherente al ser humano". [...] a los socialistas de otras escuelas que veían en la libre competencia uno de los elementos destructivos de la sociedad capitalista que el mal radica en que hoy tenemos muy poca competencia en lugar de demasiada".El anarquista individualista Joseph Labadie escribió que "las dos grandes subdivisiones de los socialistas [los anarquistas y los socialistas de Estado] están de acuerdo en que los recursos de la naturaleza (tierra, minas, etc.) no deben ser propiedad privada y estar sujetos a ser poseídos por el individuo con fines especulativos, que el uso de estas cosas será el único título válido, y que cada persona tiene igual derecho al uso de todas estas cosas. Todos están de acuerdo en que el sistema social actual está compuesto por una clase de esclavos y una clase de señores, y que la justicia es imposible en tales condiciones". La forma egoísta de anarquismo individualista, derivada de la filosofía de Max Stirner, apoya al individuo haciendo exactamente lo que le place, sin hacer caso de Dios, el estado o las reglas morales. Para Stirner, los derechos eranfantasmas en la mente, y sostuvo que la sociedad no existe sino que "los individuos son su realidad": apoyó la propiedad por la fuerza del poder en lugar del derecho moral. Stirner abogó por la autoafirmación y previó "asociaciones de egoístas" unidas por el respeto por la crueldad de los demás.

Para la historiadora Eunice Minette Schuster, el anarquismo individualista estadounidense "enfatiza el aislamiento del individuo: su derecho a sus propias herramientas, su mente, su cuerpo y los productos de su trabajo. Para el artista que adopta esta filosofía es 'estética'". anarquismo, al reformador, anarquismo ético, al mecánico independiente, anarquismo económico. El primero se ocupa de la filosofía, el segundo de la demostración práctica. El anarquista económico se ocupa de construir una sociedad sobre la base del anarquismo. Económicamente no ve nada malo. cualquier cosa en posesión privada de lo que el individuo produce con su propio trabajo, pero sólo tanto y nada más.El tipo estético y ético encontró expresión en el trascendentalismo, el humanitarismo y el romanticismo de la primera parte del siglo XIX,el tipo económico en la vida pionera de Occidente durante el mismo período, pero más favorablemente después de la Guerra Civil".

Por esta razón, se ha sugerido que para comprender el anarquismo individualista se debe tener en cuenta "el contexto social de sus ideas, a saber, la transformación de Estados Unidos de una sociedad precapitalista a una sociedad capitalista [...] La naturaleza capitalista de los primeros Estados Unidos se puede ver en el predominio temprano del trabajo por cuenta propia (producción artesanal y campesina).A principios del siglo XIX, alrededor del 80% de la población masculina trabajadora (no esclava) trabajaba por cuenta propia. La gran mayoría de los estadounidenses durante este tiempo eran agricultores que trabajaban su propia tierra, principalmente para sus propias necesidades" y "el anarquismo individualista es claramente una forma de socialismo artesanal [...] mientras que el anarquismo comunista y el anarcosindicalismo son formas de socialismo industrial (o proletario)".

Liberty insistió en "la abolición del Estado y la abolición de la usura; en no más gobierno del hombre por el hombre, y no más explotación del hombre por el hombre" y el anarquismo es "la abolición del Estado y la abolición de la usura".Esos anarquistas sostenían que había "dos escuelas de pensamiento socialista, [...] Socialismo de Estado y Anarquismo" y "la libertad insiste en el Socialismo [...] - Socialismo verdadero, Socialismo Anarquista: la prevalencia en la tierra de Libertad, Igualdad, y Solidaridad". Los anarquistas individualistas siguieron a Proudhon y otros anarquistas en que "la explotación del hombre por el hombre y la dominación del hombre sobre el hombre son inseparables, y cada uno es la condición del otro", que "la reivindicación fundamental del socialismo" era "que el trabajo debe ser puesto en posesión de sí mismo", que "el salario natural del trabajo es su producto" en un "esfuerzo por abolir la explotación del trabajo por el capital" y que los anarquistas "no admiten el gobierno del hombre por el hombre más que la explotación del hombre por el hombre",El anarquista individualista contemporáneo Kevin Carson caracteriza el anarquismo individualista estadounidense diciendo que "[a] diferencia del resto del movimiento socialista, los anarquistas individualistas creían que el salario natural del trabajo en un mercado libre era su producto, y que la explotación económica solo podía tener lugar cuando los capitalistas y los terratenientes aprovecharon el poder del estado en sus intereses. Por lo tanto, el anarquismo individualista era una alternativa tanto al creciente estatismo del movimiento socialista dominante, como al movimiento liberal clásico que avanzaba hacia una mera apología del poder de las grandes negocio".

En el anarquismo individualista europeo, un contexto social diferente ayudó al surgimiento del ilegalismo individualista europeo y, como tal, "[l]os ilegalistas eran proletarios que no tenían nada que vender excepto su fuerza de trabajo, y nada que desechar excepto su dignidad; si desdeñaban el salario- trabajo, fue por su carácter compulsivo, si recurrieron a la ilegalidad fue por el hecho de que el trabajo honesto sólo beneficiaba a los patrones y muchas veces implicaba una pérdida total de la dignidad, mientras que cualquier denuncia terminaba en el despido, para evitar el hambre por falta de trabajo era necesario mendigar o robar, y para evitar el reclutamiento en el ejército, muchos de ellos tuvieron que huir".Una tendencia europea de anarquismo individualista abogó por actos individuales violentos de reivindicación individual, propaganda por el hecho y crítica de la organización. Tales tendencias anarquistas individualistas incluyen el ilegalismo francés y el insurreccionalismo antiorganizacional italiano. Bookchin informa que a fines del siglo XIX y principios del XX "fue en tiempos de severa represión social y de adormecedora quietud social que los anarquistas individualistas pasaron al primer plano de la actividad libertaria, y luego principalmente como terroristas". En Francia, España, y los Estados Unidos, los anarquistas individualistas cometieron actos de terrorismo que dieron al anarquismo su reputación como una conspiración violentamente siniestra".

Otra tendencia importante dentro de las corrientes anarquistas individualistas enfatiza la exploración subjetiva individual y el desafío de las convenciones sociales. La filosofía anarquista individualista atrajo "entre artistas, intelectuales y clases medias urbanas cultas en general". Murray Bookchin describe gran parte del anarquismo individualista como personas que "expresaron su oposición en formas singularmente personales, especialmente en folletos ardientes, comportamiento escandaloso y estilos de vida aberrantes en los guetos culturales del fin de siglo de Nueva York, París y Londres. Como credo, el individualista el anarquismo siguió siendo en gran medida un estilo de vida bohemio, más conspicuo en sus demandas de libertad sexual ("amor libre") y enamorado de las innovaciones en el arte, el comportamiento y la vestimenta".De esta forma, las corrientes de amor libre y otros estilos de vida radicales como el naturismo gozaron de popularidad entre los anarquistas individualistas.

Para el historiador catalán Xavier Diez, “bajo su vertiente iconoclasta, antiintelectual, antiteísta, que va en contra de todas las ideas o valores sacralizados que conlleva, una filosofía de vida que podría considerarse una reacción contra los dioses sagrados de la sociedad capitalista. Contra la idea de nación, opuso su internacionalismo. Contra la exaltación de la autoridad encarnada en la institución militar, opuso su antimilitarismo. Contra el concepto de civilización industrial, opuso su visión naturista".En cuanto a las cuestiones económicas, hay posiciones diversas. Hay adeptos al mutualismo (Proudhon, Émile Armand y los primeros Tucker), desprecio egoísta por los "fantasmas" como la propiedad privada y los mercados (Stirner, John Henry Mackay, Lev Chernyi y el último Tucker) y adeptos al anarcocomunismo (Albert Libertad, ilegalismo y Renzo Novatore). El historiador anarquista George Woodcock encuentra una tendencia en el anarquismo individualista de "desconfiar (de) toda cooperación más allá del mínimo indispensable para una vida ascética".Sobre el tema de la violencia se ha pasado de un punto de vista violento, ejemplificado principalmente por el ilegalismo y el anarquismo insurreccional, a uno que puede denominarse anarcopacifista. En el caso particular del anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada, pasó de una práctica ilegalista en su juventud a una posición pacifista más tarde en su vida.

Primeras influencias

Guillermo Godwin

William Godwin puede ser considerado un anarquista individualista y un anarquista filosófico que fue influenciado por las ideas del Siglo de las Luces y desarrolló lo que muchos consideran la primera expresión del pensamiento anarquista moderno. Según Peter Kropotkin, Godwin fue "el primero en formular las concepciones políticas y económicas del anarquismo, aunque no dio ese nombre a las ideas desarrolladas en su obra". El propio Godwin atribuyó el primer escrito anarquista a A Vindication of Natural Society de Edmund Burke. Godwin abogó por el individualismo extremo y propuso que se eliminara toda cooperación en el trabajo.Godwin era un utilitarista que creía que todos los individuos no tienen el mismo valor, y que algunos de nosotros "tenemos más valor e importancia" que otros dependiendo de nuestra utilidad para lograr el bien social. Por tanto, no cree en la igualdad de derechos, sino en la vida de la persona que debe ser favorecida y que más conduce al bien general. Godwin se opuso al gobierno porque infringe el derecho del individuo al "juicio privado" para determinar qué acciones maximizan más la utilidad, pero también critica toda autoridad sobre el juicio del individuo. Este aspecto de la filosofía de Godwin, menos el utilitarismo, fue desarrollado posteriormente por Stirner en una forma más extrema.

Godwin llevó el individualismo al extremo radical de oponerse a individuos que actúan juntos en orquestas, y escribió en Justicia política que "todo lo que se entiende por el término cooperación es, en cierto sentido, un mal". La única excepción aparente a esta oposición a la cooperación es la asociación espontánea que puede surgir cuando una sociedad se ve amenazada por la fuerza violenta. Una de las razones por las que se opuso a la cooperación es que creía que interfería con la capacidad de un individuo de ser benévolo por el bien común. Godwin se opone a la idea de gobierno, pero escribió que un estado mínimo como un "mal necesario" presente que se volvería cada vez más irrelevante e impotente por la difusión gradual del conocimiento. Creía que la democracia era preferible a otras formas de gobierno.

Godwin apoyó la propiedad individual de la propiedad, definiéndola como "el imperio al que cada hombre tiene derecho sobre el producto de su propia industria". Sin embargo, también abogó por que los individuos se entreguen su propiedad excedente en la ocasión en que otros la necesiten, sin involucrar el comercio (por ejemplo, la economía del regalo). Por lo tanto, si bien las personas tienen derecho a la propiedad privada, deben cederla como altruistas ilustrados. Esto debía basarse en principios utilitarios y dijo: "Todo hombre tiene derecho a que, de cuya posesión exclusiva se le otorgue, resulte una suma de beneficio o placer mayor que la que podría haber surgido de su apropiación"..

Las opiniones políticas de Godwin eran diversas y no concuerdan perfectamente con ninguna de las ideologías que reclaman su influencia como escritores del Socialist Standard, órgano del Partido Socialista de Gran Bretaña, consideran a Godwin tanto individualista como comunista; Murray Rothbard no consideraba que Godwin estuviera en el campo individualista en absoluto, refiriéndose a él como el "fundador del anarquismo comunista"; y el historiador Albert Weisbord lo considera un anarquista individualista sin reservas.Algunos escritores ven un conflicto entre la defensa de Godwin del "juicio privado" y el utilitarismo cuando dice que la ética requiere que los individuos entreguen su propiedad excedente entre sí, lo que da como resultado una sociedad igualitaria, pero al mismo tiempo insiste en que todo se deje en manos individuales. elección. Como señaló Kropotkin, muchas de las opiniones de Godwin cambiaron con el tiempo.

William Godwin influyó en "el socialismo de Robert Owen y Charles Fourier. Después del éxito de su empresa británica, el propio Owen estableció una comunidad cooperativa dentro de los Estados Unidos en New Harmony, Indiana durante 1825. Un miembro de esta comuna fue Josiah Warren, considerado como el primer anarquista individualista. Después del fracaso de New Harmony, Warren cambió sus lealtades ideológicas del socialismo al anarquismo. Según el anarquista Peter Sabatini, esto "no fue un gran salto, dado que el socialismo de Owen se había basado en el anarquismo de Godwin".

Pierre-Joseph Proudhon

Pierre-Joseph Proudhon fue el primer filósofo en etiquetarse a sí mismo como "anarquista". Algunos consideran a Proudhon un anarquista individualista mientras que otros lo consideran un anarquista social. Algunos comentaristas no identifican a Proudhon como un anarquista individualista debido a su preferencia por la asociación en las grandes industrias, en lugar del control individual. Sin embargo, fue influyente entre algunos de los individualistas estadounidenses: en las décadas de 1840 y 1850, Charles Anderson Dana y William Batchelder Greene introdujeron las obras de Proudhon en los Estados Unidos. Greene adaptó el mutualismo de Proudhon a las condiciones estadounidenses y se lo presentó a Benjamin Tucker.

Proudhon se opuso al privilegio del gobierno que protege los intereses capitalistas, bancarios y de la tierra y la acumulación o adquisición de propiedad (y cualquier forma de coerción que conduzca a ella) que creía que obstaculiza la competencia y mantiene la riqueza en manos de unos pocos. Proudhon favorecía el derecho de los individuos a retener el producto de su trabajo como propiedad propia, pero creía que cualquier propiedad más allá de la que un individuo producía y podía poseer era ilegítima. Por lo tanto, vio la propiedad privada como esencial para la libertad y como un camino hacia la tiranía, la primera cuando resultaba del trabajo y era necesaria para el trabajo y la segunda cuando resultaba en explotación (beneficio, interés, renta e impuestos). Generalmente llamó a la primera "posesión" y a la segunda "propiedad". Para la industria a gran escala,

Proudhon sostenía que los que trabajan deben conservar la totalidad de lo que producen y que los monopolios del crédito y de la tierra son las fuerzas que los prohíben. Abogó por un sistema económico que incluyera la propiedad privada como mercado de posesión y de intercambio, pero sin lucro, al que llamó mutualismo. Es la filosofía de Proudhon la que fue explícitamente rechazada por Joseph Déjacque en los inicios del anarcocomunismo, y este último afirmó directamente a Proudhon en una carta que "no es el producto de su trabajo a lo que el trabajador tiene derecho, sino a la satisfacción de sus necesidades, cualquiera que sea su naturaleza”. Individualista más que anarcocomunista, Proudhon dijo que "el comunismo [...] es la negación misma de la sociedad en su base"y declaró famosamente que "la propiedad es un robo" en referencia a su rechazo de los derechos de propiedad de la tierra que se otorgan a una persona que no está usando esa tierra.

Después de que Déjacque y otros se separaron de Proudhon debido al apoyo de este último a la propiedad individual y a la economía de intercambio, la relación entre los individualistas (que continuaron relativamente alineados con la filosofía de Proudhon) y los anarcocomunistas se caracterizó por diversos grados de antagonismo y armonía. Por ejemplo, individualistas como Tucker, por un lado, tradujeron y reimprimieron las obras de colectivistas como Mikhail Bakunin, mientras que, por otro lado, rechazaron los aspectos económicos del colectivismo y el comunismo como incompatibles con los ideales anarquistas.

Mutualismo

El mutualismo es una escuela de pensamiento anarquista que se remonta a los escritos de Pierre-Joseph Proudhon, quien imaginó una sociedad en la que cada persona podría poseer un medio de producción, ya sea individualmente o colectivamente, con el comercio representando cantidades equivalentes de trabajo en el mercado libre.. Parte integral del esquema era el establecimiento de un banco de crédito mutuo que prestaría a los productores a una tasa de interés mínima solo lo suficientemente alta para cubrir los costos de administración. El mutualismo se basa en una teoría laboral del valor que sostiene que cuando el trabajo o su producto se vende, a cambio debe recibir bienes o servicios que incorporen "la cantidad de trabajo necesaria para producir un artículo de utilidad exactamente similar e igual".Algunos mutualistas creen que si el estado no interviniera, los individuos no recibirían más ingresos que los proporcionales a la cantidad de trabajo que realizan como resultado de una mayor competencia en el mercado. Los mutualistas se oponen a la idea de que las personas reciban ingresos a través de préstamos, inversiones y alquileres, ya que creen que estas personas no están trabajando. Algunos de ellos argumentan que si cesara la intervención estatal, este tipo de ingresos desaparecerían debido a una mayor competencia en el capital. Aunque Proudhon se opuso a este tipo de ingresos, expresó que "nunca tuvo la intención de [...] prohibir o suprimir, por decreto soberano, la renta de la tierra y el interés sobre el capital. Creo que todas estas formas de actividad humana deben permanecer libres y opcionales". para todos".

Los mutualistas abogan por títulos de propiedad condicionales sobre la tierra, cuya propiedad privada es legítima sólo mientras permanezca en uso u ocupación (lo que Proudhon llamó "posesión"). El mutualismo de Proudhon apoya a las empresas cooperativas y asociaciones de trabajadores porque "no hay que vacilar, porque no tenemos otra opción [...] es necesario formar una ASOCIACIÓN entre los trabajadores [...] porque sin eso, seguirían relacionados como subordinados y superiores, y se producirían dos [...] castas de patrones y asalariados, lo que repugna a una sociedad libre y democrática" y por ello "se hace necesario que los trabajadores se formen sociedades democráticas, con igualdad condiciones para todos los miembros, so pena de recaer en el feudalismo".En cuanto a los bienes de capital (hechos por el hombre y no terrestres, medios de producción), la opinión mutualista difiere sobre si estos deben ser bienes comunes y bienes públicos de gestión común o propiedad privada en forma de cooperativas de trabajadores, siempre que aseguren el derecho del trabajador al producto íntegro de su trabajo, los mutualistas apoyan los mercados y la propiedad en el producto del trabajo, diferenciando entre propiedad privada capitalista (propiedad productiva) y propiedad personal (propiedad privada).

Siguiendo a Proudhon, los mutualistas son socialistas libertarios que se consideran parte de la tradición socialista de mercado y del movimiento socialista. Sin embargo, algunos mutualistas contemporáneos fuera de la tradición anarquista clásica abandonaron la teoría del valor trabajo y prefieren evitar el término socialista debido a su asociación con el socialismo de estado a lo largo del siglo XX. No obstante, esos mutualistas contemporáneos "todavía conservan algunas actitudes culturales, en su mayor parte, que los separan de la derecha libertaria. La mayoría de ellos ven el mutualismo como una alternativa al capitalismo, y creen que el capitalismo tal como existe es un sistema estatista con explotación". características".Los mutualistas se han distinguido del socialismo de estado y no abogan por la propiedad estatal de los medios de producción. Benjamin Tucker dijo de Proudhon que "aunque opuesto a socializar la propiedad del capital, Proudhon pretendía, no obstante, socializar sus efectos haciendo que su uso fuera beneficioso para todos en lugar de un medio de empobrecer a muchos para enriquecer a unos pocos [...] sometiendo al capital a la ley natural de la competencia, reduciendo así el precio de su propio uso al costo".

Max Stirner

Johann Kaspar Schmidt, más conocido como Max Stirner (el seudónimo que adoptó de un apodo en el patio de la escuela que había adquirido de niño debido a su frente alta, en alemán Stirn), fue un filósofo alemán que se ubica como uno de los padres literarios de nihilismo, existencialismo, posmodernismo y anarquismo, especialmente del anarquismo individualista. El trabajo principal de Stirner es El ego y lo suyo, también conocido como El ego y lo suyo (Der Einzige und sein Eigentum en alemán, que se traduce literalmente como El único [individuo] y su propiedad o El individuo único y su propiedad).Este trabajo se publicó por primera vez en 1844 en Leipzig y desde entonces ha aparecido en numerosas ediciones y traducciones.

Egoísmo

La filosofía de Max Stirner, a veces llamada egoísmo, es una forma de anarquismo individualista. Stirner fue un filósofo hegeliano cuyo "nombre aparece con familiar regularidad en las encuestas históricamente orientadas del pensamiento anarquista como uno de los primeros y más conocidos exponentes del anarquismo individualista". En 1844, se publicó la obra de Stirner El ego y lo suyo y se considera "un texto fundacional en la tradición del anarquismo individualista". Stirner no recomienda que el individuo intente eliminar el estado, sino simplemente que ignore el estado cuando entre en conflicto con las elecciones autónomas de uno y lo acepte cuando hacerlo sea propicio para los intereses de uno.Stirner dice que el egoísta rechaza la búsqueda de la devoción a "una gran idea, una buena causa, una doctrina, un sistema, una vocación elevada", argumentando que el egoísta no tiene vocación política, sino que "vive por sí mismo" sin tener en cuenta " lo bien o mal que le vaya a la humanidad por ello". Stirner sostuvo que la única limitación a los derechos del individuo es el poder del individuo para obtener lo que desea. Stirner propone que las instituciones sociales más comúnmente aceptadas, incluida la noción de estado, la propiedad como derecho, los derechos naturales en general y la noción misma de "sociedad" como una abstracción legal e ideal, eran meros fantasmas en la mente. Stirner quiere "abolir no sólo el Estado sino también la sociedad como institución responsable de sus miembros".Stirner abogó por la autoafirmación y previó la unión de egoístas, asociaciones no sistemáticas que propuso como una forma de organización en lugar del estado. Una Unión se entiende como una relación entre egoístas que se renueva continuamente con el apoyo de todas las partes a través de un acto de voluntad. Incluso el asesinato está permitido "si es correcto para mí", aunque los anarquistas egoístas afirman que el egoísmo fomentará uniones genuinas y espontáneas entre individuos.

Para Stirner, la propiedad simplemente surge a través del poder, argumentando que "[quien] sabe cómo tomar, defender, la cosa, le pertenece la propiedad". Dice además que "[l]o que tengo en mi poder, eso es mío. Mientras me afirme como poseedor, soy el propietario de la cosa" y que "no me alejo tímidamente de su propiedad, pero míralo siempre como mi propiedad, en la que no respeto nada. ¡Te ruego que hagas lo mismo con lo que llamas mi propiedad! Su concepto de "propiedad egoísta" no solo es una falta de restricción moral sobre cómo uno obtiene y usa las cosas, sino que también incluye a otras personas.Su aceptación del egoísmo contrasta fuertemente con el altruismo de Godwin. Aunque Stirner se opuso al comunismo, por las mismas razones por las que se opuso al capitalismo, el humanismo, el liberalismo, los derechos de propiedad y el nacionalismo, viéndolos como formas de autoridad sobre el individuo y como fantasmas en la mente, ha influido en muchos anarcocomunistas y post-comunistas. anarquistas de izquierda. Los escritores de An Anarchist FAQ informan que "muchos en el movimiento anarquista en Glasgow, Escocia, tomaron la 'Unión de egoístas' de Stirner literalmente como la base de su organización anarcosindicalista en la década de 1940 y más allá". De manera similar, el destacado historiador anarquista Max Nettlau afirma que "[al] leer a Stirner, sostengo que no puede interpretarse excepto en un sentido socialista".Stirner no se opone personalmente a las luchas que llevan a cabo ciertas ideologías como el socialismo, el humanismo o la defensa de los derechos humanos. Más bien, se opone a su abstracción legal e ideal, un hecho que lo diferencia de los individualistas liberales, incluidos los anarcocapitalistas y los libertarios de derecha, pero también de los Übermensch.teorías del fascismo ya que sitúa al individuo en el centro y no al sagrado colectivo. Sobre el socialismo, Stirner escribió en una carta a Moses Hess que "No estoy en absoluto en contra del socialismo, sino en contra del socialismo consagrado; mi egoísmo no se opone al amor [...] ni es enemigo del sacrificio, ni de la auto- negación [...] y menos del socialismo [...], en suma, no es enemigo de los verdaderos intereses, se rebela no contra el amor, sino contra el amor sagrado, no contra el pensamiento, sino contra el pensamiento sagrado, no contra los socialistas, sino contra el socialismo sagrado".

Esta posición sobre la propiedad es bastante diferente de la forma de anarquismo individualista de los nativos americanos, la ley natural, que defiende la inviolabilidad de la propiedad privada que se ha ganado a través del trabajo. Sin embargo, Benjamin Tucker rechazó la filosofía de los derechos naturales y adoptó el egoísmo de Stirner en 1886, y varios otros se unieron a él. Esto dividió a los individualistas estadounidenses en un feroz debate, "con los defensores de los derechos naturales acusando a los egoístas de destruir el propio libertarismo".Otros egoístas incluyen a James L. Walker, Sidney Parker, Dora Marsden y John Beverly Robinson. En Rusia, el anarquismo individualista inspirado por Stirner combinado con un aprecio por Friedrich Nietzsche atrajo a un pequeño grupo de artistas e intelectuales bohemios como Lev Chernyi, así como a algunos lobos solitarios que encontraron su expresión en el crimen y la violencia. Rechazaron la organización, creyendo que solo los individuos no organizados estaban a salvo de la coerción y la dominación, creyendo que esto los mantenía fieles a los ideales del anarquismo. Este tipo de anarquismo individualista inspiró a la anarcofeminista Emma Goldman.

Las formas de comunismo libertario como el situacionismo están influenciadas por Stirner. La anarcocomunista Emma Goldman fue influenciada tanto por Stirner como por Peter Kropotkin y mezcló sus filosofías en la suya, como se muestra en libros suyos como Anarchism And Other Essays.

Anarquismo individualista temprano en los Estados Unidos

Josiah warren

Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist, fue el primer periódico anarquista publicado, una empresa para la cual construyó su propia imprenta, moldeó su propio tipo e hizo sus propias planchas de impresión. Warren era seguidor de Robert Owen y se unió a la comunidad de Owen en New Harmony, Indiana. Warren denominó la frase "Costo como el límite del precio", y "costo" aquí no se refiere al precio monetario pagado sino al trabajo que se ejerce para producir un artículo. Por lo tanto, "[él] propuso un sistema para pagar a las personas con certificados que indiquen cuántas horas de trabajo hicieron. Podrían cambiar los billetes en las tiendas de hora local por bienes que tardaron la misma cantidad de tiempo en producir".Puso a prueba sus teorías al establecer un "almacén de trabajo por trabajo" experimental llamado Cincinnati Time Store, donde el comercio se facilitaba mediante notas respaldadas por la promesa de realizar trabajo. La tienda tuvo éxito y funcionó durante tres años, después de lo cual se cerró para que Warren pudiera establecer colonias basadas en el mutualismo. Estos incluían Utopía y Tiempos Modernos. Warren dijo que The Science of Society de Stephen Pearl Andrews (publicado en 1852) era la exposición más lúcida y completa de las propias teorías de Warren.

Henry David Thoreau

Henry David Thoreau fue una importante influencia temprana en el pensamiento anarquista individualista en los Estados Unidos y Europa. Thoreau fue un autor, poeta, naturalista, resistente a los impuestos, crítico del desarrollo, agrimensor, historiador, filósofo y destacado trascendentalista estadounidense. Es más conocido por su libro Walden, una reflexión sobre la vida sencilla en un entorno natural; y su ensayo Desobediencia civil, un argumento a favor de la resistencia individual al gobierno civil en oposición moral a un estado injusto. Su pensamiento es una influencia temprana en el anarquismo verde, pero con un énfasis en la experiencia individual del mundo natural que influye en las corrientes naturistas posteriores, la vida simple como un rechazo a un estilo de vida materialista.y la autosuficiencia eran los objetivos de Thoreau y todo el proyecto se inspiró en la filosofía trascendentalista. Muchos han visto en Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y el anarcoprimitivismo representado hoy en John Zerzan. Para George Woodcock, esta actitud también puede estar motivada por cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al creciente materialismo que caracteriza a la sociedad estadounidense de mediados del siglo XIX.

El ensayo "Desobediencia civil" (Resistencia al gobierno civil) se publicó por primera vez en 1849. Sostiene que las personas no deben permitir que los gobiernos anulen o atrofien sus conciencias y que las personas tienen el deber de evitar permitir tal aquiescencia para permitir que el gobierno las haga. los agentes de la injusticia. Thoreau estuvo motivado en parte por su disgusto con la esclavitud y la Guerra México-Estadounidense. Posteriormente, el ensayo influyó en Mohandas Gandhi, Martin Luther King Jr., Martin Buber y Leo Tolstoy a través de su defensa de la resistencia no violenta. Es también el principal precedente del anarcopacifismo. La versión estadounidense del anarquismo individualista tiene un fuerte énfasis en el principio de no agresión y la soberanía individual. Algunos anarquistas individualistas como Thoreauno hablan de economía, sino simplemente del derecho de "desunión" del Estado y prevén la eliminación gradual del Estado a través de la evolución social.

Desarrollos y expansión

Anarcofeminismo, amor libre, librepensamiento y temas LGBT

Una corriente importante dentro del anarquismo individualista es el amor libre. Los defensores del amor libre a veces rastrearon sus raíces hasta Josiah Warren y las comunidades experimentales, y vieron la libertad sexual como una expresión clara y directa de la propiedad de sí mismo de un individuo. El amor libre enfatizó particularmente los derechos de las mujeres ya que la mayoría de las leyes sexuales, como las que rigen el matrimonio y el uso del control de la natalidad, discriminan a las mujeres. La revista estadounidense de amor libre más importante fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907) editada por Moses Harman y Lois Waisbrooker, pero también existía The Word de Ezra Heywood y Angela Heywood (1872-1890, 1892-1893). ME Lazarus también fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre.

En Europa, el principal propagandista del amor libre dentro del anarquismo individualista fue Émile Armand. Propuso el concepto de la camaraderie amoureuse para hablar del amor libre como la posibilidad de encuentro sexual voluntario entre adultos consentidos. También fue un firme defensor del poliamor. En Francia, también hubo actividad feminista dentro del anarquismo individualista promovida por las feministas individualistas Marie Küge, Anna Mahé, Rirette Maîtrejean y Sophia Zaïkovska.

La anarquista individualista brasileña Maria Lacerda de Moura disertó sobre temas como la educación, los derechos de la mujer, el amor libre y el antimilitarismo. Sus escritos y ensayos llamaron la atención no solo en Brasil, sino también en Argentina y Uruguay. También escribió para la revista anarquista individualista española Al Margen junto a Miguel Giménez Igualada. En Alemania, los Stirnerists Adolf Brand y John Henry Mackay fueron pioneros en la campaña para la aceptación de la bisexualidad y la homosexualidad masculinas.

El librepensamiento como posición filosófica y como activismo fue importante tanto en el anarquismo individualista norteamericano como en el europeo, pero en Estados Unidos el librepensamiento fue básicamente un movimiento anticristiano, anticlerical, cuyo propósito era hacer que el individuo fuera política y espiritualmente libre para decidir por sí mismo. mismo en asuntos religiosos. Varios colaboradores de Liberty fueron figuras destacadas tanto del librepensamiento como del anarquismo. El anarquista individualista George MacDonald fue coeditor de Free Thought y durante un tiempo de The Truth Seeker. EC Walker fue coeditor de Lucifer, the Light-Bearer. Muchos de los anarquistas eran librepensadores ardientes; reimpresiones de artículos de libre pensamiento como Lucifer, the Light-Bearer, Freethinking y The Truth Seeker aparecieron en Liberty. La iglesia fue vista como un aliado común del estado y como una fuerza represiva en sí misma.

En Europa, un desarrollo similar se produjo en los círculos anarquistas individualistas franceses y españoles: “El anticlericalismo, al igual que en el resto del movimiento libertario, es otro de los elementos frecuentes que cobrará relevancia en relación con la medida en que se inicie la República (francesa) tener conflictos con la iglesia [...] El discurso anticlerical, frecuentemente convocado por el individualista francés André Lorulot, tendrá su impacto en Estudios(publicación anarquista individualista española). Habrá un ataque a la religión institucionalizada por la responsabilidad que tuvo en el pasado en los desarrollos negativos, por su irracionalidad que la convierte en un contrapunto del progreso filosófico y científico. Habrá una crítica al proselitismo y la manipulación ideológica que se produce tanto en creyentes como en agnósticos". Esta tendencia continuará en el anarquismo individualista francés en la obra y el activismo de Charles-Auguste Bontemps y otros. En la revista anarquista individualista española Ética e Iniciales, “existe un fuerte interés por publicar noticias científicas, generalmente ligadas a cierta obsesión atea y antiteísta, filosofía que también servirá para señalar la incompatibilidad entre ciencia y religión, fe y razón. se habla mucho de las teorías de Darwin o de la negación de la existencia del alma".

Anarco-naturismo

Otra corriente importante, especialmente dentro de los grupos anarquistas individualistas franceses y españoles, fue el naturismo. El naturismo promovió una cosmovisión ecológica, pequeñas ecoaldeas y, sobre todo, el nudismo como una forma de evitar la artificialidad de la sociedad industrial de masas de la modernidad. Los anarquistas individualistas naturistas veían al individuo en sus aspectos biológico, físico y psicológico y evitaban y trataban de eliminar las determinaciones sociales. Una de las primeras influencias en este sentido fue Henry David Thoreau y su famoso libro Walden. Promotores importantes de esto fueron Henri Zisly y Émile Gravelle, quienes colaboraron en La Nouvelle Humanité, seguidos de Le Naturien, Le Sauvage,L'Ordre Naturel y La Vie Naturelle.

Esta relación entre anarquismo y naturismo fue muy importante a finales de la década de 1920 en España, cuando "[e]l papel de enlace que jugaba el grupo 'Sol y Vida' era muy importante. El objetivo de este grupo era hacer viajes y disfrutar al aire libre. El ateneo naturista 'Ecléctico', en Barcelona, ​​fue la base desde la que se pusieron en marcha las actividades del grupo. Primero Etica y luego Iniciales, que comenzó en 1929, fueron las publicaciones del grupo, que se prolongaron hasta la Guerra Civil Española. Debemos ser conscientes de que las ideas naturistas expresadas en ellos coincidían con los deseos que tenía la juventud libertaria de romper con las convenciones de la burguesía de la época. Así lo explicaba un joven obrero en una carta a 'Iniciales'. Lo escribe bajo el extraño seudónimo de 'silvestre del campo'. "Me complace mucho estar desnudo en el bosque, bañado por la luz y el aire, dos elementos naturales de los que no podemos prescindir. Rehuyendo la humilde prenda de una persona explotada, (vestimenta que, en mi opinión, es el resultado de todos los leyes ideadas para amargarnos la vida), sentimos que no quedan otras sino las leyes naturales. Los vestidos significan esclavitud para unos y tiranía para otros.La relación entre anarquismo y naturismo "da paso a la Federación Naturista, en julio de 1928, y al IV Congreso Naturista Español, en septiembre de 1929, ambos apoyados por el Movimiento Libertario. Sin embargo, a corto plazo, los movimientos Naturista y Libertario crecieron separados en sus concepciones de la vida cotidiana, el movimiento naturista se sintió más cercano al individualismo libertario de algunos teóricos franceses como Henri Ner (nombre real de Han Ryner) que a los objetivos revolucionarios propuestos por algunas organizaciones anarquistas como la FAI, (Federación Anarquista Ibérica)".

El anarquismo individualista y Friedrich Nietzsche

El pensamiento del filósofo alemán Friedrich Nietzsche ha influido en el anarquismo individualista, específicamente en pensadores como el francés Émile Armand, el italiano Renzo Novatore y el colombiano Biofilo Panclasta. Robert C. Holub, autor de Nietzsche: Socialist, Anarchist, Feminist postula que "las traducciones de los escritos de Nietzsche en los Estados Unidos muy probablemente aparecieron primero en Liberty, la revista anarquista editada por Benjamin Tucker".

El anarquismo individualista en los Estados Unidos

Mutualismo y utopismo

Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[e]s evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista". de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews [...] William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática". William Batchelder Greene es mejor conocido por las obras Mutual Banking (1850) que proponían un sistema bancario sin intereses y Trascendentalismo, una crítica de la escuela filosófica de Nueva Inglaterra. Vio el mutualismo como la síntesis de "libertad y orden".Su "asociacionismo [...] es controlado por el individualismo. [...] 'Ocúpate de tus propios asuntos', 'No juzgues para que no seas juzgado'. Sobre asuntos que son puramente personales, como por ejemplo la conducta moral, el individuo es soberano, así como sobre lo que él mismo produce, por eso exige la 'reciprocidad' en el matrimonio, el derecho igualitario de una mujer a su propio derecho personal. libertad y propiedad y tendencias feministas y espiritistas". Dentro de algunos círculos anarquistas individualistas, el mutualismo llegó a significar anarquismo no comunista.

Free Love') y finalmente se hundió bajo una ola de publicidad escandalosa. Andrews (y Victoria Woodhull) eran miembros de la infame Sección 12 de la Primera Internacional, expulsada por Marx por sus tendencias anarquistas, feministas y espiritualistas".

Anarquistas de boston

En los Estados Unidos se encontró otra forma de anarquismo individualista defendida por los llamados anarquistas de Boston. Por defecto, los individualistas estadounidenses no tuvieron dificultad en aceptar los conceptos de que "un hombre emplea a otro" o que "él lo dirige" en su trabajo, sino que exigieron que "todas las oportunidades naturales necesarias para la producción de riqueza sean accesibles para todos en igualdad de condiciones". y que se supriman los monopolios derivados de los privilegios especiales creados por la ley".

Creían que el capitalismo monopolista estatal (definido como un monopolio patrocinado por el estado) impedía que el trabajo fuera recompensado por completo. Voltairine de Cleyre resumió la filosofía diciendo que los individualistas anarquistas "están firmes en la idea de que el sistema de patrón y empleado, compra y venta, banca y todas las demás instituciones esenciales del Comercialismo, centradas en la propiedad privada, son en sí mismas bueno, y se vuelve vicioso simplemente por la interferencia del Estado".

Incluso entre los individualistas estadounidenses del siglo XIX, no existía una doctrina monolítica, ya que no estaban de acuerdo entre sí en varios temas, incluidos los derechos de propiedad intelectual y la posesión frente a la propiedad de la tierra. Un gran cisma ocurrió más tarde en el siglo XIX cuando Tucker y algunos otros abandonaron su apoyo tradicional a los derechos naturales defendidos por Lysander Spooner y se convirtieron a un "egoísmo" inspirado en la filosofía de Max Stirner. Lysander Spooner además de su activismo anarquista individualista también fue un importante activista contra la esclavitud y se convirtió en miembro de la Primera Internacional.

Algunos anarquistas de Boston, incluido Benjamin Tucker, se identificaron como socialistas, lo que en el siglo XIX se usaba a menudo en el sentido de un compromiso para mejorar las condiciones de la clase trabajadora (es decir, "el problema laboral"). Los anarquistas de Boston como Tucker y sus seguidores siguen siendo considerados socialistas por su oposición a la usura. Lo hacen porque, como señala el economista moderno Jim Stanford, hay muchos tipos diferentes de mercados competitivos, como el socialismo de mercado y el capitalismo es solo un tipo de economía de mercado. A principios del siglo XX, el apogeo del anarquismo individualista había pasado.

El anarquismo individualista y el movimiento obrero

George Woodcock informa que los anarquistas individualistas estadounidenses Lysander Spooner y William B. Greene habían sido miembros de la Primera Internacional socialista.

Dos anarquistas individualistas que escribieron en Liberty de Benjamin Tucker también fueron importantes organizadores laborales de la época. Joseph Labadie fue un sindicalista estadounidense, anarquista individualista, activista social, impresor, editor, ensayista y poeta. En 1883, Labadie abrazó una versión no violenta del anarquismo individualista. Sin la opresión del estado, creía Labadie, los humanos elegirían armonizar con "las grandes leyes naturales [...] sin robar [a sus] compañeros a través de intereses, ganancias, rentas e impuestos". Sin embargo, apoyó la cooperación comunitaria como apoyó el control comunitario de los servicios públicos de agua, calles y vías férreas.Aunque no apoyó el anarquismo militante de los anarquistas de Haymarket, luchó por la clemencia de los acusados ​​porque no creía que fueran los perpetradores. En 1888, Labadie organizó la Federación Laboral de Michigan, se convirtió en su primer presidente y forjó una alianza con Samuel Gompers. Colega de Labadie en Liberty, Dyer Lum fue otro importante activista laboral anarquista individualista y poeta de la época. Destacado anarcosindicalista y destacado intelectual de izquierda de la década de 1880, se le recuerda como el amante y mentor de la primera anarcofeminista Voltairine de Cleyre.

Lum fue un escritor prolífico que escribió una serie de textos anarquistas clave y contribuyó a publicaciones como Mother Earth, Twentieth Century, The Alarm (la revista de la Asociación Internacional de Trabajadores) y The Open Court, entre otras. La filosofía política de Lum era una fusión de economía anarquista individualista, "una forma radicalizada de economía de laissez-faire " inspirada en los anarquistas de Boston, con una organización laboral radical similar a la de los anarquistas de Chicago de la época. Herbert Spencer y Pierre-Joseph Proudhon influyeron fuertemente en Lum en su tendencia individualista.Desarrolló una teoría "mutualista" de los sindicatos y, como tal, participó activamente en los Caballeros del Trabajo y luego promovió estrategias antipolíticas en la Federación Estadounidense del Trabajo. La frustración con el abolicionismo, el espiritismo y la reforma laboral hizo que Lum abrazara el anarquismo y radicalizara a los trabajadores. Convencido de la necesidad de la violencia para promover el cambio social, se ofreció como voluntario para luchar en la Guerra Civil Estadounidense, con la esperanza de lograr el fin de la esclavitud. Kevin Carson ha elogiado la fusión de Lum de la economía individualista del laissez-faire con el activismo laboral radical como "creativa" y lo describió como "más importante que cualquiera en el grupo de Boston".

Anarquismo egoísta

Algunos de los anarquistas individualistas estadounidenses más adelante en esta era, como Benjamin Tucker, abandonaron las posiciones de los derechos naturales y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner. Rechazando la idea de los derechos morales, Tucker dijo que solo había dos derechos, "el derecho de poder" y "el derecho de contrato". También dijo después de convertirse al individualismo egoísta que "[e]n tiempos pasados ​​[...] era mi hábito hablar con ligereza del derecho del hombre a la tierra. Era un mal hábito, y hace mucho tiempo lo deseché [...] El único derecho del hombre a la tierra es su poder sobre ella".Al adoptar el egoísmo de Stirner en 1886, Tucker rechazó los derechos naturales que durante mucho tiempo se habían considerado la base del libertarismo en los Estados Unidos. Este rechazo impulsó al movimiento a feroces debates, con los defensores de los derechos naturales acusando a los egoístas de destruir el propio libertarismo. Tan encarnizado fue el conflicto que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en señal de protesta, a pesar de que hasta entonces habían sido sus colaboradores frecuentes. A partir de entonces, Liberty defendió el egoísmo aunque su contenido general no cambió significativamente.

Sin duda, varios periódicos fueron influenciados por la presentación del egoísmo de Liberty. Incluían el I publicado por Clarence Lee Swartz, editado por William Walstein Gordak y J. William Lloyd (todos asociados de Liberty); y The Ego and The Egoist, ambos editados por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que siguió Tucker estaban el alemán Der Eigene, editado por Adolf Brand; y The Eagle and The Serpent, emitido desde Londres. Esta última, la revista egoísta en inglés más destacada, se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo "Una revista de filosofía y sociología egoístas".

Los anarquistas estadounidenses que se adhirieron al egoísmo incluyen a Benjamin Tucker, John Beverley Robinson, Steven T. Byington, Hutchins Hapgood, James L. Walker, Victor Yarros y Edward H. Fulton. Robinson escribió un ensayo llamado "Egoísmo" en el que afirma que "el egoísmo moderno, tal como lo propusieron Stirner y Nietzsche, y lo expusieron Ibsen, Shaw y otros, es todo esto; pero es más. Es la realización por el individuo que es un individuo; que, en lo que a él se refiere, es el único individuo". Walker publicó la obra La Filosofía del Egoísmoen el que argumentaba que el egoísmo "implica un replanteamiento de la relación yo-otro, nada menos que 'una revolución completa en las relaciones de la humanidad' que evita tanto el principio 'arquista' que legitima la dominación como la noción 'moralista' que eleva el yo -renuncia a una virtud. Walker se describe a sí mismo como un 'anarquista egoísta' que creía tanto en el contrato como en la cooperación como principios prácticos para guiar las interacciones cotidianas". Para Walker, "lo que realmente define el egoísmo no es el mero interés propio, el placer o la codicia; es la soberanía del individuo, la expresión plena de la subjetividad del ego individual".

El anarquismo individualista antiorganizacionalista italiano fue traído a los Estados Unidos por individualistas nacidos en Italia como Giuseppe Ciancabilla y otros que abogaron por la propaganda violenta por el hecho allí. El historiador anarquista George Woodcock informa del incidente en el que el importante anarquista social italiano Errico Malatesta se vio envuelto "en una disputa con los anarquistas individualistas de Paterson, quienes insistían en que el anarquismo no implicaba organización alguna y que cada hombre debe actuar únicamente según sus impulsos. Por fin, en un ruidoso debate, el impulso individual de un tal Ciancabilla le indujo a fusilar a Malatesta, que resultó gravemente herido pero se negó obstinadamente a nombrar a su agresor".

Enrico Arrigoni (seudónimo de Frank Brand) fue un tornero anarquista individualista italiano estadounidense, pintor de casas, albañil, dramaturgo y activista político influenciado por el trabajo de Max Stirner. Tomó el seudónimo de Brand de un personaje ficticio en una de las obras de teatro de Henrik Ibsen. En la década de 1910, comenzó a involucrarse en el activismo anarquista y contra la guerra en Milán. Desde la década de 1910 hasta la década de 1920, participó en actividades anarquistas y levantamientos populares en varios países, incluidos Suiza, Alemania, Hungría, Argentina y Cuba. Vivió desde la década de 1920 en adelante en la ciudad de Nueva York, donde editó la revista ecléctica anarquista individualista Eresia en 1928. También escribió para otras publicaciones anarquistas estadounidenses comoL'Adunata dei refrattari, Cultura Obrera, Controcorrente e Intesa Libertaria. Durante la Guerra Civil española, fue a luchar con los anarquistas, pero fue encarcelado y Emma Goldman ayudó a liberarlo. Posteriormente, Arrigoni se convirtió en miembro durante mucho tiempo del Libertarian Book Club en la ciudad de Nueva York. Sus obras escritas incluyen La pesadilla totalitaria (1975), La locura del superhombre (1977), Aventuras en el país de los monolitos (1981) y Libertad: mi sueño (1986).

Anarquía posizquierda y anarquismo insurreccional

Murray Bookchin ha identificado la anarquía posizquierdista como una forma de anarquismo individualista en Social Anarchism o Lifestyle Anarchism: An Unbridgeable Chasm, donde identifica "un cambio entre los anarquistas euroamericanos que se alejan del anarquismo social y se acercan al anarquismo individualista o de estilo de vida. De hecho, el anarquismo de estilo de vida hoy está encontrando su expresión principal en los grafitis con aerosol, el nihilismo posmodernista, el antirracionalismo, el neoprimitivismo, el antitecnologismo, el 'terrorismo cultural' neosituacionista, el misticismo y una 'práctica' de escenificar las 'insurrecciones personales' foucaultianas". El anarquista postizquierdista Bob Black en su larga crítica de la filosofía de Bookchin llamada Anarchy After Leftismdijo sobre la anarquía posizquierdista que "[e]s, a diferencia del bookchinismo, 'individualista' en el sentido de que si la libertad y la felicidad del individuo, es decir, de todas y cada una de las personas realmente existentes, de cada Tom, Dick y Murray, es no es la medida de la buena sociedad, ¿cuál es?"

Existe una fuerte relación entre el anarquismo de posizquierda y el trabajo del anarquista individualista Max Stirner. Jason McQuinn dice que "cuando yo (y otros anarquistas anti-ideológicos) criticamos la ideología, siempre lo hacemos desde una perspectiva anarquista específicamente crítica arraigada en la filosofía escéptica e individualista-anarquista de Max Stirner. Bob Black y Feral Faun/Wolfi Landstreicher también se adhiere firmemente al anarquismo egoísta agitador Bob Black ha sugerido con humor la idea de "agitación marxista".

Hakim Bey ha dicho que "[de] la 'Unión de los dueños de sí mismos' de Stirner procedemos al círculo de 'Espíritus libres' de Nietzsche y de allí a la 'Serie pasional' de Charles Fourier, desdoblándonos y redoblándonos incluso cuando el Otro se multiplica a sí mismo en el eros del grupo". Bey también escribió que "[l] a Sociedad Mackay, de la cual Mark y yo somos miembros activos, está dedicada al anarquismo de Max Stirner, Benj. Tucker y John Henry Mackay. [...] La Sociedad Mackay, por cierto, representa una corriente poco conocida de pensamiento individualista que nunca cortó sus lazos con el trabajo revolucionario. Dyer Lum, Ezra y Angela Haywood representan esta escuela de pensamiento; Jo Labadie, quien escribió para Tucker's Liberty, se convirtió a sí mismo en un vínculo entre los anarquistas estadounidenses de 'plomada', los individualistas 'filosóficos' y la rama sindicalista o comunista del movimiento; su influencia llegó a la Sociedad Mackay a través de su hijo, Laurance. Al igual que los Stirneristas italianos (que nos influyeron a través de nuestro difunto amigo Enrico Arrigoni), apoyamos todas las corrientes antiautoritarias, a pesar de sus aparentes contradicciones".

En cuanto a los anarquistas individualistas posteriores, Jason McQuinn utilizó durante algún tiempo el seudónimo de Lev Chernyi en honor al anarquista individualista ruso del mismo nombre, mientras que Feral Faun ha citado al anarquista individualista italiano Renzo Novatore y ha traducido tanto a Novatore como al joven anarquista individualista italiano Bruno. Filippi

El egoísmo ha tenido una fuerte influencia en el anarquismo insurreccional como puede verse en la obra de Wolfi Landstreicher. Feral Faun escribió en 1995:

En el juego de la insurgencia, un juego de guerra de guerrillas vivido, es estratégicamente necesario usar identidades y roles. Desafortunadamente, el contexto de las relaciones sociales otorga a estos roles e identidades el poder de definir al individuo que intenta utilizarlos. Así que yo, Feral Faun, me convertí [...] en un anarquista, [...] un escritor, [...] un teórico anti-civilización post-situacionista influenciado por Stirner, [...] si no en mis propios ojos, al menos a los ojos de la mayoría de las personas que han leído mis escritos.

El anarquismo individualista en Europa

El anarquismo individualista europeo procedía de las raíces puestas por William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon y Max Stirner. Proudhon fue uno de los primeros pioneros del anarquismo, así como de la importante corriente anarquista individualista del mutualismo. Stirner se convirtió en una figura central del anarquismo individualista a través de la publicación de su obra seminal The Ego and Its Own, que se considera "un texto fundacional en la tradición del anarquismo individualista". Otra figura temprana fue Anselme Bellegarrigue. El anarquismo individualista se expandió y diversificó por toda Europa, incorporando influencias del anarquismo individualista norteamericano.

Los anarquistas individualistas europeos incluyen a Albert Libertad, Bellegarrigue, Oscar Wilde, Émile Armand, Lev Chernyi, John Henry Mackay, Han Ryner, Adolf Brand, Miguel Giménez Igualada, Renzo Novatore y actualmente Michel Onfray. Corrientes importantes dentro de él incluyen el amor libre, el anarconaturismo y el ilegalismo.

Francia

Del legado de Proudhon y Stirner surgió una fuerte tradición de anarquismo individualista francés. Uno de los primeros anarquistas individualistas importantes fue Anselme Bellegarrigue. Participó en la Revolución Francesa de 1848, fue autor y editor de Anarchie, Journal de l'Ordre y Au fait! Au fai! Interprétation de l'idée démocratique y escribió el importante Manifiesto anarquista temprano en 1850. El historiador catalán del anarquismo individualista Xavier Diez informa que durante sus viajes por los Estados Unidos "al menos se puso en contacto con (Henry David) Thoreau y, probablemente (Josiah) Warren ".. Autonomie Individuelle fue una publicación anarquista individualista que se publicó entre 1887 y 1888. Fue editada por Jean-Baptiste Louiche, Charles Schæffer y Georges Deherme.

Posteriormente, esta tradición continuó con intelectuales como Albert Libertad, André Lorulot, Émile Armand, Victor Serge, Zo d'Axa y Rirette Maîtrejean, quienes en 1905 desarrollaron la teoría en la principal revista anarquista individualista de Francia, L'Anarchie. Fuera de este diario, Han Ryner escribió Petit Manuel individualiste (1903). En 1891, Zo d'Axa creó la revista L'En-Dehors.

El anarco-naturismo fue promovido por Henri Zisly, Émile Gravelle y Georges Butaud. Butaud era un individualista "partidario de los medios libres, editor de 'Flambeau' ('un enemigo de la autoridad') en 1901 en Viena" y la mayor parte de sus energías las dedicó a crear colonias anarquistas (communautés expérimentales) en las que participó en varios.

En este sentido, "las posiciones teóricas y las experiencias vitales del individualismo [francés] son ​​profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso dentro de los círculos libertarios. El llamado al naturismo nudista, la fuerte defensa de los métodos anticonceptivos, la idea de "uniones de egoístas “con la sola justificación de prácticas sexuales, que se intentará poner en práctica, no sin dificultades, se establecerá un modo de pensamiento y de acción, y se traducirá en simpatía en unos, y fuerte rechazo en otros”.

Los anarquistas individualistas franceses agrupados detrás de Émile Armand, publicaron L'Unique después de la Segunda Guerra Mundial. L'Unique pasó de 1945 a 1956 con un total de 110 números. Gérard de Lacaze-Duthiers fue un escritor, crítico de arte, pacifista y anarquista francés. Lacaze-Duthiers, crítico de arte de la revista de revisión simbolista La Plume, fue influenciado por Oscar Wilde, Friedrich Nietzsche y Max Stirner. Su (1906) L'Ideal Humain de l'Art ayudó a fundar el "movimiento de la artistocracia", un movimiento que aboga por la vida al servicio del arte. Su ideal era un esteticismo antielitista: "Todos los hombres deberían ser artistas". Junto a André Colomer y Manuel Devaldes, en 1913 fundó L'Action d'Art, una revista literaria anarquista. Después de la Segunda Guerra Mundial, colaboró ​​con la revista L'Unique. Dentro de la organización anarquista sintetista, la Fédération Anarchiste, existía una tendencia anarquista individualista junto a corrientes anarcocomunistas y anarcosindicalistas. Los anarquistas individualistas que participaron dentro de la Fédération Anarchiste incluyeron a Charles-Auguste Bontemps, Georges Vincey y André Arru. Los nuevos principios básicos de la Federación Anarquista Francófona fueron redactados por el anarquista individualista Charles-Auguste Bontemps y el anarcocomunista Maurice Joyeux que establecieron una organización con pluralidad de tendencias y autonomía de grupos federados organizados en torno a principios sintetistas.Charles-Auguste Bontemps fue un autor prolífico principalmente en la prensa anarquista, librepensadora, pacifista y naturista de la época. Su punto de vista sobre el anarquismo se basó en su concepto de "individualismo social" sobre el que escribió extensamente. Defendió una perspectiva anarquista que consistía en "un colectivismo de las cosas y un individualismo de las personas".

En 2002, Libertad organizó una nueva versión de L'EnDehors, colaborando con Green Anarchy e incluyendo a varios colaboradores, como Lawrence Jarach, Patrick Mignard, Thierry Lodé, Ron Sakolsky y Thomas Slut. Se publicaron numerosos artículos sobre el capitalismo, los derechos humanos, el amor libre y las luchas sociales. EnDehors continúa ahora como un sitio web, EnDehors.org.

El prolífico filósofo francés contemporáneo Michel Onfray ha estado escribiendo desde una perspectiva anarquista individualista influenciada por Nietzsche, pensadores postestructuralistas franceses como Michel Foucault y Gilles Deleuze; y las escuelas clásicas griegas de filosofía, como los cínicos y los cirenaicos. Entre los libros que exponen mejor la perspectiva anarquista individualista de Onfray se encuentran La sculpture de soi: la morale esthétique (La escultura de uno mismo: la moral estética), La philosophie féroce: exercices anarchistes, La puissance d'exister y Physiologie de Georges Palante, portrait d' un nietzchéen de gauche que se centra en el filósofo individualista francés Georges Palante.

Ilegalismo

El ilegalismo es una filosofía anarquista que se desarrolló principalmente en Francia, Italia, Bélgica y Suiza a principios del siglo XX como consecuencia del anarquismo individualista de Stirner. Los ilegalistas generalmente no buscaban una base moral para sus acciones, reconociendo solo la realidad del "poder" en lugar del "derecho"; y en su mayor parte, los actos ilegales se realizaron simplemente para satisfacer deseos personales, no por algún ideal mayor, aunque algunos cometieron delitos como una forma de propaganda del hecho. Los ilegalistas abrazaron la acción directa y la propaganda del hecho.

Influenciados por el egoísmo del teórico Max Stirner, así como por Pierre-Joseph Proudhon (su opinión de que "¡la propiedad es un robo!"), Clément Duval y Marius Jacob propusieron la teoría de la reprise individuelle (recuperación individual) que justificaba el robo a manos de los ricos y personal directo. acción contra los explotadores y el sistema.

El ilegalismo saltó a la fama por primera vez entre una generación de europeos inspirados por los disturbios de la década de 1890, durante la cual Ravachol, Émile Henry, Auguste Vaillant y Sante Geronimo Caserio cometieron atrevidos crímenes en nombre del anarquismo en lo que se conoce como propaganda del hecho. Bonnot Gang de Francia fue el grupo más famoso en abrazar el ilegalismo.

Alemania

En Alemania, el escocés-alemán John Henry Mackay se convirtió en el propagandista más importante de las ideas anarquistas individualistas. Fusionó el egoísmo de Stirner con las posiciones de Benjamin Tucker y de hecho tradujo a Tucker al alemán. Dos escritos semi-ficticios propios, Die Anarchisten y Der Freiheitsucher, contribuyeron a la teoría individualista a través de una actualización de los temas egoístas dentro de una consideración del movimiento anarquista. Las traducciones al inglés de estas obras llegaron al Reino Unido y a los círculos individualistas estadounidenses encabezados por Tucker. Mackay también es conocido como uno de los primeros activistas europeos importantes por los derechos de los homosexuales. Usando el seudónimo de Sagitta, Mackay escribió una serie de obras para la emancipación pederasta, titulada Die Buecher der namenlosen Liebe.(Libros del Amor Sin Nombre). Esta serie fue concebida en 1905 y terminada en 1913 e incluía la Fenny Skaller, una historia de un pederasta. Bajo el mismo seudónimo, también publicó ficción, como Holanda (1924) y una novela pederasta de los boy-bars de Berlín, Der Puppenjunge (El buscavidas) (1926).

Adolf Brand fue un escritor alemán, anarquista Stirnerista y activista pionero a favor de la aceptación de la bisexualidad y la homosexualidad masculinas. En 1896, Brand publicó un periódico homosexual alemán, Der Eigene. Esta fue la primera publicación homosexual en curso en el mundo. El nombre se tomó de los escritos del filósofo egoísta Max Stirner (quien había influido mucho en el joven Brand) y se refiere al concepto de Stirner de "autopropiedad" del individuo. Der Eigenese concentró en material cultural y académico y puede haber tenido un promedio de alrededor de 1.500 suscriptores por número durante su vida, aunque los números exactos son inciertos. Los colaboradores incluyeron a Erich Mühsam, Kurt Hiller, John Henry Mackay (bajo el seudónimo de Sagitta) y los artistas Wilhelm von Gloeden, Fidus y Sascha Schneider. Brand contribuyó con muchos poemas y artículos. Benjamin Tucker siguió esta revista desde los Estados Unidos.

Der Einzige fue una revista anarquista individualista alemana. Apareció en 1919 como semanario, luego esporádicamente hasta 1925 y fue editado por los primos Anselm Ruest (seudónimo de Ernst Samuel) y Mynona (seudónimo de Salomo Friedlaender). Su título fue adoptado del libro Der Einzige und sein Eigentum (El ego y lo suyo) de Max Stirner. Otra influencia fue el pensamiento del filósofo alemán Friedrich Nietzsche. La publicación se vinculaba con la corriente artística expresionista local y la transición de ésta hacia el dadaísmo.

Italia

En Italia, el anarquismo individualista tenía una fuerte tendencia hacia el ilegalismo y la propaganda violenta por el hecho similar al anarquismo individualista francés, pero quizás más extremo y que enfatizaba la crítica a la organización, ya sea anarquista o de otro tipo.En este sentido, podemos considerar notorios magnicidios realizados o intentados por los individualistas Giovanni Passannante, Sante Caserio, Michele Angiolillo, Luigi Lucheni y Gaetano Bresci que asesinaron al rey Umberto I. Caserio vivió en Francia y convivió con el ilegalismo francés y luego asesinó al presidente francés Sadi. Carnot. Las semillas teóricas del anarquismo insurreccional actual ya se establecieron a fines del siglo XIX en Italia en una combinación de crítica del anarquismo individualista a los grupos y organizaciones permanentes con una cosmovisión de lucha de clases socialista. Durante el ascenso del fascismo, este pensamiento también motivó a Gino Lucetti, Michele Schirru y Angelo Sbardellotto a intentar asesinar a Benito Mussolini.

A principios del siglo XX, el trabajo intelectual del anarquista individualista Renzo Novatore cobró importancia y fue influenciado por Max Stirner, Friedrich Nietzsche, Georges Palante, Oscar Wilde, Henrik Ibsen, Arthur Schopenhauer y Charles Baudelaire. Colaboró ​​en numerosas revistas anarquistas y participó en las corrientes de vanguardia del futurismo. En su pensamiento, se adhirió al desprecio stirnerista por la propiedad privada, reconociendo únicamente la propiedad del propio espíritu. Novatore colaboró ​​en la revista anarquista individualista Iconoclasta! junto al joven ilegalista Stirnerista Bruno Filippi.

El filósofo y poeta individualista Renzo Novatore perteneció a la sección izquierdista del movimiento vanguardista del futurismo junto con otros anarcofuturistas individualistas como Dante Carnesecchi, Leda Rafanelli, Auro d'Arcola y Giovanni Governato. También estaba Pietro Bruzzi, que publicó la revista L'Individualista en la década de 1920 junto a Ugo Fedeli y Francesco Ghezzi, pero que luego cayó en manos de las fuerzas fascistas. Bruzzi también colaboró ​​con la publicación anarquista individualista italoamericana Eresia de la ciudad de Nueva York editada por Enrico Arrigoni.

Durante el Congreso de Fundación de la Federación Anarquista Italiana en 1945, había un grupo de anarquistas individualistas encabezados por Cesare Zaccaria, quien era un importante anarquista de la época. Más tarde, durante el IX Congreso de la Federación Anarquista Italiana en Carrara en 1965, un grupo decidió escindirse de esta organización y creó los Gruppi di Iniziativa Anarchica. En la década de 1970, estaba compuesto en su mayoría por "anarquistas individualistas veteranos con una orientación de pacifismo, naturismo".

En el famoso ensayo anarquista insurreccional italiano escrito por un escritor anónimo, "At Daggers Drawn with the Existent, its Defenders and its False Critics", se lee cómo "[l]os trabajadores que, durante una huelga salvaje, llevaron una pancarta que decía: 'No estamos pidiendo nada' entendió que la derrota está en el reclamo mismo ('el reclamo contra el enemigo es eterno'). No hay otra alternativa que tomar todo. Como dijo Stirner: 'No importa cuánto les des, siempre pedirán más, porque lo que quieren es nada menos que el fin de toda concesión'".El filósofo anarquista insurreccional italiano encarcelado contemporáneo Michele Fabiani escribe desde una perspectiva anarquista individualista explícita en ensayos como Critica individualista anarchica alla modernità("Crítica anarquista individualista de la modernidad"). Horst Fantazzini (1939–2001) fue un anarquista individualista italiano-alemán que siguió un estilo de vida y prácticas ilegales hasta su muerte en 2001. Obtuvo notoriedad en los medios principalmente debido a sus numerosos robos a bancos en Italia y otros países. En 1999, la película Ormai è fatta! apareció basado en su vida.

Rusia

El anarquismo individualista era una de las tres categorías de anarquismo en Rusia, junto con el anarcocomunismo y el anarcosindicalismo más prominentes. Las filas de los anarquistas individualistas rusos procedían predominantemente de la intelectualidad y la clase obrera.Para el historiador anarquista Paul Avrich, "[l]os dos principales exponentes del anarquismo individualista, ambos con sede en Moscú, fueron Aleksei Alekseevich Borovoi y Lev Chernyi (nacido Pavel Dmitrievich Turchaninov). De Nietzsche, heredaron el deseo de un vuelco completo de todos valores aceptados por la sociedad burguesa políticos, morales y culturales. Además, fuertemente influenciados por Max Stirner y Benjamin Tucker, los teóricos alemanes y estadounidenses del anarquismo individualista, exigieron la liberación total de la personalidad humana de las cadenas de la sociedad organizada".

Algunos anarquistas individualistas rusos "encontraron la máxima expresión de su alienación social en la violencia y el crimen, otros se adhirieron a los círculos artísticos y literarios de vanguardia, pero la mayoría siguió siendo anarquistas "filosóficos" que dirigían animadas discusiones de salón y elaboraban sus teorías individualistas en pesados ​​debates. revistas y libros".

Lev Chernyi fue un importante anarquista individualista involucrado en la resistencia contra el ascenso al poder del Partido Bolchevique ya que se adhirió principalmente a Stirner y las ideas de Tucker. En 1907, publicó un libro titulado Associational Anarchism en el que abogaba por la "libre asociación de individuos independientes". A su regreso de Siberia en 1917, disfrutó de gran popularidad entre los trabajadores de Moscú como conferencista. Chernyi también fue secretario de la Federación de Grupos Anarquistas de Moscú, que se formó en marzo de 1917. Fue un defensor "de la incautación de casas particulares".lo cual fue una actividad vista por los anarquistas después de la Revolución de Octubre como una expropiación directa a la burguesía. Murió tras ser acusado de participar en un episodio en el que este grupo bombardeó la sede del Comité de Moscú del Partido Comunista. Aunque lo más probable es que no estuviera realmente involucrado en el bombardeo, podría haber muerto torturado.

Chernyi abogó por un derrocamiento nietzscheano de los valores de la sociedad rusa burguesa y rechazó las comunas voluntarias del anarcocomunista Peter Kropotkin como una amenaza para la libertad del individuo. Académicos como Avrich y Allan Antliff han interpretado que esta visión de la sociedad ha sido muy influenciada por los anarquistas individualistas Max Stirner y Benjamin Tucker. Después de la publicación del libro, Chernyi fue encarcelado en Siberia bajo el régimen zarista ruso por sus actividades revolucionarias.

Por otro lado, Alexei Borovoi era profesor de filosofía en la Universidad de Moscú, "un orador talentoso y autor de numerosos libros, folletos y artículos que intentaban conciliar el anarquismo individualista con las doctrinas del sindicalismo". Escribió entre otras obras teóricas Anarkhizm en 1918, justo después de la Revolución de Octubre; y Anarquismo y Derecho. Para él, "la principal importancia no se da al anarquismo como fin, sino a la anarquía como búsqueda continua del fin". Allí manifiesta que "[n]ingún ideal social, desde el punto de vista del anarquismo, podría ser considerado absoluto en un sentido que suponga que es la corona de la sabiduría humana, el fin de la búsqueda social y ética del hombre".

España

Si bien España estuvo influenciada por el anarquismo individualista estadounidense, estuvo más estrechamente relacionada con las corrientes francesas. A principios del siglo XX, el individualismo en España tomó fuerza gracias al esfuerzo de personas como Dorado Montero, Ricardo Mella, Federico Urales, Miguel Giménez Igualada, Mariano Gallardo y J. Elizalde, quienes tradujeron a individualistas franceses y estadounidenses. También fueron importantes en este sentido revistas como La Idea Libre, La Revista Blanca, Etica, Iniciales, Al margen, Estudios y Nosotros. Los pensadores más influyentes allí fueron Max Stirner, Émile Armand y Han Ryner. Al igual que en Francia, la difusión del esperanto y el anacionalismo tuvieron importancia al igual que las corrientes del naturismo y el amor libre. Posteriormente, los propios Armand y Ryner comenzaron a escribir en la prensa individualista española. El concepto de camaradería amorosa de Armand tuvo un papel importante en la motivación del poliamor como realización del individuo.

El historiador catalán Xavier Diez informa que la prensa anarquista individualista española fue muy leída por miembros de grupos anarcocomunistas y por miembros del sindicato anarcosindicalista CNT. También estaban los casos de destacados anarquistas individualistas como Federico Urales y Miguel Giménez Igualada que eran miembros de la CNT y J. Elizalde que era miembro fundador y primer secretario de la Federación Anarquista Ibérica (IAF).

El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada escribió el extenso libro de teoría llamado Anarquismo defendiendo su anarquismo individualista. Entre octubre de 1937 y febrero de 1938 fue director de la revista anarquista individualista Nosotros en la que aparecieron numerosos trabajos de Armand y Ryner. También participó en la publicación de otra revista anarquista individualista Al Margen: Publicación quincenal individualista. En su juventud, se dedicó a actividades ilegales. Su pensamiento estuvo profundamente influido por Max Stirner, del que fue el principal divulgador en España a través de sus propios escritos. Publicó y escribió el prólogo de la cuarta edición en español de El ego y lo suyo.a partir de 1900. Propuso la creación de una "Unión de egoístas" para ser una federación de anarquistas individualistas en España, pero no tuvo éxito. En 1956, publicó un extenso tratado sobre Stirner, dedicado al anarquista individualista Émile Armand. Posteriormente viajó y vivió en Argentina, Uruguay y México.

Federico Urales fue un importante anarquista individualista que editó La Revista Blanca. El anarquismo individualista de Urales fue influenciado por Auguste Comte y Charles Darwin. Vio la ciencia y la razón como una defensa contra la servidumbre ciega a la autoridad. Criticó a pensadores individualistas influyentes como Nietzsche y Stirner por promover un individualismo egoísta asocial y, en cambio, promovió un individualismo con solidaridad visto como una forma de garantizar la igualdad y la armonía social. Fue muy crítico con el anarcosindicalismo, al que consideraba plagado de burocracia excesiva; y pensó que tendía al reformismo. En cambio, favoreció a los grupos pequeños basados ​​en la alineación ideológica. Apoyó y participó en el establecimiento de la IAF en 1927.

En 1956, Miguel Giménez Igualada -en el exilio escapado de la dictadura franquista- publicó un extenso tratado sobre Stirner que dedicó al también anarquista individualista Émile Armand. Sobre el tema de la teoría anarquista individualista, publica Anarquismo en 1968 durante su exilio en México de la dictadura de Franco en España. Estuvo presente en el Primer Congreso de la Federación Anarquista Mexicana en 1945.

En 2000, Ateneo Libertario Ricardo Mella, Ateneo Libertario Al Margen, Ateneu Enciclopèdic Popular, Ateneo Libertario de Sant Boi y Ateneu Llibertari Poble Sec y Fundació D'Estudis Llibertaris i Anarcosindicalistes reeditaron los escritos de Émile Armand sobre el amor libre y el anarquismo individualista en una recopilación titulada Individualista el anarquismo y la camaradería amorosa. Recientemente, el historiador español Xavier Diez ha dedicado una extensa investigación al anarquismo individualista español como puede verse en sus libros El anarquismo individualista en España: 1923–1938 y Utopía sexual a la premsa anarquista de Catalunya. La revista Ética-Iniciales (1927-1937) que trata del pensamiento del amor libre presente en la revista anarquista individualista españolaIniciales.

Reino Unido

El teórico político de la Ilustración inglesa William Godwin fue una influencia importante como se mencionó anteriormente. El escritor anarquista irlandés del Movimiento Decadente Oscar Wilde influyó en anarquistas individualistas como Renzo Novatore y se ganó la admiración de Benjamin Tucker. En su importante ensayo El alma del hombre bajo el socialismo de 1891, Wilde defendió el socialismo como la forma de garantizar el individualismo y así vio que "[con] la abolición de la propiedad privada, entonces, tendremos un individualismo verdadero, hermoso y saludable. Nadie desperdiciará su vida acumulando cosas y los símbolos de las cosas. Uno vivirá. Vivir es la cosa más rara del mundo. La mayoría de la gente existe, eso es todo". Para el historiador anarquista George Woodcock, "el objetivo de Wilde enEl alma del hombre bajo el socialismo es buscar la sociedad más favorable para el artista [...] para Wilde el arte es el fin supremo, que contiene en sí mismo la iluminación y la regeneración, a las que todo lo demás en la sociedad debe estar subordinado [...] Wilde representa al anarquista como esteta". Woodcock encuentra que "[l]a contribución más ambiciosa al anarquismo literario durante la década de 1890 fue sin duda Oscar Wilde El alma del hombre bajo el socialismo " y encuentra que está influenciado principalmente por el pensamiento de William Godwin.

A finales del siglo XIX en el Reino Unido existían anarquistas individualistas como Wordsworth Donisthorpe, Joseph Hiam Levy, Joseph Greevz Fisher, John Badcock Jr., Albert Tarn y Henry Albert Seymour que eran cercanos al grupo estadounidense en torno a la revista de Benjamin Tucker. libertad _ A mediados de la década de 1880, Seymour publicó una revista llamada The Anarchist y también más tarde se interesó especialmente en el amor libre al participar en la revista The Adult: A Journal for the Advancement of Freedom in Sexual Relationships. The Serpent, publicado en Londres, fue la revista egoísta en inglés más destacada y se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo "Una revista de filosofía y sociología egoístas". Henry Meulen fue otro anarquista británico que se destacó por su apoyo a la banca libre.

En el Reino Unido, Herbert Read estuvo muy influenciado por el egoísmo cuando más tarde se acercó al existencialismo (ver anarquismo existencialista). Albert Camus dedicó una sección de El rebelde a Stirner. Aunque a lo largo de su libro Camus se preocupa por presentar al "rebelde" como alternativa preferente al "revolucionario", en ningún lado reconoce que esta distinción se toma de la que hace Stirner entre "el revolucionario" y "el sublevado". Sidney Parker es un anarquista individualista egoísta británico que escribió artículos y editó revistas anarquistas entre 1963 y 1993, como Minus One, Egoist y Ego.Donald Rooum es un dibujante y escritor anarquista inglés con una larga asociación con Freedom Press. Rooum afirmó que para su pensamiento, "[l] a fuente más influyente es Max Stirner. Estoy feliz de que me llamen anarquista Stirnerista, siempre que 'Stirnerita' signifique alguien que está de acuerdo con la tendencia general de Stirner, no alguien que está de acuerdo con cada palabra de Stirner". ". Un Anarchist FAQ informa: "Al reunirse con anarquistas en Glasgow durante la Segunda Guerra Mundial, el activista anarquista y artista de larga data Donald Rooum también combinó Stirner y el anarcocomunismo".

En el híbrido de postestructuralismo y anarquismo llamado postanarquismo, Saul Newman ha escrito mucho sobre Stirner y sus similitudes con el postestructuralismo. El escribe:

A menudo se pasa por alto el impacto de Max Stirner en la teoría política contemporánea. Sin embargo, en el pensamiento político de Stirner se puede encontrar una sorprendente convergencia con la teoría postestructuralista, particularmente en lo que se refiere a la función del poder. Andrew Koch, por ejemplo, ve a Stirner como un pensador que trasciende la tradición hegeliana en la que suele ubicarse, argumentando que su trabajo es un precursor de las ideas postestructuralistas sobre los fundamentos del conocimiento y la verdad.

Newman ha publicado varios ensayos sobre Stirner. "Guerra contra el Estado: el anarquismo de Stirner y Deleuze" y "Empirismo, pluralismo y política en Deleuze y Stirner" analiza lo que él ve como similitudes entre el pensamiento de Stirner y el de Gilles Deleuze. En "Espectros de Stirner: una crítica contemporánea de la ideología", analiza la concepción de la ideología en Stirner. En "Stirner y Foucault: Hacia una libertad poskantiana", similitudes entre Stirner y Michel Foucault. También escribió "Política del ego: Crítica del liberalismo de Stirner".

El anarquismo individualista en América Latina

El historiador anarquista argentino Ángel Cappelletti relata que en Argentina “[e]ntre los trabajadores que llegaron de Europa en las 2 primeras décadas del siglo, había curiosamente algunos individualistas stirnerianos influidos por la filosofía de Nietzsche, que veían en el sindicalismo un enemigo potencial de ideología anarquista Establecieron [...] grupos de afinidad que en 1912 llegaron, según Max Nettlau, al número de 20. En 1911 apareció, en Colón, el periódico El Único, que se definía como 'Publicación individualista' ".

Vicente Rojas Lizcano, cuyo seudónimo era Biófilo Panclasta, fue un escritor y activista anarquista individualista colombiano. En 1904, comenzó a utilizar el nombre de Biofilo Panclasta. Biofilo en español significa "amante de la vida" y Panclasta para "enemigo de todos". Visitó más de cincuenta países haciendo propaganda del anarquismo, que en su caso estuvo muy influido por el pensamiento de Stirner y Nietszche. Entre sus obras escritas se encuentran Siete años enterrado vivo en una de las mazmorras de Gomezuela: Horripilante relato de resucitar (1932) y Mis prisiones, mis destierros y mi vida(1929) que hablan de sus múltiples peripecias mientras vivió su vida de aventurero, activista y vagabundo así como de su pensamiento y de las muchas veces que estuvo preso en diferentes países.

Maria Lacerda de Moura fue una profesora, periodista, anarcofeminista y anarquista individualista brasileña. Sus ideas sobre la educación estuvieron muy influenciadas por Francisco Ferrer. Más tarde se mudó a São Paulo y se involucró en el periodismo para la prensa anarquista y obrera. Allí también dio conferencias sobre temas como la educación, los derechos de la mujer, el amor libre y el antimilitarismo. Sus escritos y ensayos llamaron la atención no solo en Brasil, sino también en Argentina y Uruguay. En febrero de 1923, lanzó Renascença, un periódico vinculado a los círculos anarquistas, progresistas y librepensadores de la época. Su pensamiento estuvo influenciado principalmente por anarquistas individualistas como Han Ryner y Émile Armand. Mantuvo contacto con los círculos anarquistas individualistas españoles.

Horst Matthai Quelle fue un filósofo anarquista alemán de lengua española influenciado por Max Stirner. En 1938, al comienzo de la crisis económica alemana y el ascenso del nazismo y el fascismo en Europa, Quelle se mudó a México. Quelle obtuvo su licenciatura, maestría y doctorado en filosofía en la Universidad Nacional Autónoma de México, donde regresó como profesor de filosofía en la década de 1980. Sostuvo que dado que el individuo da forma al mundo, él es esos objetos, los demás y el universo entero. Uno de sus puntos de vista principales fue una "teoría de los mundos infinitos" que, para él, fue desarrollada por filósofos presocráticos.

Durante la década de 1990 en Argentina, apareció una publicación Stirnerista llamada El Único: publicación periódica de pensamiento individualista.

Crítica

Murray Bookchin criticó el anarquismo individualista por su oposición a la democracia y su adopción del "estilo de vida" a expensas del anticapitalismo y la lucha de clases. Bookchin afirmó que el anarquismo individualista solo apoya la libertad negativa y rechaza la idea de la libertad positiva.Albert Meltzer propuso que el anarquismo individualista difiere radicalmente del anarquismo revolucionario y que "a veces se concede con demasiada facilidad 'que esto es, después de todo, anarquismo'". Meltzer afirmó que la aceptación de Benjamin Tucker del uso de una fuerza policial privada (incluso para disolver huelgas violentas para proteger la "libertad" del empleador) es contradictoria con la definición de anarquismo como "sin gobierno". Meltzer se opuso al anarcocapitalismo por razones similares, argumentando que en realidad apoya un "Estado limitado" y que "solo es posible concebir un anarquismo que sea libre, comunista y que no ofrezca necesidad económica de represión para contrarrestarlo". Las opiniones de Tucker sobre las huelgas y los sindicatos evolucionaron a partir del escepticismo,creyendo que las huelgas deberían ser organizadas por trabajadores libres en lugar de funcionarios y organizaciones sindicales burocráticas, para simpatizar con los involucrados en la masacre de Haymarket.

George Bernard Shaw inicialmente coqueteó con el anarquismo individualista antes de llegar a la conclusión de que era "la negación del socialismo y, de hecho, el antisocialismo llevado tan cerca de su conclusión lógica como cualquier hombre cuerdo se atrevería a hacerlo". El argumento de Shaw era que incluso si la riqueza se distribuyera inicialmente por igual, el grado de laissez-faire defendido por Tucker daría como resultado que la distribución de la riqueza se volviera desigual porque permitiría la apropiación y acumulación privadas. Según Carlotta Anderson, los anarquistas individualistas estadounidenses aceptan que la libre competencia da como resultado una distribución desigual de la riqueza, pero "no lo ven como una injusticia".Tucker explicó que "[s]i voy por la vida libre y rico, no lloraré porque mi prójimo, igualmente libre, es más rico. La libertad finalmente hará que todos los hombres sean ricos; no hará que todos los hombres sean igualmente ricos. La autoridad puede (y no puede) hacer que todos los hombres sean igualmente ricos en dinero; ciertamente los hará igualmente pobres en todo lo que hace que valga la pena vivir la vida". No obstante, Peter Marshall afirma que se han pasado por alto "las implicaciones igualitarias de los anarquistas individualistas tradicionales" como Tucker y Lysander Spooner.

Los anarquistas colectivistas y sociales cuestionan la afirmación anarquista individualista de que la libre competencia y los mercados producirían la sociedad anarquista libertaria-igualitaria que los anarquistas individualistas comparten con ellos. En su opinión, "la intervención estatal simplemente apuntala un sistema de explotación de clase y le da al capitalismo un rostro humano".

Los autores de An Anarchist FAQargumentan que los anarquistas individualistas no defendieron la libre competencia y los mercados como reclamos normativos y simplemente pensaron que eran mejores medios que los propuestos por los anarcocomunistas para el desarrollo de una sociedad anarquista. Los anarquistas individualistas como Tucker pensaban que los intereses, las ganancias, las rentas y la usura desaparecerían, algo que tanto los anarcocapitalistas como Murray Rothbard como los anarquistas sociales no creían que fuera cierto o creían que no sucedería. En un mercado libre, a las personas se les pagaría en proporción a la cantidad de trabajo que ejercieron y si no se estaba produciendo esa explotación o usura. La teoría era que la banca no regulada haría que hubiera más dinero disponible y que esto permitiría la proliferación de nuevos negocios que a su vez aumentarían la demanda de mano de obra. Esto llevó a Tucker a creer que la teoría del valor del trabajo sería reivindicada y que cantidades iguales de trabajo recibirían el mismo salario. Más tarde en su vida, Tucker se volvió escéptico de que la libre competencia pudiera eliminar el capital concentrado.

Anarquismo individualista y anarcocapitalismo

Si bien el anarcocapitalismo a veces se describe como una forma de anarquismo individualista, los académicos los han criticado, incluidos algunos marxistas y libertarios de derecha, por tomarlo al pie de la letra. Otros estudiosos como Benjamin Franks, que considera el anarcocapitalismo como parte del anarquismo individualista y, por lo tanto, excluye del campo anarquista aquellas formas de anarquismo individualista que defienden o refuerzan las formas jerárquicas, han sido criticados por quienes incluyen el anarquismo individualista como parte del anarquismo y el anarquismo. tradiciones socialistas excluyendo el anarcocapitalismo, incluidos los autores de An Anarchist FAQ.Algunos académicos anarquistas criticaron a aquellos, especialmente en la filosofía angloamericana, que definen el anarquismo solo en términos de oposición al estado, cuando el anarquismo, incluidas las tradiciones tanto individualistas como sociales, es mucho más que eso. Los anarquistas, incluidos tanto los individualistas como los anarquistas sociales, también criticaron a algunos marxistas y otros socialistas por excluir al anarquismo del campo socialista. En Socialismo europeo: una historia de ideas y movimientos, Carl Landauer resumió la diferencia entre los anarquistas comunistas e individualistas al afirmar que "los anarquistas comunistas tampoco reconocen ningún derecho a la sociedad para forzar al individuo. Difieren de los anarquistas individualistas en su creencia de que los hombres, si están libres de coerción, entrarán en en asociaciones voluntarias de tipo comunista, mientras que la otra ala cree que la persona libre preferirá un alto grado de aislamiento".

Sin la teoría laboral del valor, algunos argumentan que los anarquistas individualistas del siglo XIX se aproximan al movimiento moderno del anarcocapitalismo, aunque esto ha sido cuestionado o rechazado. A medida que la teoría económica cambió, la popularidad de la teoría laboral de la economía clásica fue reemplazada por la teoría subjetiva del valor de la economía neoclásica y Murray Rothbard, un estudiante de Ludwig von Mises, combinó la Escuela Austriaca de economía de Mises con las visiones absolutistas de los derechos humanos. y el rechazo del estado que había absorbido al estudiar a los anarquistas estadounidenses individualistas del siglo XIX, como Tucker y Spooner.A mediados de la década de 1950, Rothbard se preocupó por diferenciarse de los puntos de vista económicos comunistas y socialistas de otros anarquistas, incluidos los anarquistas individualistas del siglo XIX, argumentando que "no somos anarquistas [...] pero tampoco arcistas [...].]. Quizá, entonces, podríamos llamarnos con un nuevo nombre: no-arquistas". Joe Peacott, un individualista estadounidense de tradición mutualista, critica a los anarcocapitalistas por tratar de hegemonizar la etiqueta de anarquismo individualista y hacer parecer que todos los anarquistas individualistas están a favor del capitalismo.Peacott afirma que "los individualistas, tanto del pasado como del presente, están de acuerdo con los anarquistas comunistas en que el capitalismo actual se basa en la coerción económica, no en el contrato voluntario. La renta y el interés son los pilares del capitalismo moderno y están protegidos y aplicados por el estado. Sin estas dos instituciones injustas, el capitalismo no podría existir".

Hay una fuerte corriente dentro del anarquismo que incluye activistas y académicos anarquistas que rechaza que el anarcocapitalismo pueda ser considerado parte del movimiento anarquista porque históricamente el anarquismo ha sido un movimiento anticapitalista y los anarquistas lo ven como incompatible con las formas capitalistas. Aunque algunos consideran el anarcocapitalismo como una forma de anarquismo individualista, muchos otros no están de acuerdo y cuestionan que exista una división socialista-individualista, ya que el anarquismo individualista es en gran parte socialista. Rothbard argumentó que el anarquismo individualista es diferente del anarcocapitalismo y otras teorías capitalistas debido a que los anarquistas individualistas conservan la teoría laboral del valor y la economía socialista.De manera similar, muchos escritores niegan que el anarcocapitalismo sea una forma de anarquismo y que el capitalismo sea compatible con el anarquismo.

el manual palgrave de anarquismoescribe que "[como] correctamente señala Benjamin Franks, los individualismos que defienden o refuerzan formas jerárquicas tales como las relaciones de poder económico del anarcocapitalismo son incompatibles con las prácticas del anarquismo social basadas en el desarrollo de bienes inmanentes que cuestionan tales desigualdades". Laurence Davis pregunta con cautela "¿Es el anarcocapitalismo realmente una forma de anarquismo o, en cambio, un paradigma ideológico completamente diferente cuyos adherentes han intentado expropiar el lenguaje del anarquismo para sus propios fines antianarquistas?" Davis cita a Iain McKay, "a quien Franks cita como una autoridad para respaldar su afirmación de que 'el análisis académico ha seguido las corrientes activistas al rechazar la opinión de que el anarcocapitalismo tiene algo que ver con el anarquismo social'", argumentando "No reflejan algún tipo de debate dentro del anarquismo, como a muchos de estos tipos les gusta pretender, sino un debate entre el anarquismo y su viejo enemigo el capitalismo. [...] Igualmente, dado que los anarquistas y los 'anarco'-capitalistas tienen análisis y objetivos fundamentalmente diferentes, difícilmente es 'sectario' señalar esto".

Davis escribe que "Franks afirma sin evidencia que lo respalde que la mayoría de las principales formas de anarquismo individualista han sido en gran parte anarcocapitalistas en contenido, y concluye a partir de esta premisa que la mayoría de las formas de individualismo son incompatibles con el anarquismo". Davis argumenta que "la conclusión es insostenible porque la premisa es falsa, ya que depende de cualquier validez que pueda tener en la suposición adicional de que el anarcocapitalismo es de hecho una forma de anarquismo. Si rechazamos este punto de vista, entonces también debemos rechazar el anarquista individual versus el estilo de 'abismo' anarquista comunal de argumento que se deriva de él".Davis sostiene que "el núcleo ideológico del anarquismo es la creencia de que la sociedad puede y debe organizarse sin jerarquía ni dominación. Históricamente, los anarquistas han luchado contra una amplia gama de regímenes de dominación, desde el capitalismo, el sistema estatal, el patriarcado, el heterosexismo y la dominación de la naturaleza al colonialismo, el sistema de guerra, la esclavitud, el fascismo, la supremacía blanca y ciertas formas de religión organizada". Según Davis, "[si] bien estas visiones van desde predominantemente individualistas hasta predominantemente comunitarias, las características comunes a prácticamente todas incluyen un énfasis en la autogestión y los métodos de autorregulación de la organización, la asociación voluntaria, la sociedad descentralizada, basada en la principio de libre asociación, en el cual las personas se administrarán y gobernarán a sí mismas".Finalmente, Davis incluye una nota a pie de página que dice que "el anarquismo individualista puede considerarse plausiblemente como una forma tanto de socialismo como de anarquismo. Si los anarquistas individualistas eran anarquistas (y socialistas) consistentes es otra cuestión completamente diferente. [...] McKay comenta de la siguiente manera: "cualquier anarquismo individualista que apoye el trabajo asalariado es anarquismo inconsistente. Puede convertirse fácilmente en anarquismo consistente aplicando sus propios principios de manera consistente [ sic? ]. principios del anarquismo [...] que no puede hacerse consistente con los ideales del anarquismo'".