Anarquismo existencialista

Algunos observadores creen que el existencialismo forma una base filosófica para el anarquismo. El historiador anarquista Peter Marshall afirma que "existe un vínculo estrecho entre el énfasis de los existencialistas en el individuo, la libre elección y la responsabilidad moral y los principios fundamentales del anarquismo".

Fondo

Max Stirner

El anarquismo tenía una visión proto-existencialista principalmente en los escritos del anarquista individualista alemán Max Stirner. En su libro El ego y lo suyo(1845), Stirner aboga por la existencia individual concreta, o egoísmo, contra las instituciones sociales más comúnmente aceptadas —incluido el estado, la propiedad como derecho, los derechos naturales en general y la noción misma de sociedad— que considera meros fantasmas o esencias en el mente. El existencialismo, según Herbert Read, “es eliminar todos los sistemas de idealismo, todas las teorías de la vida o del ser que subordinan al hombre a una idea, a una especie de abstracción. También es eliminar todos los sistemas de materialismo que subordinan al hombre a la operación de leyes físicas y económicas, es decir que el hombre es la realidad, ni siquiera el hombre en abstracto, sino la persona humana, tú y yo, y que todo lo demás, la libertad, el amor, la razón, Dios, es una contingencia que depende de la voluntad. del individuo En este sentido,

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche es uno de los primeros filósofos considerados fundamentales en el movimiento existencialista, aunque el movimiento no existió hasta después de su muerte, que es cuando sus obras se hicieron más conocidas. Mientras estuvo vivo, sin embargo, Nietzsche estuvo frecuentemente asociado con movimientos anarquistas y demostró ser influyente para muchos pensadores anarquistas, a pesar de que, en sus escritos, parece tener una visión negativa de los anarquistas. Este fue el resultado de una asociación popular durante este período entre sus ideas y las de Max Stirner. (Ver: Relación entre Friedrich Nietzsche y Max Stirner). Como tal, el Übermensch de Nietzscheera representativo de la libertad de las personas para definir la naturaleza de su propia existencia, así como el deseo de un nuevo ser humano que no fuera ni amo ni esclavo. El individuo idealizado de Nietzsche inventa sus propios valores y crea los mismos términos bajo los cuales sobresale, sin tener en cuenta a Dios, el estado o el comportamiento social de los 'rebaños'. Fueron estas cosas las que atrajeron a Nietzsche tanto a los anarquistas como a los existencialistas, mostrando la clara similitud entre ambos.

Otros precursores

Algunos apuntan a Mikhail Bakunin como posiblemente siguiendo una "filosofía de la existencia" en contra de la "filosofía de la esencia" defendida por Hegel, una figura que muchos anarquistas, en contraste con los marxistas, han encontrado autoritaria o incluso totalitaria. "Todo individuo", escribe Bakunin, "hereda al nacer, en diferentes grados, no ideas y sentimientos innatos, como pretenden los idealistas, sino sólo la capacidad de sentir, querer, pensar y hablar", un conjunto de " facultades rudimentarias sin ningún contenido" que se llenan a través de la experiencia concreta.Pensadores existencialistas fundacionales como Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche también expresaron su oposición a Hegel por negar el papel del individuo libre, glorificar al Estado y la Iglesia y afirmar un "conocimiento absoluto" sobre los seres humanos. Si bien estuvo influenciado por Hegel al principio de su vida, Bakunin más tarde se opuso estridentemente a Hegel en la época en que se convirtió en anarquista, y se negaría a decir que alguna vez fue influenciado por él.

Los trascendentalistas, particularmente Henry David Thoreau, fueron influyentes para el anarquismo y el existencialismo.

Principios y mediados del siglo XX

Kafka y Buber

En la primera y media década del siglo XX, varios filósofos y escritores literarios habían explorado temas existencialistas. Antes de la Segunda Guerra Mundial, cuando el existencialismo aún no estaba de moda, Franz Kafka y Martin Buber se encontraban entre estos pensadores que también eran anarquistas. Ambos son hoy vistos a veces como existencialistas judíos así como anarquistas judíos.

Se acepta que la obra de Kafka no puede reducirse a una teoría filosófica ni política, pero esto no ha sido necesariamente un obstáculo para vincular el existencialismo y el anarquismo con sus principales escritos. En cuanto a la política, Kafka asistió a reuniones del Klub Mladých, una organización checa anarquista, antimilitarista y anticlerical, y en una entrada de su diario, Kafka hizo referencia al influyente filósofo anarquista Peter Kropotkin: "¡No te olvides de Kropotkin!".

En sus obras, Kafka escribió sobre personajes surrealistas y alienados que luchan contra la desesperanza y el absurdo, temas que eran importantes para el existencialismo, pero que al mismo tiempo presentaban críticas a la familia autoritaria (en La metamorfosis) y la burocracia (en obras como El proceso) como bueno, sobre las que tenía fuertes puntos de vista como instituciones. Habló, por ejemplo, de la vida familiar como un campo de batalla: "Siempre he considerado a mis padres como perseguidores", escribió en una carta, y que "Todo lo que los padres quieren hacer es arrastrar a uno hacia ellos, de vuelta a la antigua días de los que uno anhela liberarse y escapar".En este sentido, hablaba por experiencia, pero también estaba influido por su amigo Otto Gross, un anarquista y psicoanalista austriaco. El mismo Otto Gross mezcló a Nietzsche y Stirner con Sigmund Freud al desarrollar su propia forma libertaria de psicología, sintiendo que revelaban el potencial humano frustrado por la familia autoritaria: "Solo ahora podemos darnos cuenta de que la fuente de la autoridad está en la familia, que la combinación de sexualidad y autoridad, mostrada en la familia por los derechos aún asignados al padre, pone grilletes a toda individualidad”.

Coincidiendo con Gross y manteniendo puntos de vista anarquistas fundamentales, Kafka también definiría el capitalismo como una burocracia, "un sistema de relaciones de dependencia" donde "todo está ordenado jerárquicamente y todo está encadenado", y que al final "las cadenas de la humanidad torturada se hacen con los papeles oficiales de los ministerios". Martin Buber es mejor conocido por su filosofía del diálogo, una forma de existencialismo religioso centrado en la distinción entre la relación Yo-Tú y la relación Yo-Ello. En su ensayo Ich und Dupublicado en 1923, escribe cómo no podemos relacionarnos con otras personas a través del "yo" hacia un "eso", hacia un objeto separado en sí mismo. En cambio, cree que los seres humanos deberían encontrar significado en las relaciones humanas, a través del "yo" hacia el "tú", hacia las personas como fines en sí mismos que nos llevan en última instancia hacia Dios. Esta perspectiva podría verse como anarquista en el sentido de que implícitamente critica las nociones de "progreso" fundamentales para las ideologías autoritarias que se abstraen del encuentro personal aquí y ahora de los seres humanos. Más tarde, Martin Buber publicó un trabajo, Paths in Utopia (1952), en el que detalla explícitamente sus puntos de vista anarquistas con su teoría de la "comunidad dialógica" basada en las "relaciones dialógicas" interpersonales.

Período de posguerra

Después de la Segunda Guerra Mundial, el existencialismo se convirtió en un movimiento filosófico y cultural muy conocido y significativo, y en este momento, sin duda, influyó en muchos anarquistas. Esto se hizo principalmente a través de la prominencia pública de dos escritores franceses, Jean-Paul Sartre y Albert Camus, quienes escribieron novelas, obras de teatro y textos teóricos y periodísticos ampliamente leídos.

Un exponente influyente del existencialismo ateo, Sartre enfatizó a lo largo de sus obras la expansión de la libertad individual en un mundo sin Dios o una naturaleza humana fija. Así como los anarquistas siempre han enfatizado que los planos deterministas para nosotros mismos o el futuro nunca conducirán a la libertad, Sartre creía que los seres humanos podían elegir por sí mismos su propia libertad, un "ser para sí mismo" que no está encadenado por lo social, roles políticos y económicos que se les imponen. Esta libertad puede no ser siempre completamente gozosa, ya que "el hombre está condenado a ser libre" para Sartre. Los anarquistas argumentan igualmente que una sociedad anarquista sería deseable, pero nunca inevitable y dada a nosotros, y por lo tanto nos quedamos con lo que es la demanda más dura y la responsabilidad para nosotros solos de crear tal sociedad.

Fue durante un breve período entre 1939 y 1940 que Sartre fue un anarcopacifista. Aunque más conocido por su política marxista y por alinearse con el Partido Comunista Francés y los maoístas durante 1968, Sartre dijo después de la rebelión de mayo: "Si uno relee todos mis libros, se dará cuenta de que no he cambiado profundamente y que he siempre fue un anarquista". Hacia el final de su vida, Sartre abrazó explícitamente el anarquismo.

Aunque rechazó el término "existencialismo", Camus era amigo de Sartre y ha sido considerado parte del movimiento existencialista. Como otro exponente del existencialismo ateo, preocupó sus obras por enfrentar lo que él llamó el absurdo, y cómo debemos actuar para rebelarnos contra el absurdo viviendo, abriendo el camino a la libertad sin una realidad trascendente. Camus también estaría asociado con el movimiento anarquista francés. El anarquista André Prudhommeaux lo presentó por primera vez en una reunión en 1948 del Cercle des Étudiants Anarchistes (Círculo de estudiantes anarquistas) como un simpatizante familiarizado con el pensamiento anarquista. Escribió para publicaciones anarquistas como Le Libertaire, La révolution Proletarienne y Solidaridad Obrera (Solidaridad Obrera, el órgano de la anarcosindicalista Confederación Nacional del Trabajo), y apoyó a los anarquistas cuando expresaron su apoyo al levantamiento de 1953 en Alemania Oriental. También se alió de nuevo con los anarquistas en 1956, primero en apoyo del levantamiento de los trabajadores en Poznań, Polonia, y luego ese mismo año con la revolución húngara.

Una de las expresiones más sustanciales tanto de sus posiciones existencialistas como anarquistas aparece en su obra El rebelde.. Para Camus, como para Nietzsche, la rebelión no debe adentrarse en el nihilismo, y como para Stirner, debe ser distinta de la revolución. No es un acto solitario, y no destruye la solidaridad humana sino que afirma la naturaleza común de los seres humanos. En la experiencia del absurdo, el sufrimiento es individual, pero cuando pasa a la rebelión, tiene conciencia de ser colectivo. El primer paso del individuo enajenado, argumenta Camus, es reconocer que él o ella comparte tal enajenación con todos los seres humanos. La rebelión, por tanto, saca al individuo del aislamiento: "Me rebelo, luego existimos". Al final de su libro, Camus celebra el espíritu antiautoritario en la historia y se pronuncia a favor del anarcosindicalismo como única alternativa: "El sindicalismo, como la comuna, es la negación, en beneficio de la realidad,

Comparado por los críticos con Kafka y Camus, Stig Dagerman fue el principal representante de un grupo de escritores suecos llamados "Fyrtiotalisterna" ("los escritores de la década de 1940") que canalizaron los sentimientos existencialistas de miedo, alienación y falta de sentido comunes a raíz de la horrores de la Segunda Guerra Mundial y la inminente Guerra Fría. También fue un anarquista activo durante toda su vida y se unió a la Federación de Jóvenes Sindicalistas, la organización juvenil de un sindicato sindicalista, en 1941. A los diecinueve años, se convirtió en el editor de "Storm", el periódico de la juventud, y a los veintidós, fue nombrado redactor cultural de Arbetaren ("El Obrero"), entonces diario del movimiento sindicalista. Llamó a "Arbetaren" su "lugar de nacimiento espiritual".

Influencia del existencialismo

El anarquista italiano Pietro Ferrua se convirtió en admirador de Sartre durante este período y consideró el existencialismo como la filosofía lógica de los anarquistas y "había escrito algunos artículos sobre ese tema". Marie Louise Berneri escribió que "en Francia, Jean-Paul Sartre, André Breton y Camus... todos han librado la batalla del individuo contra el Estado".

En su ensayo Existencialismo, marxismo y anarquismo (1949), el anarquista inglés Herbert Read reconoce el vínculo entre el anarquismo y el existencialismo. Read se interesa por los escritos de Søren Kierkegaard, Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre, y yuxtapone el existencialismo con su propio anarquismo, considerando que ambos son superiores al marxismo. Read fue uno de los primeros escritores fuera de la Europa continental en darse cuenta del movimiento, y fue quizás lo más cerca que estuvo Inglaterra de un teórico existencialista de la tradición europea. También estuvo fuertemente influenciado por Max Stirner, notando la cercanía entre el egoísmo y el existencialismo de Stirner, y escribió un prefacio entusiasta a la traducción al inglés de 1953 de The Rebel de Albert Camus.

Era contemporánea

Aunque durante las décadas de 1940 y 1950 el existencialismo fue el movimiento intelectual europeo dominante, en la década de 1960 comenzaba a perder su influencia ante la creciente respuesta negativa. Durante la década de 1960, habría poco o ningún movimiento existencialista del que hablar, y la popularidad que tenía se vería mucho más eclipsada por el estructuralismo, el posestructuralismo y el posmodernismo, enfoques intelectuales que todavía se usan ampliamente en la academia. Sin embargo, el existencialismo, particularmente la fenomenología existencial, seguiría siendo una influencia significativa en el posestructuralismo y el posmodernismo; un comentarista ha argumentado que los postestructuralistas podrían llamarse con la misma precisión "posfenomenólogos".Al igual que el existencialismo, estos enfoques rechazan las nociones esencialistas o reduccionistas y son críticos con la filosofía y la cultura occidentales dominantes, rechazando los sistemas de conocimiento anteriores basados ​​en el conocimiento humano. Desde la década de 1980, por lo tanto, un número creciente de filosofías anarquistas, representadas por el término "posanarquismo", han utilizado enfoques posestructuralistas y posmodernistas.

Saul Newman ha utilizado de manera destacada a Max Stirner y Friedrich Nietzsche junto con pensadores como Jacques Lacan en sus obras posanarquistas. Newman critica a los anarquistas clásicos por asumir una naturaleza humana objetiva y un orden natural, a lo que también se opone el existencialismo. Argumenta que desde este enfoque, los humanos progresan y son acomodados por naturaleza, con solo el Establecimiento como una limitación que obliga a comportarse de otra manera. Para Newman, esta es una cosmovisión maniquea, que representa solo la inversión del Leviatán de Thomas Hobbes, en el que el estado "bueno" es subyugado por la gente "mala". Lewis Call y Michel Onfray también han intentado desarrollar la teoría posanarquista a través del trabajo de Friedrich Nietzsche.

En La política del individualismo(1993), la anarcofeminista L. Susan Brown defiende explícitamente la relevancia continua del existencialismo y su complemento necesario para el anarquismo. Ella cree que el anarquismo es una filosofía basada en el "individualismo existencial" que enfatiza la libertad del individuo y define el "individualismo existencial" como la creencia en la libertad por el bien de la libertad, en oposición al "individualismo instrumental", que existe con mayor frecuencia en las obras liberales. y se define como la libertad para satisfacer los intereses individuales sin una creencia significativa en la libertad. Pero ella argumenta, como los post-anarquistas, que la teoría anarquista clásica ha afirmado que los seres humanos son naturalmente cooperativos, y que esta naturaleza humana fija presenta muchos problemas para el anarquismo, ya que contradice su compromiso con el libre albedrío y el individuo.Mira las obras de Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir en particular y las ve compatibles con el anarquismo.

Brown argumenta que el anarquismo generalmente no tiene en cuenta las ideas feministas sobre la crianza de los hijos. Por ejemplo, la idea de criar niños existencialmente libres de sus padres y educados de manera no jerárquica por una comunidad no suele ser considerada por los anarquistas y, sin embargo, los pensadores radicales desde Otto Gross, altamente influenciado por Nietzsche, hasta psiquiatras existencialistas como RD Laing y post. Los estructuralistas Gilles Deleuze y Félix Guattari han argumentado enérgicamente que la familia nuclear es una de las instituciones más opresivas, si no la que más, en la sociedad occidental.

El anarquista contemporáneo Simon Critchley ve la ética "anárquica" autodefinida del fenomenólogo existencial Emmanuel Levinas, la demanda ética infinita que está más allá de toda medida y es "anárquica" en el sentido de no tener ningún principio jerárquico o regla para estructurarla, como importante. para la práctica social anarquista actual actual. Su libro Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance propone una concepción levinasiana del anarquismo y un intento de practicarlo. El anarquista francés contemporáneo y filósofo hedonista autodenominado, Michel Onfray, publicó un libro sobre Albert Camus llamado The Libertarian Order: The Philosophical Life of Albert Camus (2012).