Anarquismo en la India

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El anarquismo en la India surgió inicialmente dentro del movimiento independentista indio, adquiriendo especial notoriedad por su influencia en la teoría de Sarvodaya de Mohandas Gandhi y su práctica de resistencia no violenta. El anarquismo también influyó en el movimiento revolucionario, inspirando las obras de Har Dayal, M. P. T. Acharya y Bhagat Singh, entre otros.

Antecedentes

Las bases del anarquismo en la India fueron establecidas por diversas tradiciones religiosas del subcontinente. Tanto el budismo como el jainismo enseñaban un estado natural prehistórico, en el que las personas vivían en armonía y la tierra satisfacía sus necesidades. En la cosmología hindú, el Satya Yuga describía una posible sociedad sin Estado donde las personas se gobernaban únicamente por la «ley natural universal del dharma». Mientras que el antiguo pensamiento hindú describía al rey como una autoridad suprema, los sutras Chanakya sostenían que «es mejor no tener un rey que tener uno que carezca de disciplina».Fue a través de estos conceptos que el anarquismo indio se desarrolló a partir del "no estatismo", que sostenía que era mejor construir una sociedad alternativa que hiciera redundante al Estado, en lugar de destruirlo por completo (como en la concepción occidental del antiestatismo).

Pensamiento libertario temprano

Swami Vivekananda derivó una forma de individualismo del Bhagavad Gita, argumentando que «la libertad es la primera condición del crecimiento». Consideraba la libertad individual como algo que conduce directamente a la solidaridad y la igualdad social, ya que la autorrealización individual necesariamente uniría a las personas. Afirmaba que su objetivo final era «liberarse de la esclavitud de la materia y el pensamiento, dominar la naturaleza externa e interna».Un discípulo de Vivekananda fue Sri Aurobindo, quien aplicó sus principios libertarios al movimiento independentista indio, abogando por la «acción directa no violenta». La filosofía de Aurobindo se centraba en reconciliar el individualismo y el colectivismo, proponiendo una síntesis de la iluminación individual con la participación comunitaria. En «El ideal de la unidad humana», Aurobindo abogó por la sustitución del Estado nacional por una forma de anarquía, basada en asociaciones voluntarias entre «individuos libres» y el principio de «unidad en la diversidad».La teoría de la resistencia no violenta de Aurobindo fue desarrollada posteriormente por Mohandas Gandhi, quien se inspiró en el anarcopacifista ruso León Tolstói para organizar un movimiento masivo de desobediencia civil contra el dominio británico en la India. Consideraba al Estado fundamentalmente como una expresión de violencia y temía la expansión del poder estatal, pues creía que sofocaría la individualidad. Gandhi declaró que su sociedad ideal sería una forma de sociedad autogobernada y sin Estado, a la que describió como «anarquía ilustrada». Sin embargo, acabaría colaborando con el Congreso Nacional Indio y consideraba que la existencia temporal de un Estado indio sería necesaria en una transición hacia la anarquía.

Gandhi y anarquismo

Mohandas Karamchand Gandhi
Las condiciones locales propiciaron el desarrollo del movimiento Satyagraha, profundamente anárquico, en India. George Woodcock afirmó que Mohandas Gandhi se identificaba como anarquista. Gandhi también consideraba el libro de León Tolstói, «El Reino de Dios está en Ti», un libro sobre la organización anarquista práctica, como el texto que más influyó en su vida.Para Gandhi, la raíz de todos los problemas sociales residía en la violencia y, por lo tanto, en el Estado, que mantiene el monopolio de la violencia, sosteniendo que «la aproximación más cercana a la anarquía más pura sería una democracia basada en la no violencia». Abogó por la implementación del Swaraj (autogobierno) comenzando por los individuos, para luego ascender a nivel local, regional y, finalmente, nacional. El Swaraj se basaba, por lo tanto, en una forma de anarquismo individualista, rechazando el gobierno de la mayoría, el parlamentarismo y los partidos políticos, al tiempo que sostenía que la moral individual debía ser la fuerza rectora de la sociedad en su conjunto y que cualquier organización colectiva debía subordinarse a la voluntad de los individuos que la conformaban.En su ensayo «Reflexiones sobre Gandhi» (1949), George Orwell señaló que anarquistas y pacifistas habían reivindicado a Gandhi como seguidor de sus propias tradiciones, pero argumentaron que, al hacerlo, ignoraban «la tendencia ultramundana y antihumanista de sus doctrinas». Orwell argumentó que el pensamiento gandhiano requería creencia religiosa y, por lo tanto, no podía conciliarse con el humanismo anarquista.

Bhagat Singh

Antes de 1920, un movimiento de inspiración parcialmente anarquista estaba representado por uno de los revolucionarios más famosos del movimiento independentista indio, Bhagat Singh. Aunque marxista, Bhagat Singh se sintió atraído por el anarquismo. El anarquismo occidental y el comunismo lo influenciaron. Estudió los escritos de Mijaíl Bakunin, Karl Marx, Vladímir Lenin y León Trotsky. Singh escribió en un artículo:

El objetivo final del anarquismo es la independencia completa, según la cual nadie será... loco por el dinero... No habrá cadenas en el cuerpo ni control por el estado. Esto significa que quieren eliminar... el estado; la propiedad privada.

Singh participó en la Asociación Republicana Socialista Indostánica y en la Naujawan Bharat Sabha (traducida como "Sociedad de la Juventud de la India"). A mediados de la década de 1920, comenzó a armar a la población en general y a organizar milicias populares contra los británicos. Entre mayo y septiembre de 1928, Singh publicó varios artículos sobre anarquismo en la revista punjabi "Kirti".

El activismo anarquista de Har Dayal en Estados Unidos

El revolucionario indio y fundador del Partido Ghadar, Lala Har Dayal, participó en el movimiento anarquista en Estados Unidos. Se mudó a Estados Unidos en 1911, donde se involucró en el sindicalismo industrial. En Oakland, fundó el Instituto Bakunin de California, al que describió como "el primer monasterio del anarquismo". La organización se alineó con el movimiento Regeneración, fundado por los mexicanos exiliados Ricardo y Enrique Flores Magón. Har Dayal entendió la realización de la antigua cultura aria como anarquismo, que también consideraba el objetivo del budismo. El Partido Ghadar intentó derrocar a los británicos en la India reconciliando los conceptos occidentales de revolución social, en particular los derivados de Mijaíl Bakunin, con el budismo.

Dave Andrews

El anarquista cristiano australiano Dave Andrews vivió en la India entre 1972 y 1984. En 1975, él y su esposa fundaron y desarrollaron una comunidad residencial en la India llamada Aashiana (de la cual surgieron Sahara, Sharan y Sahasee, tres reconocidas organizaciones comunitarias cristianas que trabajan con habitantes de barrios marginales, trabajadoras sexuales, drogadictos y personas con VIH/SIDA). Cuando Indira Gandhi fue asesinada en 1984, miles de sijs fueron asesinados por turbas violentas. Andrews se opuso mediante métodos de intervención no violentos. El matrimonio Andrews se vio obligado a huir de la India poco después.

Lista de organizaciones anarquistas

  • El subterráneo de Scarlet

Véase también

  • Categoría: Anarquistas indios
  • Lista de movimientos anarquistas por región
  • Anarquismo en Bangladesh
  • Comunismo en India
  • Movimiento de independencia indio
  • Socialismo en India

Notas

  1. ^ Cohn 2009, págs. 1 a 2.
  2. ^ Cohn 2009, pág. 2.
  3. ^ Marshall 2008, pág. 528.
  4. ^ Doctor 1964, pág. 16.
  5. ^ Doctor 1964, págs. 24 a 26.
  6. ^ Marshall 2008, págs. 528 a 529.
  7. ^ Marshall 2008, pág. 529.
  8. ^ Marshall 2008, págs. 529 a 530.
  9. ^ Marshall 2008, pág. 530.
  10. ^ Woodcock, George (2004). "Prologo". Anarquismo: Historia de Ideas y Movimientos Libertarios. Peterborough: Broadview Press. p. 21. ISBN 1-55111-629-4. ...Gandhi [...] a veces se llamaba anarquista...
  11. ^ Weber, Thomas (enero de 2010). "Tolstoy y la ley de amor de Gandhi". SGI Quarterly. Archivado desde el original el 2012-12-07. Retrieved 2012-11-21.
  12. ^ Doctor 1964, pág. 36.
  13. ^ Doctor 1964, pág. 37.
  14. ^ Doctor 1964, pág. 38.
  15. ^ Doctor 1964, pág. 44.
  16. ^ Orwell, George (1968) [1949]. "Reflexiones sobre Gandhi". En Orwell, Sonia; Angus, Ian (eds.). Los Ensayos Coleccionados, Periodismo y Cartas de George Orwell, Volumen 4: En frente de su nariz 1945–1950. Pingüino. p. 526.
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  20. ^ Ghadar Movement: Ideology, Organisation and Strategy, Harish K. Puri, Guru Nanak Dev University Press, Amritsar: "El único relato de la corta estancia de Hardayal en esa isla Martinique, viene de Bhai Parmanand, un misionero Arya Samajist autodesterrado de Lahore, que se quedó un mes con él allí. Har Dayal usó ese tiempo, dice Parmanand, para discutir planes para fundar una nueva religión: su modelo era el Buda. Comió mayormente grano hervido, durmió en el suelo desnudo y pasó su tiempo en meditación en un lugar aislado. Guy Aldred, un famoso radical inglés y amigo, nos dice de la creencia proclamada por Hardayal en ese momento en la próxima república "que iba a ser una Iglesia, una confraternidad religiosa... su lema era ser: ateísmo, cosmopolitismo y ley moral". Parmamand dice que Har Dayal se adhirió a su persuasión de ir a los Estados Unidos y decidió hacer de Nueva York un centro para la propagación de la antigua cultura de la raza aria". (página 55) y "el orden social ideal sería el que se aproximaba al legendario período Védico de la historia india porque, como afirmó Har Dayal, la igualdad práctica sólo existía en esa sociedad, donde no había gobernadores ni gobernados, ni sacerdotes ni laicos, ni ricos ni pobres". (página 112), referencia La conquista social de la raza hindú y el significado de la igualdad.
  21. ^ "El Espíritu de las Cosas". Australian Broadcasting Corporation. Archivado desde el original el 10 de enero de 2008. Retrieved 25 de diciembre 2007. Mira, miramos por la ventana y las turbas de la gente estaban persiguiendo a Sikhs porque un Sikh había matado al Primer Ministro, y la gente estaba en el backlash, masacrando a los Sikhs. Pero dije: 'Si fuera tu padre, o tu marido, o tu hijo, ¿no querrías que alguien interviniera?' Y puedo recordar en el momento en que Ange dijo, 'Sí, por supuesto que lo haría'. El marco para una ética global es reconocer que todos somos parte de la misma familia, y darse cuenta de que tenemos esa responsabilidad. ¿Soy el guardián de mi hermano? Sí, lo soy, porque soy parte de la misma familia, y eso fue un impulso para responder, intervenir y salvar la vida de algunas personas. Y eso fue muy significativo.
  22. ^ Dave Andrews; David Engwicht (1989). ¿Puedes oír el latido del corazón? Manila: Literatura OMF. Archivado desde el original el 2022-03-09. Retrieved 2008-01-01. Hay una cosa que necesitas saber sobre Dave Andrews. Es peligroso. Por ejemplo, después de que le dispararon a Indira Gandhi, dos o tres mil personas fueron asesinadas en veinticuatro horas en los disturbios que siguieron. Mobs atravesó calles buscando a Sikhs para asesinar. Dave convenció a Tony, un amigo que era su trabajo salir y salvar a estos Sikhs. Encontrar una casa sitiada, se pusieron entre una multitud armada y una familia Sikh y los salvaron de cierta muerte. Por eso Dave Andrews es peligroso. Él es ordinario, sin embargo cree que la gente común debe tomar riesgos extraordinarios para enfrentar la crueldad en nuestro mundo.
  23. ^ "Lion Hudson: Christi-Anarchy - Dave Andrews". Archivado desde el original el 21 de abril de 2005. Retrieved 2008-01-01. Graduado de Queensland, Australia, y fue a la India en 1972 con su esposa Angie para establecer un hogar para drogadictos, deserciones y otras personas perturbadas en Delhi. They subsequently founded a community for Indians, which they developed and ran until they were forced to leave India in 1984.
  24. ^ "Casi 14 - ¡Es hora de rebelarse! - Colectivo subterráneo. Archivado desde el original el 2021-11-13. Retrieved 2021-11-13.
  25. ^ "Los anarquistas de Birmania piden apoyo contra la Junta Militar". Archivado desde el original el 2021-11-13. Retrieved 2021-11-13.

Bibliografía

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Más lectura

  • El Libertario(cuarto, 1951-) Bombay: Instituto Socialista de Bombay.
  • "El llamamiento perenne del anarquismo" en Polity, Vol. 7, No. 2. (Invierno, 1974), págs. 234 a 247 de Michael R. Dillon
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