Anarco-feminismo

Anarco-feminismo, también conocido como feminismo anarquista, es un sistema de análisis que combina los principios y el análisis del poder de la teoría anarquista con el feminismo. El anarcofeminismo se parece mucho al feminismo interseccional. El anarcofeminismo generalmente postula que el patriarcado y los roles de género tradicionales como manifestaciones de la jerarquía coercitiva involuntaria deben ser reemplazados por una asociación libre descentralizada. Las anarcofeministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial del conflicto de clases y la lucha anarquista contra el estado y el capitalismo. En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. L. Susan Brown afirma que "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista".

El anarcofeminismo es una filosofía antiautoritaria, anticapitalista y antiopresiva, con el objetivo de crear un "terreno igualitario" entre todos los géneros. El anarcofeminismo sugiere la libertad social y la libertad de las mujeres sin la necesidad de depender de otros grupos o partidos.

Orígenes

Mikhail Bakunin se opuso al patriarcado y la forma en que la ley "[sometía a las mujeres] al dominio absoluto del hombre". Argumentó que "[l]os derechos deben pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "independizarse y ser libres para forjar su propia forma de vida". Bakunin previó el fin de "la familia jurídica autoritaria" y "la plena libertad sexual de la mujer". Por otro lado, Pierre-Joseph Proudhon consideraba a la familia como la unidad más básica de la sociedad y de su moralidad y creía que la mujer tenía la responsabilidad de cumplir un rol tradicional dentro de la familia.

Desde la década de 1860, la crítica radical del anarquismo al capitalismo y al Estado se ha combinado con una crítica al patriarcado. Las anarcofeministas parten así del precepto de que la sociedad moderna está dominada por hombres. Los rasgos y valores autoritarios (dominación, explotación, agresión y competencia) son parte integral de las civilizaciones jerárquicas y se consideran "masculinos". Por el contrario, los rasgos y valores no autoritarios (cooperación, compartir, compasión y sensibilidad) se consideran "femeninos" y devaluados. Por lo tanto, las anarcofeministas han propugnado la creación de una sociedad anarquista no autoritaria. Se refieren a la creación de una sociedad basada en la cooperación, el compartir y la ayuda mutua como la "feminización de la sociedad".

En sus primeras etapas de desarrollo, los anarquistas vieron el anarco-feminismo y la lucha de las mujeres como algo secundario a la liberación de la clase trabajadora. También consideraron que el movimiento tenía fallas porque creían que el movimiento feminista de la época no incluía la lucha de clases. Los primeros anarquistas percibieron que el movimiento feminista solo incluía a los privilegiados. Por lo tanto, el primer movimiento anarcofeminista se centró en el cambio sin apartarse de la liberación de clases. El movimiento reconoció que las mujeres necesitaban su propio movimiento que abordara sus necesidades específicas. El movimiento también se basó en la creencia de que la educación sería la clave para empoderar a las mujeres y crear conciencia entre las mujeres.

El anarcofeminismo comenzó con autoras y teóricas de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman, Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons. En la Guerra Civil Española, un grupo anarco-feminista, Mujeres Libres ("Mujeres Libres"), vinculado a la Federación Anarquista Ibérica, se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas. Según el autor Robert Kern, la anarquista española Federica Montseny sostuvo que "la emancipación de la mujer conduciría a una realización más rápida de la revolución social" y que "la revolución contra el sexismo tendría que venir de las 'futuras mujeres' intelectuales y militantes. Según este concepto nietzscheano...En China, la anarcofeminista He Zhen argumentó que sin la liberación de la mujer la sociedad no podría ser liberada.

Oposición a los conceptos tradicionales de familia

Un aspecto importante del anarcofeminismo es su oposición a los conceptos tradicionales de familia, educación y roles de género. La institución del matrimonio es una de las más ampliamente opuestas. De Cleyre argumentó que el matrimonio sofocaba el crecimiento individual y Goldman argumentó que "es principalmente un arreglo económico... [la mujer] lo paga con su nombre, su privacidad, su autoestima, su propia vida". Las anarcofeministas también han abogado por estructuras familiares y educativas no jerárquicas y han tenido un papel destacado en la creación de la Escuela Moderna en la ciudad de Nueva York, basada en las ideas de Francesc Ferrer i Guàrdia.

Virginia Bolten and La Voz de la Mujer

En Argentina, Virginia Bolten es responsable de la publicación de un periódico llamado La Voz de la Mujer (inglés: The Woman's Voice), que se publicó nueve veces en Rosario entre el 8 de enero de 1896 y el 1 de enero de 1897 y fue revivido brevemente en 1901. A Según los informes, un periódico similar con el mismo nombre se publicó más tarde en Montevideo, lo que sugiere que Bolten también pudo haberlo fundado y editado después de su deportación.

La Voz de la Mujerse describió a sí mismo como "dedicado al avance del anarquismo comunista". Su tema central fue la naturaleza múltiple de la opresión de la mujer. Un editorial afirmaba: "Creemos que en la sociedad actual, nada ni nadie tiene una situación más desdichada que la de una mujer desgraciada". Decían que las mujeres estaban doblemente oprimidas tanto por la sociedad burguesa como por los hombres. Sus creencias se pueden ver en su ataque al matrimonio y al poder masculino sobre las mujeres. Sus contribuyentes, como las feministas anarquistas en otros lugares, desarrollaron un concepto de opresión que se centró en el género. Vieron el matrimonio como una institución burguesa que restringía la libertad de las mujeres, incluida su libertad sexual. Matrimonios contraídos sin amor, la fidelidad mantenida a través del miedo en lugar del deseo y la opresión de las mujeres por parte de los hombres a los que odiaban se consideraban síntomas de la coerción implícita en el contrato matrimonial. Fue esta alienación de la voluntad del individuo la que las feministas anarquistas deploraron y buscaron remediar, inicialmente a través del amor libre y luego más profundamente a través de la revolución social.

El anarquismo individualista y el movimiento del amor libre

Un tema importante dentro del anarquismo individualista es el amor libre. Los defensores del amor libre a veces rastrearon sus raíces hasta Josiah Warren y las comunidades experimentales, que veían la libertad sexual como una expresión clara y directa de la propiedad de sí mismo de un individuo. El amor libre enfatizó particularmente los derechos de las mujeres, ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres, como las leyes sobre el matrimonio y las medidas contra el control de la natalidad.

La revista estadounidense de amor libre más importante fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907), editada por Moses Harman y Lois Waisbrooker. The Word de Ezra y Angela Heywood también se publicó entre 1872 y 1890 y entre 1892 y 1893. ME Lazarus también fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre. En Europa, el principal propagandista del amor libre dentro del anarquismo individualista fue Émile Armand. Propuso el concepto de " la camaraderie amoureuse " para hablar del amor libre como la posibilidad de encuentro sexual voluntario entre adultos consentidos. También fue un firme defensor del poliamor.En Francia, también hubo actividad feminista dentro del anarquismo individualista francés promovida por las feministas individualistas Marie Küge, Anna Mahé, Rirette Maîtrejean y Sophia Zaïkovska.

La anarquista individualista brasileña Maria Lacerda de Moura disertó sobre temas como la educación, los derechos de la mujer, el amor libre y el antimilitarismo. Sus escritos y ensayos llamaron la atención no solo en Brasil, sino también en Argentina y Uruguay. En febrero de 1923, lanzó Renascença, un periódico vinculado a los círculos anarquistas, progresistas y librepensadores de la época. Su pensamiento estuvo influenciado principalmente por anarquistas individualistas como Han Ryner y Émile Armand.

Voltairine de Cleyre

Voltairine de Cleyre fue una anarquista y feminista estadounidense a quien Emma Goldman una vez llamó la mujer anarquista más talentosa del país. Fue una prolífica escritora y oradora, oponiéndose a la dominación del estado, los hombres, el matrimonio y la religión en la sexualidad y la vida de las mujeres. Inició su carrera activista en el movimiento de libre pensamiento y el anarquismo individualista, evolucionó del mutualismo a un anarquismo sin adjetivos. En su conferencia de 1895 titulada Sex Slavery,de Cleyre condena los ideales de belleza que alientan a las mujeres a distorsionar sus cuerpos y las prácticas de socialización infantil que crean roles de género antinaturales. El título del ensayo no se refiere al tráfico de mujeres con fines de prostitución, aunque eso también se menciona, sino a las leyes matrimoniales que permiten a los hombres violar a sus esposas sin consecuencias. Tales leyes hacen que "toda mujer casada sea lo que es, una esclava en condiciones de servidumbre, que toma el nombre de su amo, el pan de su amo, las órdenes de su amo y sirve a las pasiones de su amo".

Emma goldman

Aunque hostil al feminismo de la primera ola y sus objetivos sufragistas, Emma Goldman abogó apasionadamente por los derechos de las mujeres y hoy es anunciada como la fundadora del anarcofeminismo. En 1897 escribió: "Exijo la independencia de la mujer, su derecho a mantenerse a sí misma, a vivir para sí misma, a amar a quien le plazca, o a tantos como le plazca. Exijo libertad para ambos sexos, libertad de acción, libertad en el amor y la libertad en la maternidad". En 1906, Goldman escribió un artículo titulado "La tragedia de la emancipación de la mujer".en el que argumentó que las sufragistas tradicionales y las feministas de la primera ola estaban logrando solo un bien superficial para las mujeres al buscar el voto y un movimiento desde la esfera del hogar. También escribe que en el mundo ideal, las mujeres serían libres de perseguir sus propios destinos, pero "la emancipación de la mujer, tal como se interpreta y se aplica en la práctica hoy en día, no ha logrado alcanzar ese gran fin". Señaló la "llamada independencia"de la mujer moderna cuya verdadera naturaleza —su amor y sus instintos maternales— fueron reprendidos y sofocados por los primeros movimientos feministas y sufragistas. Podría decirse que los argumentos de Goldman en este texto están mucho más en línea con los ideales del feminismo moderno de la tercera ola que con el feminismo de su tiempo, especialmente dado su énfasis en permitir que las mujeres busquen el matrimonio y la maternidad si así lo desean. A los ojos de Goldman, la idea de principios del siglo XX de la mujer emancipada tuvo un "efecto trágico en la vida interior de la mujer" al impedirle cumplir plenamente con su naturaleza y tener una vida completa con un compañero en el matrimonio.

Enfermera de formación, Goldman fue una de las primeras defensoras de educar a las mujeres sobre el control de la natalidad. Como muchas feministas contemporáneas, vio el aborto como una trágica consecuencia de las condiciones sociales y el control de la natalidad como una alternativa positiva. Goldman también fue un defensor del amor libre y un fuerte crítico del matrimonio. Ella vio a las primeras feministas como limitadas en su alcance y limitadas por las fuerzas sociales del puritanismo y el capitalismo. Ella escribió: "Necesitamos un crecimiento sin trabas a partir de viejas tradiciones y hábitos. El movimiento por la emancipación de la mujer hasta ahora ha dado solo el primer paso en esa dirección". Cuando Margaret Sanger, una defensora del acceso al control de la natalidad, acuñó el término "control de la natalidad" y difundió información sobre varios métodos en la edición de junio de 1914 de su revista The Woman Rebel, recibió un apoyo agresivo de Goldman. Sanger fue arrestado en agosto bajo las leyes de Comstock, que prohibían la difusión de "artículos obscenos, lascivos o lascivos", incluida información relacionada con el control de la natalidad. Aunque luego se separaron de Sanger por cargos de apoyo insuficiente, Goldman y Reitman distribuyeron copias del folleto de Sanger Limitación familiar.(junto con un ensayo similar de Reitman). En 1915, Goldman realizó una gira de conferencias a nivel nacional en parte para crear conciencia sobre las opciones anticonceptivas. Aunque la actitud de la nación hacia el tema parecía ser liberalizadora, Goldman fue arrestado en febrero de 1916 y acusado de violar la Ley Comstock. Al negarse a pagar una multa de $100, pasó dos semanas en un asilo de trabajo de la prisión, lo que vio como una "oportunidad" para volver a conectarse con los rechazados por la sociedad.

Goldman también fue un crítico abierto de la homofobia y los prejuicios contra los homosexuales. Su creencia de que la liberación social debería extenderse a los hombres homosexuales y lesbianas era prácticamente desconocida en ese momento, incluso entre los anarquistas. Como escribió Magnus Hirschfeld, "fue la primera y única mujer, de hecho la primera y única estadounidense, en asumir la defensa del amor homosexual ante el público en general".En numerosos discursos y cartas defendió el derecho de los gays y lesbianas a amar como quisieran y condenó el miedo y el estigma asociado a la homosexualidad. Como escribió Goldman en una carta a Hirschfeld: "Creo que es una tragedia que personas de un tipo sexual diferente estén atrapadas en un mundo que muestra tan poca comprensión por los homosexuales y es tan groseramente indiferente a las diversas gradaciones y variaciones de género". y su gran significado en la vida".

Milly Witkop

Milly Witkop fue una anarcosindicalista, escritora y activista judía nacida en Ucrania. Ella era la esposa de hecho de Rudolf Rocker. En noviembre de 1918, Witkop y Rocker se mudaron a Berlín; Rocker había sido invitado por el presidente de la Asociación Libre de Sindicatos Alemanes (FVdG), Fritz Kater, para unirse a él en la construcción de lo que se convertiría en el Sindicato Libre de Trabajadores de Alemania (FAUD), un sindicato anarcosindicalista. Tanto Rocker como Witkop se convirtieron en miembros de FAUD.Después de su fundación a principios de 1919, comenzó una discusión sobre el papel de las niñas y las mujeres en el sindicato. Al principio, la organización dominada por hombres había ignorado las cuestiones de género, pero pronto las mujeres comenzaron a fundar sus propios sindicatos, que se organizaban de forma paralela a los sindicatos regulares, pero que aún formaban parte de la FAUD. Witkop fue una de las principales fundadoras de la Unión de Mujeres en Berlín en 1920. El 15 de octubre de 1921, los sindicatos de mujeres celebraron un congreso nacional en Düsseldorf y se fundó la Unión de Mujeres Sindicalistas (SFB) a nivel nacional. Poco después, Witkop redactó Was will der Syndikalistische Frauenbund? (¿Qué quiere la Unión de Mujeres Sindicalistas?) como plataforma para la SFB. A partir de 1921, el Frauenbund se publicó como suplemento del órgano FAUD.Der Syndikalist, Witkop fue uno de sus principales escritores.

Witkop razonó que las mujeres proletarias fueron explotadas no solo por el capitalismo como los trabajadores masculinos, sino también por sus contrapartes masculinas. Sostuvo, por lo tanto, que las mujeres deben luchar activamente por sus derechos, al igual que los trabajadores deben luchar contra el capitalismo por los suyos. También insistió en la necesidad de que las mujeres participen en la lucha de clases y que las amas de casa podrían usar los boicots para apoyar esta lucha. De ahí concluyó la necesidad de una organización autónoma de mujeres en la FAUD. Witkop también sostuvo que el trabajo doméstico debe considerarse igualmente valioso que el trabajo asalariado.

Mujeres Libres

Mujeres Libres (inglés: Free Women) fue una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil, Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y contaba con aproximadamente 30.000 miembros. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de la mujer y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Para ganarse el apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías voladoras en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales.

La organización también produjo propaganda a través de la radio, bibliotecas itinerantes y giras de propaganda para promover su causa. Los organizadores y activistas viajaron por las zonas rurales de España para establecer colectivos rurales y apoyar a las mujeres. Para preparar a las mujeres para roles de liderazgo en el movimiento anarquista, organizaron escuelas, grupos sociales solo para mujeres y un periódico solo para mujeres para ayudar a las mujeres a ganar autoestima y confianza en sus habilidades y establecer contactos entre sí para desarrollar su conciencia política. Muchas de las trabajadoras en España eran analfabetas y Mujeres Libres buscaba educarlas a través de programas de alfabetización, clases de orientación técnica y clases de estudios sociales. También se crearon escuelas para capacitar enfermeras para ayudar a los heridos en las clínicas médicas de emergencia.Las clases de medicina también proporcionaron a las mujeres información sobre salud sexual y atención prenatal y posnatal. Mujeres Libres también creó una revista dirigida por mujeres para mantener informados a todos sus miembros. El primer número mensual de Mujeres Libres se publicó el 20 de mayo de 1936 (ac 100). Sin embargo, la revista solo tenía 14 números y el último número aún se estaba imprimiendo cuando el frente de batalla de la Guerra Civil española llegó a Barcelona, ​​y no sobrevivió ningún ejemplar. La revista se dirigió a mujeres de clase trabajadora y se centró en "despertar la conciencia femenina hacia las ideas libertarias".

Lucía Sánchez Saornil

Lucía Sánchez Saornil fue una anarquista, feminista y poeta española, mejor conocida como una de las fundadoras de Mujeres Libres. Sirvió en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). Para 1919 había sido publicada en diversas revistas, entre ellas Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial y La Gaceta Literaria. Trabajando bajo un seudónimo masculino en un momento en que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo, pudo explorar temas lésbicos. En la década de 1930, fue una voz abierta a favor de las mujeres y en contra de definir a las mujeres por su capacidad reproductiva.

Mujeres inmigrantes italianas

A finales del siglo XIX y principios del XX, Paterson, Nueva Jersey, fue un importante centro del movimiento anarquista. La mayoría de los anarquistas de la zona eran inmigrantes italianos que trabajaban en las fábricas y las mujeres jugaron un papel importante en el movimiento.

Las inmigrantes del norte de Italia Maria Roda, Ernestina Cravello y Ninfa Baronio fundaron el Gruppo Emancipazione della Donna (Grupo de Emancipación de Mujeres) de Paterson en 1897. El grupo dio conferencias, escribió para la prensa anarquista y publicó folletos. También formaron el Club Femminile de Musica e di Canto (Club de Música y Canción de Mujeres) y el Teatro Sociale (Teatro Social). El Teatro representó obras que desafiaron la moral sexual católica y pidieron la emancipación de la mujer. Sus obras contrastaban marcadamente con otras obras radicales en las que las mujeres eran representadas como víctimas que necesitaban ser rescatadas por revolucionarios masculinos.A menudo viajaban para representar sus obras y se conectaban con otras mujeres anarquistas italianas en Hoboken, Brooklyn, Manhattan y New London, Connecticut. El grupo de Paterson se reunió regularmente durante unos siete años e inspiró a otras mujeres a formar grupos similares. Sus contemporáneos del sur de Italia incluyeron a Elvira Catello en East Harlem, que dirigía un grupo de teatro popular y una librería radical; Maria Raffuzzi en Manhattan, cofundadora de Il Gruppo di Propaganda Femminile (Grupo de Propaganda Femenina) en 1901; y Maria Barbieri, una oradora anarquista que ayudó a organizar a los trabajadores de la seda en Paterson.

Las mujeres italianas anarquistas como Maria Roda se burlaron de las convenciones y la enseñanza católica al rechazar el matrimonio tradicional en favor de las "uniones libres". En la práctica, estos sindicatos a menudo resultaron ser de por vida y monógamos, con la división del trabajo siguiendo las líneas tradicionales. La escritora anarquista Ersilia Cavedagni creía que "la mujer es y será siempre la educadora de la familia, la que tiene y tendrá siempre la influencia más directa e importante sobre los hijos".

Desarrollos contemporáneos

1970

En el folleto Anarchism: The Feminist Connection (1975), Peggy Kornegger utiliza tres principios fundamentales para definir el anarquismo:

1. "Creencia en la abolición de la autoridad, la jerarquía, el gobierno".
2. "Creencia tanto en la individualidad como en la colectividad".
3. "Creencia tanto en la espontaneidad como en la organización".

Utiliza el ejemplo de una tradición anarquista en España que condujo a la apropiación espontánea de fábricas y tierras durante la Guerra Civil Española para resaltar la posibilidad de un cambio revolucionario colectivo, y el fracaso de la huelga francesa de 1968 para resaltar los problemas de preparación inadecuada y de izquierda. ala autoritarismo. Kornegger vincula la necesidad de una revolución anarquista específicamente feminista no sólo al sometimiento de las mujeres por parte de los anarquistas masculinos, sino también a la necesidad de reemplazar las relaciones jerárquicas de "sujeto/objeto" por relaciones de "sujeto a sujeto".

Movimiento Feminista de la Segunda Ola

La década de 1970 se caracterizó por el resurgimiento del movimiento anarquista. Durante esta era, el movimiento feminista de la segunda ola estaba ocurriendo simultáneamente, y de ahí vino el desarrollo del anarco-feminismo. El término anarcofeminismo se utilizó por primera vez en una edición de agosto de 1970 de It Aint Me Babe, el primer cómic realizado íntegramente por mujeres.

En una crítica del ensayo de Jo Freeman "La tiranía de la carencia de estructura", Cathy Levine afirmó que las feministas a menudo practicaban una ética de organización anarquista en la década de 1970, ya que "en todo el país grupos independientes de mujeres comenzaron a funcionar sin la estructura, los líderes y otros factótums de la izquierda masculina, creando de manera independiente y simultánea, organizaciones similares a las de los anarquistas de muchas décadas y localidades". Esto fue en contra de las formas marxistas dominantes de organización que eran jerárquicas y autoritarias.

Alemania occidental

Un ejemplo destacado de esto es la fundación de Frauenzentrum Westberlin [de] en 1973: "Simplemente nos saltamos el paso de una plataforma teórica, que era imprescindible en otros grupos. Incluso antes de esta reunión hubo un consenso, por lo que no No necesita mucha discusión, porque todos nosotros tuvimos la misma experiencia con grupos de izquierda detrás de nosotros".

Cristina Perincioli afirma que fueron las mujeres de Undogmatische Linke [de], "las Sponti [de espontaneas ] mujeres que (re-)fundaron el movimiento feminista. Por eso vale la pena profundizar en la teoría y la tradición anarquista"., explicando más:

En la década de 1970, el movimiento del 68 se dividió en muchas facciones de tendencia leninista, revisionista o maoísta, cada una siguiendo sus diversos dogmas. El número de miembros de la izquierda no dogmática, por el contrario, siguió siendo pequeño, menos del 1 por ciento de la izquierda en general. No teníamos dogmas, ni pensadores pioneros ni líderes. ¿Cómo se suponía que íbamos a averiguar qué tendría sentido político ahora? ¿Qué objetivos valía la pena perseguir? ¿Cómo debemos proceder? Entre los dogmáticos, todas estas cuestiones fueron manejadas por un pequeño círculo de liderazgo o incluso dictadas por la RDA (República Democrática Alemana) o China. Nosotros, los no dogmáticos, buscamos inspiración en otra parte. Por ejemplo, leemos las obras de Frantz Fanon, las publicaciones del Partido Pantera Negra para la Autodefensa, las memorias de la anarquista ruso-estadounidense Emma Goldman,

En la década de 1970, los centros de mujeres de Alemania Occidental, cuna de todos esos proyectos feministas,fueron tan inventivos y productivos porque "[c]ada grupo en el centro de mujeres de Berlín era autónomo y podía elegir el campo en el que deseaban trabajar. El plenario nunca trató de reglamentar los grupos. Cualquier grupo o individuo podía proponer acciones o nuevos grupos, y eran bienvenidos a realizar sus ideas siempre que pudieran encontrar suficientes personas para ayudarlos. Por lo tanto, no había una "línea" temática y mucho menos política que determinara si una empresa era correcta y permisible. No tener que seguir una línea también tenía la ventaja de la flexibilidad". La información del centro de mujeres de Berlín de 1973 decía: "Desarrollamos constante y colectivamente la autocomprensión del centro de mujeres. Por lo tanto, no tenemos una autocomprensión en el papel, pero estamos aprendiendo juntas".

Las feministas autónomas de los centros de mujeres veían al estado de Alemania Occidental con profunda desconfianza. Solicitar fondos estatales era impensable (aparte de un albergue para mujeres). En la década de 1970 la búsqueda de terroristas afectaba a cualquier joven activo en cualquier grupo. Durante años, la policía registró los centros de mujeres, así como los automóviles y las casas de muchas feministas. El centro de mujeres de Berlín Occidental inició una huelga de hambre de una semana en 1973 en apoyo de la huelga de mujeres en prisión y se manifestó repetidamente en la cárcel de mujeres en Lehrter Straße. De esta cárcel escapó Inge Viett en 1973 y 1976.

Mujeres militantes

En el periódico anarquista de Berlín Occidental Agit 883, un Frente de Liberación de la Mujer proclamó en 1969 combativamente que "surgirá silenciosamente de la oscuridad, atacará y desaparecerá de nuevo" y criticó a las mujeres que "se jactan de saltar a un expreso del partido sin darse cuenta de que el viejo El cacharro tiene que ser electrificado primero antes de que pueda conducir. Han elegido la seguridad a la lucha".

Muchas mujeres se unieron a la Fracción del Ejército Rojo y al Movimiento militante anarquista 2 de Junio. Ninguno de estos grupos terroristas mostró preocupaciones feministas. El grupo de mujeres Rote Zora (separado de Revolutionäre Zellen) legitimó la militancia con la teoría feminista en la década de 1980 y atacó las instalaciones de bioingeniería.

Derechos LGBT

El anarquismo queer es una escuela de pensamiento anarquista que aboga por el anarquismo y la revolución social como medio de liberación queer y abolición de jerarquías como la homofobia, la lesbofobia, la bifobia, la heteronormatividad, el patriarcado y el género binario. Las personas que hicieron campaña por los derechos LGBT tanto fuera como dentro de los movimientos anarquista y LGBT incluyen a John Henry Mackay, Adolf Brand y Daniel Guérin. El anarquista individualista Adolf Brand publicó Der Eigene de 1896 a 1932 en Berlín, la primera revista sostenida dedicada a temas gay.

Colectivos anarcofeministas como la okupación española Eskalera Karakola y la boliviana Mujeres Creando dan gran importancia a los temas femeninos lesbianas y bisexuales. El Ejército Fag es un grupo anarquista queer de izquierda en Suecia, que lanzó su primera acción el 18 de agosto de 2014, cuando acribilló al Ministro de Salud y Asuntos Sociales, el líder demócrata cristiano Göran Hägglund.

Feminismo ecológico o Ecofeminismo

A veces se argumenta que el ecofeminismo se desarrolló a partir de las preocupaciones anarcofeministas por la abolición de todas las formas de dominación. Sin embargo, el enfoque del ecofeminismo es más amplio en el sentido de que es ecocéntrico y no antropocéntrico, preocupado por igual con la dominación humana y la explotación del mundo natural. Tanto el anarcofeminismo como el ecofeminismo enfatizan la importancia de la acción política.

En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que van desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue tanto interseccional como transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la Vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, EE. UU., The Death of Nature; Maria Mies, Alemania, patriarcado y acumulación a escala mundial; Vandana Shiva, India, Staying Alive: Women Ecology and Development; Ariel Salleh, Australia,El ecofeminismo como política: la naturaleza, Marx y lo posmoderno. El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.

Activismo y protestas

Las anarcofeministas han estado activas en protestas y activismo a lo largo de la historia moderna. Activistas como Emma Goldman hicieron campaña activamente por la igualdad de derechos a principios del siglo XX.

Construcción interseccional

El anarquismo y el feminismo han sido influenciados por el postestructuralismo, la teoría poscolonial, la teoría crítica de la raza y la teoría queer. Sin embargo, aún no existe una perspectiva integral del anarco-feminismo que considere todas estas teorías. Por ello, Deric Shannon propone una posible construcción del anarcofeminismo contemporáneo que involucra todas las teorías enumeradas. Esta propuesta pretende reflejar las diferentes ramas y diversidad del anarquismo y el feminismo.

Una posible construcción de la construcción anarcofeminista contemporánea abogaría por "un mundo en el que los recursos se distribuyan de manera cooperativa e igualitaria, en lugar de bajo nuestro sistema actual de tiranía capitalista". Esta construcción también "argumentará y luchará activamente por la liberación de la clase obrera del capitalismo". Reconoce que los grupos marginados necesitan sus propios movimientos que aborden sus necesidades específicas junto con el movimiento general. Este anarcofeminismo también reconoce que las prácticas inherentemente jerárquicas deben ser abolidas para establecer una sociedad no jerárquica.

Por supuesto, la construcción contemporánea se opondrá al poder y se opondrá a la dominación. Esta oposición estará guiada por el postestructuralismo, el postcolonialismo, la raza crítica y las teorías queer. La nueva construcción evitará priorizar un tema sobre otro. En cambio, reconocerá la interseccionalidad de todos los problemas y tratará de incluir todos los ejes de la opresión.

En la academia

En un artículo de 2017, Chiara Bottici argumenta que el anarcofeminismo ha sido objeto de una discusión insuficiente en el debate público y en el mundo académico, debido en parte a una hostilidad más amplia hacia el anarquismo, pero también a las dificultades para distinguir entre anarcofeminismo y anarquismo per se..

Relación con el feminismo marxista

Bottici argumenta que el riesgo de reduccionismo económico que aparece en el feminismo marxista, en el que la opresión de las mujeres se entiende únicamente en términos económicos, "ha sido... siempre ajena al anarcofeminismo"; como tal, argumenta, el anarquismo es más adecuado que el marxismo para una alianza con el feminismo.

En el medio

Libertarias es una película de drama histórico realizada en 1996 sobre la organización anarcofeminista española Mujeres Libres. En 2010, se estrenó la película argentina Ni dios, ni jefe, ni marido, que se centra en la historia de la anarcofeminista Virginia Bolten y su publicación del periódico La Voz de la Mujer (inglés: The Woman's Voice).

Las escritoras/teóricas anarcofeministas contemporáneas incluyen a Kornegger, L. Susan Brown y la ecofeminista Starhawk.