Anarco-comunismo

El anarcocomunismo, también conocido como comunismo anarquista (o, coloquialmente, ancom) es una filosofía política y una escuela de pensamiento anarquista que aboga por la abolición del estado, el capitalismo, el trabajo asalariado, las jerarquías sociales y la propiedad privada. Conserva el respeto por la propiedad personal junto con los artículos, bienes y servicios de propiedad colectiva. Apoya la propiedad social de la propiedad y la democracia directa entre otras redes horizontales para la asignación de la producción y el consumo basadas en el principio rector "De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades".Algunas formas de anarcocomunismo, como el anarquismo insurreccional, están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical, creyendo que el anarcocomunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. La mayoría de los anarcocomunistas ven el anarcocomunismo como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad.

El anarcocomunismo se desarrolló a partir de corrientes socialistas radicales después de la Revolución Francesa, pero primero se formuló como tal en la sección italiana de la Primera Internacional. El trabajo teórico de Peter Kropotkin tomó importancia más tarde al expandirse y desarrollar secciones proorganizacionalistas y antiorganizacionalistas insurreccionales.Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de sociedades anarcocomunistas (es decir, establecidas en torno a las ideas tal como existen hoy y logrando la atención y el conocimiento mundial en el canon histórico) son los territorios anarquistas durante la Revolución Española y el Territorio Libre durante la Revolución Rusa., donde anarquistas como Nestor Makhno trabajaron para crear y defender el anarcocomunismo a través del Ejército Revolucionario Insurgente de Ucrania. Durante la Guerra Civil Rusa, los anarquistas en Ucrania se levantaron contra el ejército Rojo y Blanco estableciendo el Territorio Libre, siendo la ideología principal el anarcocomunismo y el anarcocolectivismo basado en las obras de Peter Kropotkin estableciendo una zona autónoma sobre la mayor parte de Ucrania, desde 1918 a 1921. Hicieron retroceder tanto al Ejército Blanco como al Rojo,

En 1929, el anarcocomunismo fue implementado en Corea por la Federación Anarquista Coreana en Manchuria (KAFM) y la Federación Anarcocomunista Coreana (KACF), con la ayuda del general anarquista y activista independentista Kim Chwa-chin, que duró hasta 1931, cuando Imperial Japón asesinó a Kim e invadió desde el sur, mientras que los nacionalistas chinos invadieron desde el norte, lo que resultó en la creación de Manchukuo, un estado títere del Imperio de Japón. A través de los esfuerzos y la influencia de los anarquistas españoles durante la Revolución Española dentro de la Guerra Civil Española que comenzó en 1936, el anarcocomunismo existió en la mayor parte de Aragón, partes del Levante y Andalucía, así como en el bastión de la Cataluña anarquista antes de ser aplastado en 1939 por las fuerzas combinadas de los nacionalistas franquistas (el régimen que ganó la guerra),

Historia

Precursores tempranos

También se ha descrito que las primeras comunidades cristianas tenían características anarcocomunistas. Frank Seaver Billings describió el "Jesusismo" como una combinación de anarquismo y comunismo. Los ejemplos de comunidades cristianas igualitarias posteriores incluyen los Diggers en Inglaterra. Gerrard Winstanley, que era parte del movimiento Diggers, escribió en su panfleto de 1649 La nueva ley de la justicia que "no habrá compra ni venta, ni ferias ni mercados, sino que toda la tierra será un tesoro común para todos los hombres" y “Nadie será Señor de los demás, sino que cada uno será Señor de sí mismo”.

Los propios Diggers resistieron la tiranía de la clase dominante y de los reyes, y en cambio operaron de manera cooperativa para realizar el trabajo, administrar los suministros y aumentar la productividad económica. Debido a que las comunas establecidas por los Diggers estaban libres de propiedad privada, junto con el intercambio económico (todos los artículos, bienes y servicios se poseían colectivamente), sus comunas podrían llamarse sociedades comunistas tempranas y en funcionamiento, repartidas por las tierras rurales de Inglaterra. Antes de la Revolución Industrial, la propiedad común de la tierra y la propiedad era mucho más frecuente en todo el continente europeo, pero los Diggers se diferenciaron por su lucha contra el gobierno monárquico. Surgieron por medio de la autogestión obrera tras la caída de Carlos I.

En 1703, Louis Armand, barón de Lahontan, escribió la novela New Voyages to North America, donde describía cómo las comunidades indígenas del continente norteamericano cooperaban y se organizaban. El autor encontró que las sociedades y comunidades agrarias de la América del Norte precolonial no se parecían en nada a los estados monárquicos y desiguales de Europa, tanto en su estructura económica como en la falta de cualquier estado. Escribió que la vida que vivían los nativos era "anarquía", siendo este el primer uso del término para significar algo más que caos. Escribió que no había sacerdotes, tribunales, leyes, policía, ministros de estado, ni distinción de propiedad, ni forma de diferenciar ricos de pobres, ya que todos eran iguales y prosperaban cooperativamente.

Durante la Revolución Francesa, Sylvain Maréchal, en su Manifiesto de los Iguales (1796), exigió "el disfrute comunitario de los frutos de la tierra" y anheló la desaparición de "la repugnante distinción de ricos y pobres, de grandes y pequeños, de amos y criados, de gobernadores y gobernados".

Joseph Déjacque y las revoluciones de 1848

Joseph Déjacque, a diferencia de Proudhon, argumentaba que “no es el producto de su trabajo a lo que el trabajador tiene derecho, sino a la satisfacción de sus necesidades, cualquiera que sea su naturaleza”. Según el historiador anarquista Max Nettlau, el primer uso del término comunismo libertario fue en noviembre de 1880, cuando un congreso anarquista francés lo empleó para identificar más claramente sus doctrinas. El periodista anarquista francés Sébastien Faure, más tarde fundador y editor de la Enciclopedia anarquista de cuatro volúmenes, inició el semanario Le Libertaire (El libertario) en 1895.

Asociación Internacional de Trabajadores

Como una filosofía económico-política moderna y coherente, el anarcocomunismo fue formulado por primera vez en la sección italiana de la Primera Internacional por Carlo Cafiero, Emilio Covelli, Errico Malatesta, Andrea Costa y otros republicanos ex mazzinianos. Los anarquistas colectivistas defendían la remuneración por el tipo y la cantidad de trabajo respetando el principio "a cada uno según sus hechos", pero sostuvieron la posibilidad de una transición posrevolucionaria a un sistema comunista de distribución según las necesidades. Como dijo el socio de Mikhail Bakunin, James Guillaume, en su ensayo Ideas sobre la organización social(1876): "Cuando [...] la producción llegue a superar al consumo [...] cada uno sacará lo que necesite de la abundante reserva social de mercancías, sin temor al agotamiento; y el sentimiento moral que estará más desarrollado entre trabajadores libres e iguales evitará, o reducirá en gran medida, el abuso y el despilfarro".

Los anarquistas colectivistas buscaron colectivizar la propiedad de los medios de producción manteniendo el pago proporcional a la cantidad y tipo de trabajo de cada individuo, pero los anarcocomunistas buscaron extender el concepto de propiedad colectiva a los productos del trabajo también. Mientras ambos grupos argumentaban contra el capitalismo, los comunistas anarquistas se apartaban de Proudhon y Bakunin, quienes sostenían que los individuos tienen derecho al producto de su trabajo individual ya ser remunerados por su contribución particular a la producción. Sin embargo, Errico Malatesta afirmó que “en lugar de correr el riesgo de confundirnos tratando de distinguir lo que cada uno de nosotros hacemos, trabajemos todos y pongamos todo en común. Así cada uno dará a la sociedad todo lo que sus fuerzas le permitan”. hasta que se produzca lo suficiente para cada uno;

En Anarquía y comunismo (1880), Carlo Cafiero explica que la propiedad privada en el producto del trabajo conducirá a la acumulación desigual de capital y por tanto al resurgimiento de las clases sociales y sus antagonismos; y así la resurrección del Estado: "Si preservamos la apropiación individual de los productos del trabajo, nos veríamos obligados a preservar el dinero, dejando más o menos acumulación de riqueza según el mayor o menor mérito más que la necesidad de los individuos". En la Conferencia de Florencia de la Federación Italiana de la Internacional en 1876, celebrada en un bosque a las afueras de Florencia debido a la actividad policial, declararon los principios del anarcocomunismo de la siguiente manera:

La Federación Italiana considera la propiedad colectiva de los productos del trabajo como el complemento necesario del programa colectivista, siendo la ayuda de todos para la satisfacción de las necesidades de cada uno la única regla de producción y consumo que corresponde al principio de solidaridad. El congreso federal de Florencia ha demostrado elocuentemente la opinión de la Internacional Italiana sobre este punto.

El informe anterior se hizo en un artículo de Malatesta y Cafiero en el boletín de la Swiss Jura Federation más tarde ese año.

Pedro Kropotkin

Peter Kropotkin (1842-1921), considerado a menudo como el teórico más importante del comunismo anarquista, esbozó sus ideas económicas en La conquista del pan y los campos, las fábricas y los talleres. Kropotkin sintió que la cooperación es más beneficiosa que la competencia, argumentando en su importante obra científica Ayuda mutua: un factor de evolución que esto estaba bien ilustrado en la naturaleza. Abogó por la abolición de la propiedad privada (manteniendo el respeto por la propiedad personal) mediante la "expropiación de la totalidad de la riqueza social" por parte del pueblo mismo, y por la coordinación de la economía a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias.donde los bienes se distribuyen según las necesidades físicas del individuo, en lugar de según el trabajo. Además, argumentó que estas "necesidades", a medida que la sociedad progresaba, no serían simplemente necesidades físicas, sino que "tan pronto como se satisfagan sus deseos materiales, otras necesidades, de carácter artístico, se impulsarán con más ardor". Objetivos de vida varían con todos y cada uno de los individuos; y cuanto más civilizada sea la sociedad, más se desarrollará la individualidad y más variarán los deseos". Sostuvo que en el anarcocomunismo "las casas, los campos y las fábricas ya no serán propiedad privada, y que pertenecerán a la comuna oa la nación y se abolirá el dinero, los salarios y el comercio".

Los individuos y los grupos usarían y controlarían los recursos que necesitaran, ya que el objetivo del comunismo anarquista era poner "el producto cosechado o fabricado a disposición de todos, dejando a cada uno la libertad de consumirlo como le plazca en su propia casa". Apoyó la expropiación de la propiedad privada en bienes comunes o bienes públicos (manteniendo el respeto por la propiedad personal) para garantizar que todos tuvieran acceso a lo que necesitaban sin verse obligados a vender su trabajo para obtenerlo, argumentando:

No queremos robarle a nadie su abrigo, pero queremos dar a los trabajadores todas aquellas cosas cuya falta los hace presa fácil del explotador, y haremos todo lo posible para que a ninguno le falte nada, para que ni un solo hombre será obligado a vender la fuerza de su brazo derecho para obtener una mínima subsistencia para él y sus bebés. A esto nos referimos cuando hablamos de Expropiación [...].—Peter  Kropotkin, La conquista del pan

Dijo que un "campesino que está en posesión de la cantidad justa de tierra que puede cultivar" y "una familia que habita una casa que les brinda el espacio justo [...] considerado necesario para esa cantidad de personas" y el artesano " trabajar con sus propias herramientas o telares manuales" no sería interferido, argumentando que "[e]l terrateniente debe su riqueza a la pobreza de los campesinos, y la riqueza del capitalista proviene de la misma fuente".

En resumen, Kropotkin describió una economía comunista anarquista funcionando así:

Imagine una sociedad, compuesta por unos pocos millones de habitantes, dedicada a la agricultura y una gran variedad de industrias: París, por ejemplo, con el Departamento de Seine-et-Oise. Supongamos que en esta sociedad todos los niños aprenden a trabajar con las manos además de con el cerebro. Admitir que todos los adultos [...] se obligan a trabajar 5 horas diarias desde los veinte o veintidós años hasta los cuarenta y cinco o cincuenta, y que ejercen ocupaciones que han elegido en cualquier rama del trabajo humano que consideren necesaria. Tal sociedad podría a cambio garantizar el bienestar de todos sus miembros; es decir, un bienestar más sustancial que el que hoy disfrutan las clases medias. Y, además, cada trabajador perteneciente a esta sociedad tendría a su disposición al menos 5 horas diarias que podría dedicar a la ciencia, el arte,—Peter  Kropotkin, La conquista del pan

Organizacionalismo vs. insurreccionalismo y expansionismo

En la conferencia de Berna de la Asociación Internacional de Trabajadores en 1876, el anarquista italiano Errico Malatesta argumentó que la revolución "consiste más en hechos que en palabras", y que la acción era la forma más efectiva de propaganda. En el boletín de la Federación del Jura declaró que "la federación italiana cree que el hecho insurreccional, destinado a afirmar con hechos los principios socialistas, es el medio de propaganda más eficaz".

Cuando el anarcocomunismo surgió a mediados del siglo XIX, tuvo un intenso debate con el colectivismo bakuninista y, como tal, dentro del propio movimiento anarquista, sobre la participación en el sindicalismo y el movimiento obrero, así como sobre otros temas. Entonces, en "la teoría de la revolución" del anarcocomunismo elaborada por Peter Kropotkin y otros, "es el pueblo resucitado el agente real y no la clase obrera organizada en la empresa (las células del modo de producción capitalista).) y tratando de afirmarse como fuerza de trabajo, como un cuerpo industrial o cerebro social (gerente) más 'racional' que los empleadores".

Entre 1880 y 1890, con la "perspectiva de una revolución inmanente", que se "opuso al movimiento obrero oficial, que entonces estaba en proceso de formación (socialdemocratización general). Se opusieron no solo a la política (estatista) luchas, sino también a las huelgas que plantean reivindicaciones salariales o de otro tipo, o que fueron organizadas por sindicatos".Sin embargo, “[s]i bien no se opusieron a las huelgas como tales, se opusieron a los sindicatos y a la lucha por la jornada de ocho horas. Esta tendencia antirreformista estuvo acompañada de una tendencia antiorganizativa, y sus partidarios declararon a favor de la agitación de los desempleados por la expropiación de víveres y otros artículos, por la huelga expropiatoria y, en algunos casos, por la 'recuperación individual' o actos de terrorismo”.

Incluso después de que Peter Kropotkin y otros superaran sus reservas iniciales y decidieran unirse a los sindicatos, quedaron "los anarquistas-comunistas antisindicalistas, que en Francia se agruparon en torno a Le Libertaire de Sébastien Faure. Desde 1905 en adelante, las contrapartes rusas de estos antisindicalistas ". los anarquistas-comunistas sindicalistas se vuelven partidarios del terrorismo económico y de las 'expropiaciones' ilegales". Surgió el ilegalismo como práctica y dentro de él "[l]os actos de los anarquistas bombarderos y sicarios ("propaganda por el hecho") y de los anarquistas ladrones ("reapropiación individual") expresaron su desesperación y su rechazo personal y violento a una intolerable sociedad Además, estaban claramente destinados a ser ejemplares, invitaciones a la revuelta ".

Los defensores y activistas de estas tácticas, entre otros, incluyeron a Johann Most, Luigi Galleani, Victor Serge, Giuseppe Ciancabilla y Severino Di Giovanni. El italiano Giuseppe Ciancabilla (1872-1904) escribió en "Contra la organización" que "no queremos programas tácticos y, en consecuencia, no queremos organización. Habiendo establecido el objetivo, la meta a la que nos aferramos, dejamos que todos los anarquistas libre de elegir entre los medios que su sentido, su educación, su temperamento, su espíritu de lucha le sugieran mejor. No formamos programas fijos y no formamos pequeños o grandes partidos. Pero nos juntamos espontáneamente, y no con criterios permanentes, según afinidades momentáneas para un fin determinado, y cambiamos constantemente estos grupos en cuanto deja de ser el fin para el que nos habíamos asociado,

Para la década de 1880, el anarcocomunismo ya estaba presente en los Estados Unidos como se puede ver en la publicación de la revista Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly de Lucy Parsons y Lizzy Holmes. Lucy Parsons debatió en su tiempo en los Estados Unidos con su compañera anarcocomunista Emma Goldman sobre temas de amor libre y feminismo. Otro periódico anarcocomunista apareció más tarde en los Estados Unidos llamado The Firebrand. La mayoría de las publicaciones anarquistas en los Estados Unidos estaban en yiddish, alemán o ruso, pero Free Society se publicó en inglés, lo que permitió la difusión del pensamiento anarquista comunista a las poblaciones de habla inglesa en los Estados Unidos.Por esa época estos sectores anarcocomunistas norteamericanos entraron en debate con el grupo anarquista individualista en torno a Benjamin Tucker. En febrero de 1888, Berkman partió hacia los Estados Unidos desde su Rusia natal. Poco después de su llegada a la ciudad de Nueva York, Berkman se convirtió en anarquista a través de su participación en grupos que se habían formado para hacer campaña para liberar a los hombres condenados por el atentado de Haymarket de 1886. Tanto él como Emma Goldman pronto estuvieron bajo la influencia de Johann Most, el anarquista más conocido de los Estados Unidos; y un defensor de la propaganda del hecho- attentat, o la violencia llevada a cabo para animar a las masas a rebelarse. Berkman se convirtió en tipógrafo del periódico Freiheit de Most.

Según el historiador anarquista Max Nettlau, el primer uso del término comunismo libertario fue en noviembre de 1880, cuando un congreso anarquista francés lo empleó para identificar más claramente sus doctrinas. El periodista anarquista francés Sébastien Faure inició el semanario Le Libertaire (El libertario) en 1895.

Métodos de organización: plataformismo frente a sintesis

En Ucrania, el líder guerrillero anarcocomunista Nestor Makhno dirigió un ejército anarquista independiente en Ucrania durante la Guerra Civil Rusa. Como comandante del Ejército Insurgente Revolucionario Campesino de Ucrania, también conocido como el Ejército Negro Anarquista, Makhno dirigió una campaña de guerrilla que se oponía tanto a los "Rojos" bolcheviques como a los "Blancos" monárquicos. El movimiento autónomo revolucionario del que formaba parte hizo varios pactos militares tácticos mientras luchaba contra varias fuerzas de la reacción y organizaba el Territorio Libre de Ucrania, una sociedad anarquista, comprometida con la resistencia a la autoridad estatal, ya sea capitalista o bolchevique.Después de repeler con éxito a las fuerzas nacionalistas austrohúngaras, blancas y ucranianas, las fuerzas militares makhnovistas y los territorios comunistas anarquistas en Ucrania fueron finalmente aplastados por las fuerzas militares bolcheviques.

En la Revolución Mexicana se estableció el Partido Liberal Mexicano y durante la década de 1910 lideró una serie de ofensivas militares que llevaron a la conquista y ocupación de ciertos pueblos y distritos de Baja California con el liderazgo del anarcocomunista Ricardo Flores Magón. La conquista del pan de Kropotkin, que Flores Magón consideraba una especie de biblia anarquista, sirvió de base para las efímeras comunas revolucionarias de Baja California durante la Revuelta Magónista de 1911.Durante la Revolución Mexicana, Emiliano Zapata y su ejército y aliados, incluido Pancho Villa, lucharon por la reforma agraria en México. Específicamente, querían establecer derechos de tierras comunales para la población indígena de México, que en su mayoría había perdido sus tierras ante la élite adinerada de ascendencia europea. Zapata fue influenciado en parte por Ricardo Flores Magón. La influencia de Flores Magón en Zapata se puede ver en el Plan de Ayala de los zapatistas, pero aún más notoriamente en su consigna (esta consigna nunca fue utilizada por Zapata) Tierra y libertado "tierra y libertad", título y máxima de la obra más famosa de Flores Magón. La introducción de Zapata al anarquismo se produjo a través de un maestro de escuela local, Otilio Montaño Sánchez, más tarde general del ejército de Zapata, ejecutado el 17 de mayo de 1917, quien expuso a Zapata a las obras de Peter Kropotkin y Flores Magón al mismo tiempo que Zapata observaba y comenzaba a participar en las luchas de los campesinos por la tierra.

Un grupo de anarquistas rusos exiliados intentó abordar y explicar los fracasos del movimiento anarquista durante la Revolución Rusa. Escribieron la Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas que fue redactada en 1926 por Dielo Truda ("Causa Obrera"). El folleto es un análisis de las creencias anarquistas básicas, una visión de una sociedad anarquista y recomendaciones sobre cómo debe estructurarse una organización anarquista. Los cuatro principios fundamentales por los que debe operar una organización anarquista, según la Plataforma, son la unidad ideológica, la unidad táctica, la acción colectiva y el federalismo. La plataforma argumenta que "Tenemos una necesidad vital de una organización que, habiendo atraído a la mayoría de los participantes en el movimiento anarquista, establezca una línea táctica y política común para el anarquismo y, por lo tanto, sirva como guía para todo el movimiento".

La Plataforma atrajo fuertes críticas de muchos sectores sobre el movimiento anarquista de la época, incluidos algunos de los anarquistas más influyentes como Voline, Errico Malatesta, Luigi Fabbri, Camillo Berneri, Max Nettlau, Alexander Berkman, Emma Goldman y Gregori Maximoff. Malatesta, tras oponerse inicialmente a la Plataforma, más tarde se puso de acuerdo con la Plataforma afirmando que la diferencia de opinión original se debía a una confusión lingüística: "Me encuentro más o menos de acuerdo con su forma de concebir la organización anarquista (quedándose muy lejos de el espíritu autoritario que la "Plataforma" parecía revelar) y confirmo mi creencia de que detrás de las diferencias lingüísticas realmente hay posiciones idénticas".

Dos textos elaborados por los comunistas anarquistas Sébastien Faure y Volin como respuestas a la Plataforma, cada uno proponiendo modelos diferentes, son la base de lo que se conoció como la organización de síntesis, o simplemente sintesis. Voline publicó en 1924 un artículo que pedía "la síntesis anarquista" y también fue autor del artículo en Encyclopedie Anarchiste de Sébastien Faure sobre el mismo tema.El propósito principal detrás de la síntesis fue que el movimiento anarquista en la mayoría de los países se dividió en tres tendencias principales: anarquismo comunista, anarcosindicalismo y anarquismo individualista y así tal organización podría contener anarquistas de estas tres tendencias muy bien. Faure en su texto "Síntesis anarquista" opina que "estas corrientes no eran contradictorias sino complementarias, cada una con un papel dentro del anarquismo: el anarcosindicalismo como fuerza de las organizaciones de masas y la mejor vía para la práctica del anarquismo; el comunismo libertario como propuesta de sociedad futura basada en la distribución de los frutos del trabajo según las necesidades de cada uno, el anarcoindividualismo como negación de la opresión y afirmación del derecho individual al desarrollo del individuo, buscando complacerlo en todos los sentidos.La plataforma de Dielo Truda en España también recibió fuertes críticas. Miguel Jiménez, miembro fundador de la Federación Anarquista Ibérica (FAI), resumió esto de la siguiente manera: demasiada influencia en ella del marxismo, dividió y redujo erróneamente a los anarquistas entre anarquistas individualistas y secciones anarcocomunistas, y quiso unificar las secciones anarquistas. movimiento en la línea de los anarcocomunistas. Vio el anarquismo como algo más complejo que eso, que las tendencias anarquistas no se excluyen mutuamente como lo vieron los plataformistas y que tanto los puntos de vista individualistas como los comunistas podrían adaptarse al anarcosindicalismo.Sébastian Faure tenía fuertes contactos en España, por lo que su propuesta tuvo más impacto en los anarquistas españoles que la plataforma de Dielo Truda, aunque la influencia anarquista individualista en España fue menos fuerte que en Francia. El objetivo principal allí era conciliar el anarcocomunismo con el anarcosindicalismo.

Gruppo Comunista Anarchico di Firenze señaló que a principios del siglo XX, los términos comunismo libertario y comunismo anarquista se convirtieron en sinónimos dentro del movimiento anarquista internacional como resultado de la estrecha conexión que tenían en España (ver Anarquismo en España) (con el comunismo libertario convirtiéndose en el término prevaleciente).

Movimiento Anarquista Coreano

El Movimiento Anarquista Coreano en Corea dirigido por Kim Chwa-chin trajo brevemente el anarcocomunismo a Corea. El éxito fue efímero y mucho menos extendido que el anarquismo en España. La Asociación del Pueblo Coreano en Manchuria había establecido una sociedad sin clases ni estado donde todos los medios de producción eran manejados y operados por los trabajadores, y donde todas las posesiones eran propiedad común de la comunidad.

Revolución española de 1936

La aplicación más extensa de las ideas anarcocomunistas (es decir, establecidas en torno a las ideas tal como existen hoy y logrando la atención y el conocimiento mundial en el canon histórico) ocurrió en los territorios anarquistas durante la Revolución Española.

En España, el sindicato nacional anarcosindicalista Confederación Nacional del Trabajo inicialmente se negó a unirse a una alianza electoral de frente popular, y la abstención de los partidarios de la CNT condujo a una victoria electoral de la derecha. En 1936, la CNT cambió su política y los votos anarquistas ayudaron a que el frente popular volviera al poder. Meses después, la antigua clase dominante respondió con un intento de golpe de Estado que provocó la Guerra Civil Española (1936-1939). En respuesta a la rebelión del ejército, un movimiento de campesinos y trabajadores de inspiración anarquista, apoyado por milicias armadas, tomó el control de Barcelona y de grandes áreas de la España rural donde colectivizaron la tierra,pero incluso antes de la victoria fascista en 1939, los anarquistas estaban perdiendo terreno en una amarga lucha con los estalinistas, que controlaban la distribución de la ayuda militar a la causa republicana desde la Unión Soviética. Los eventos conocidos como la Revolución Española fue una revolución social de los trabajadores que comenzó durante el estallido de la Guerra Civil Española en 1936 y resultó en la implementación generalizada de los principios organizativos socialistas anarquistas y más ampliamente libertarios en varias partes del país durante dos o tres. años, principalmente Cataluña, Aragón, Andalucía y partes del Levante. Gran parte de la economía de España se puso bajo el control de los trabajadores; en bastiones anarquistas como Cataluña, la cifra era tan alta como el 75%, pero más baja en áreas con una fuerte influencia del Partido Comunista de España, ya que el partido aliado soviético resistió activamente los intentos de promulgación de la colectivización. Las fábricas se dirigieron a través de comités de trabajadores, las áreas agrarias se colectivizaron y se administraron como comunas libertarias. El historiador anarquista Sam Dolgoff estimó que cerca de ocho millones de personas participaron directa o indirectamente en la Revolución Española.que, según él, "se acercó más a la realización del ideal de la sociedad libre sin estado en una gran escala que cualquier otra revolución en la historia". Las tropas dirigidas por estalinistas reprimieron los colectivos y persiguieron tanto a los disidentes marxistas como a los anarquistas.

Aunque todos los sectores de las partes sin estado de España habían experimentado la autogestión de los trabajadores, la colectivización de la producción agrícola e industrial y, en parte, utilizando dinero o algún grado de propiedad privada, una fuerte regulación de los mercados por parte de las comunidades democráticas, había otras áreas en todo el mundo. España que no usaba dinero en absoluto y seguía principios de acuerdo con "De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades". Un ejemplo de ello fue el pueblo comunista libertario de Alcora en la Comunidad Valenciana, donde el dinero estaba completamente ausente y la distribución de propiedades y servicios se realizaba en función de las necesidades, no de quién podía pagarlos. No había distinción entre ricos y pobres, y todos tenían todo en común. Los edificios que antes funcionaban como tiendas se convirtieron en almacenes, donde en vez de comprar y vender, que no existía en Alcora durante la guerra, eran centros de distribución, donde todos tomaban libremente sin pagar. El trabajo solo se realizaba por placer, y los niveles de productividad, calidad de vida y prosperidad general aumentaron drásticamente después de la caída de los mercados. La propiedad común de la propiedad permitió a cada habitante del pueblo satisfacer sus necesidades sin rebajarse en aras de la ganancia, y cada individuo que vivía en Alcora se encontró como desgobernado, anarquistas libres de gobernantes y propiedad privada. y la prosperidad general habiendo aumentado dramáticamente después de la caída de los mercados. La propiedad común de la propiedad permitió a cada habitante del pueblo satisfacer sus necesidades sin rebajarse en aras de la ganancia, y cada individuo que vivía en Alcora se encontró como desgobernado, anarquistas libres de gobernantes y propiedad privada. y la prosperidad general habiendo aumentado dramáticamente después de la caída de los mercados. La propiedad común de la propiedad permitió a cada habitante del pueblo satisfacer sus necesidades sin rebajarse en aras de la ganancia, y cada individuo que vivía en Alcora se encontró como desgobernado, anarquistas libres de gobernantes y propiedad privada.

Años de posguerra

El anarcocomunismo entró una vez más en los debates internos sobre el tema de la organización en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. Fundó en octubre de 1935 la Federación Anarco-Comunista de Argentina (FACA, Federación Anarco-Comunista Argentina) en 1955 se rebautizó como Federación Libertaria Argentina. La Fédération Anarchiste (FA) fue fundada en París el 2 de diciembre de 1945 y eligió al anarcocomunista de plataformas George Fontenis como su primer secretario al año siguiente. Estaba compuesta mayoritariamente por militantes de la antigua FA (que apoyaba la Síntesis de Voline) y algunos miembros de la antigua Unión Anarquista, que apoyó el apoyo de la CNT-FAI al gobierno republicano durante la Guerra Civil Española, así como algunos jóvenes resistentes..El Manifiesto del Comunismo Libertario fue escrito en 1953 por Georges Fontenis para la Federación Comunista Libertaria de Francia. Es uno de los textos clave de la corriente anarquista-comunista conocida como plataformismo. La OPB impulsó un movimiento que vio a la FA cambiar su nombre a Fédération communiste Libertaire (FCL) después del Congreso de 1953 en París, mientras que un artículo en Le Libertaire indicó el final de la cooperación con el Grupo Surrealista Francés dirigido por André Breton.

El nuevo proceso de toma de decisiones se basó en la unanimidad: cada persona tiene derecho de veto sobre las orientaciones de la federación. La FCL publicó el mismo año el Manifeste du communisme libertaire. Varios grupos renunciaron a la FCL en diciembre de 1955, en desacuerdo con la decisión de presentar "candidatos revolucionarios" a las elecciones legislativas. Del 15 al 20 de agosto de 1954 tuvo lugar el V pleno intercontinental de la CNT. Apareció un grupo llamado Entente anarquista que estaba formado por militantes a los que no les gustaba la nueva orientación ideológica que la OPB estaba dando a la FCL por ser autoritaria y casi marxista.La FCL duró hasta 1956 justo después de participar en las elecciones legislativas estatales con 10 candidatos. Este movimiento alienó a algunos miembros de la FCL y por lo tanto produjo el fin de la organización. Un grupo de militantes que no estaban de acuerdo con que la FA se convirtiera en FCL reorganizó una nueva Federación Anarquista que se estableció en diciembre de 1953. Esto incluía a los que formaron L'Entente anarchiste que se unió a la nueva FA y luego disolvió L'Entente. Los nuevos principios básicos de la FA fueron redactados por el anarquista individualista Charles-Auguste Bontemps y el anarcocomunista no plataformista Maurice Joyeux, que establecieron una organización con pluralidad de tendencias y autonomía de grupos organizados en torno a principios sintetistas.Según el historiador Cédric Guérin, "el rechazo incondicional del marxismo se convirtió a partir de ese momento en un elemento de identidad de la nueva Federación Anarquista" y esto fue motivado en gran parte por el conflicto anterior con George Fontenis y su OPB.

En Italia, la Federación Anarquista Italiana fue fundada en 1945 en Carrara. Adoptó un "Pacto Asociativo" y el "Programa Anarquista" de Errico Malatesta. Decidió editar el semanario Umanità Nova retomando el nombre de la revista editada por Errico Malatesta. En el seno de la FAI se fundaron los Grupos Anarquistas de Acción Proletaria (GAAP), dirigidos por Pier Carlo Masini, que “proponían un Partido Libertario con una teoría y una práctica anarquistas adaptadas a la nueva realidad económica, política y social de la Italia de posguerra, con una perspectiva internacionalista y una presencia efectiva en los lugares de trabajo [...] Los GAAP se aliaron con un desarrollo similar dentro del movimiento anarquista francés "dirigido por George Fontenis.Otra tendencia que no se identificaba ni con la FAI más clásica ni con los GAAP empezó a surgir como grupos locales. Estos grupos enfatizaron la acción directa, los grupos informales de afinidad y la expropiación para financiar la actividad anarquista. Dentro de estos grupos surgirá el influyente anarquista insurreccional Alfredo Maria Bonanno influido por la práctica del anarquista exiliado español José Lluis Facerías.A principios de los setenta surgió una tendencia plataformista dentro de la Federación Anarquista Italiana que abogaba por una mayor coherencia estratégica e inserción social en el movimiento obrero mientras rechazaba el "Pacto Asociativo" sintetista de Malatesta al que se adhirió la FAI. Estos grupos comenzaron a organizarse fuera de la FAI en organizaciones como ORA de Liguria que organizó un Congreso al que asistieron 250 delegados de grupos de 60 localidades. Este movimiento influyó en los movimientos autonómicos de los años setenta. Publicaron Fronte Libertario: della lotta di classe en Bolonia y Comunismo libertario en Módena.La Federación de Comunistas Anarquistas (Federazione dei Comunisti Anarchici), o FdCA, se estableció en 1985 en Italia a partir de la fusión de la Organizzazione Rivoluzionaria Anarchica (Organización Anarquista Revolucionaria) y la Unione dei Comunisti Anarchici della Toscana (Unión Toscana de Comunistas Anarquistas).

La Internacional de Federaciones Anarquistas (IAF/IFA) fue fundada durante una conferencia anarquista internacional en Carrara en 1968 por las tres federaciones anarquistas europeas existentes de Francia (Fédération Anarchiste), Italia (Federazione Anarchica Italiana) y España (Federación Anarquista Ibérica) también como la federación búlgara en el exilio francés. Estas organizaciones también se inspiraron en principios sintetistas.

Tiempos contemporáneos

Libertarian Communism fue una revista socialista fundada en 1974 y producida en parte por miembros del Partido Socialista de Gran Bretaña. La Federación Anarquista Italiana sintetista y la Federación de Comunistas Anarquistas plataformalista continúan existiendo hoy en Italia, pero el anarquismo insurreccional sigue siendo relevante como lo demuestra el reciente establecimiento de la Federación Anarquista Informal.

En la década de 1970, la Fédération Anarchiste francesa evolucionó hacia una unión de los principios tanto del anarquismo de síntesis como del plataformismo, pero más tarde aparecieron las organizaciones plataformistas Organización Comunista Libertaria (Francia) en 1976 y Alternative libertaire en 1991, existiendo esta última hasta hoy junto a la sintetista. Federación Anarquista. En tiempos recientes, organizaciones plataformistas fundaron la ya desaparecida red Solidaridad Libertaria Internacional y su sucesora, la red Anarkismo; que es administrado en colaboración por aproximadamente 30 organizaciones de plataformas en todo el mundo.

Por otro lado, el anarquismo insurreccional contemporáneo hereda los puntos de vista y las tácticas del anarcocomunismo antiorganizacional y del ilegalismo. La Federación Anarquista Informal (que no debe confundirse con la Federación Anarquista Italiana sintetista también FAI) es una organización anarquista insurreccional italiana. Ha sido descrito por fuentes de inteligencia italianas como una estructura "horizontal" de varios grupos terroristas anarquistas, unidos en sus creencias en la acción armada revolucionaria. En 2003, el grupo se atribuyó la responsabilidad de una campaña de bombas contra varias instituciones de la Unión Europea.

Actualmente, junto a las federaciones antes mencionadas, la Internacional de Federaciones Anarquistas incluye a la Federación Libertaria Argentina, la Federación Anarquista de Bielorrusia, la Federación de Anarquistas de Bulgaria, la Federación Anarquista Checo-Eslovaca, la Federación de Anarquistas de habla alemana en Alemania y Suiza, y la Federación Anarquista en el Reino Unido.

Teoría económica

La abolición del dinero, los precios y el trabajo asalariado es fundamental para el comunismo anarquista. Con la distribución de la riqueza basada en necesidades autodeterminadas, las personas serían libres de dedicarse a cualquier actividad que encontraran más satisfactoria y ya no tendrían que dedicarse a trabajos para los que no tienen ni el temperamento ni la aptitud.

Los anarcocomunistas argumentan que no existe una forma válida de medir el valor de las contribuciones económicas de una sola persona porque toda la riqueza es un producto común de las generaciones actuales y anteriores.Por ejemplo, no se puede medir el valor de la producción diaria de un trabajador de fábrica sin tener en cuenta cómo contribuyeron a su producción el transporte, la comida, el agua, la vivienda, la relajación, la eficiencia de la máquina, el estado de ánimo emocional, etc. Para realmente dar un valor económico numérico a cualquier cosa, sería necesario tener en cuenta una cantidad abrumadora de externalidades y factores contribuyentes, especialmente la mano de obra actual o pasada que contribuye a la capacidad de utilizar la mano de obra futura. Como dijo Kropotkin: "No se puede hacer ninguna distinción entre el trabajo de cada hombre. Medir el trabajo por sus resultados nos lleva al absurdo; dividirlos y medirlos por las horas dedicadas al trabajo también nos lleva al absurdo. Queda una cosa: poner las necesidades por encima de las obras, y reconocer ante todo el derecho a vivir, y luego, a las comodidades de la vida,

El anarquismo comunista comparte muchos rasgos con el anarquismo colectivista, pero los dos son distintos. El anarquismo colectivista cree en la propiedad colectiva mientras que el anarquismo comunista niega todo el concepto de propiedad a favor del concepto de uso.Crucialmente, la relación abstracta de "propietario" e "inquilino" ya no existiría, ya que tales títulos se dan bajo coerción legal condicional y no son absolutamente necesarios para ocupar edificios o espacios (los derechos de propiedad intelectual también cesarían, ya que son una forma de propiedad privada). Además de creer que el alquiler y otras tarifas son una explotación, los anarcocomunistas sienten que se trata de presiones arbitrarias que inducen a las personas a realizar funciones no relacionadas. Por ejemplo, cuestionan por qué uno debería tener que trabajar 'X horas' al día para simplemente vivir en algún lugar. Entonces, en lugar de trabajar condicionalmente por el salario ganado, creen en trabajar directamente por el objetivo en cuestión.

Economías del obsequio y organización basada en los bienes comunes

En la antropología y las ciencias sociales, una economía del regalo (o cultura del regalo) es un modo de intercambio donde los bienes y servicios valiosos se entregan regularmente sin ningún acuerdo explícito de recompensas inmediatas o futuras (es decir, no existe un quid pro quo formal). Idealmente, el intercambio de obsequios voluntario y recurrente circula y redistribuye la riqueza en toda una comunidad, y sirve para construir lazos y obligaciones sociales. En contraste con una economía de trueque o una economía de mercado, las normas y costumbres sociales gobiernan el intercambio de obsequios, en lugar de un intercambio explícito de bienes o servicios por dinero o alguna otra mercancía.

Las sociedades tradicionales dominadas por el intercambio de regalos eran de pequeña escala y estaban geográficamente alejadas unas de otras. A medida que los estados se formaron para regular el comercio y el comercio dentro de sus fronteras, el intercambio de mercado llegó a dominar. No obstante, la práctica del intercambio de obsequios sigue desempeñando un papel importante en la sociedad moderna. Un ejemplo destacado es la investigación científica, que puede describirse como una economía del regalo. Contrariamente a la concepción popular, no hay evidencia de que las sociedades dependieran principalmente del trueque antes de usar el dinero para el comercio. En cambio, las sociedades no monetarias operaron en gran medida según los principios de la economía del regalo y, en economías más complejas, sobre la base de la deuda. Cuando se produjo el trueque, por lo general fue entre completos extraños o posibles enemigos.

La expansión de Internet ha sido testigo de un resurgimiento de la economía del regalo, especialmente en el sector de la tecnología. Ingenieros, científicos y desarrolladores de software crean proyectos de software de código abierto. El kernel de Linux y el sistema operativo GNU son ejemplos prototípicos del protagonismo de la economía del regalo en el sector tecnológico y su papel activo en instaurar el uso de software libre permisivo y licencias copyleft, que permiten la libre reutilización del software y el conocimiento. Otros ejemplos incluyen el intercambio de archivos, los bienes comunes y el acceso abierto. El erudito anarquista Uri Gordon ha argumentado:

El desarrollo colaborativo de software libre como el sistema operativo Linux y aplicaciones como OpenOffice se aproxima claramente a un comunismo anarquista informacional. Además, para los anarquistas es precisamente la lógica de la expropiación y la piratería electrónica la que permite una extensión política radical de los ideales culturales de la libre manipulación, circulación y uso de la información asociados con la "ética hacker" (Himanen 2001). El espacio de ilegalidad creado por el intercambio de archivos P2P (peer-to-peer) abre la posibilidad, no solo de la circulación abierta de información y software gratuitos como lo es hoy en Internet, sino también de una violación consciente de los derechos de autor. Internet, entonces, permite no sólo las relaciones comunistas en torno a la información,

El interés por tales formas económicas se remonta a Peter Kropotkin, quien vio en las tribus de cazadores-recolectores que había visitado el paradigma de la "ayuda mutua". El antropólogo anarquista David Graeber en su libro de 2011 Debt: The First 5000 Yearsargumenta que con el advenimiento de las grandes civilizaciones de la Era Axial, el nexo entre la acuñación y la calculabilidad de los valores económicos fue concomitante con la ruptura de lo que Graeber llama "economías humanas", como se encuentra entre los iroqueses, celtas, inuit, tiv, nuer, y el pueblo malgache de Madagascar entre otros grupos que, según Graeber, tenían una concepción radicalmente diferente de la deuda y las relaciones sociales, basada en la incalculabilidad radical de la vida humana y la constante creación y recreación de lazos sociales a través de regalos, matrimonios y sociabilidad en general.. El autor postula el crecimiento de un "complejo militar-acuñador-esclavista" en esta época, a través del cual los ejércitos mercenarios saquearon ciudades y los seres humanos fueron separados de su contexto social para trabajar como esclavos en Grecia, Roma y otras partes del continente euroasiático. La extrema violencia del período marcado por el surgimiento de grandes imperios en China, India y el Mediterráneo estuvo, de este modo, relacionada con el advenimiento de la esclavitud a gran escala y el uso de monedas para pagar a los soldados, junto con la obligación impuesta por el Estado para que sus súbditos paguen sus impuestos en moneda. Este fue también el momento en que se extendieron las grandes religiones y surgieron las preguntas generales de la investigación filosófica sobre la historia del mundo, muchas de las cuales estaban directamente relacionadas, como en La República de Platón, con la naturaleza de la deuda y su relación con la ética. junto con la obligación exigida por el Estado para sus súbditos de pagar sus impuestos en moneda. Este fue también el momento en que se extendieron las grandes religiones y surgieron las preguntas generales de la investigación filosófica sobre la historia del mundo, muchas de las cuales estaban directamente relacionadas, como en La República de Platón, con la naturaleza de la deuda y su relación con la ética. junto con la obligación exigida por el Estado para sus súbditos de pagar sus impuestos en moneda. Este fue también el momento en que se extendieron las grandes religiones y surgieron las preguntas generales de la investigación filosófica sobre la historia del mundo, muchas de las cuales estaban directamente relacionadas, como en La República de Platón, con la naturaleza de la deuda y su relación con la ética.

Tiendas de regalos

El grupo contracultural de la década de 1960, The Diggers, abrió tiendas gratuitas que simplemente regalaban sus existencias, proporcionaban comida gratis, distribuían drogas gratis, regalaban dinero, organizaban conciertos de música gratuitos y realizaban obras de arte político. Los Diggers tomaron su nombre de los Diggers ingleses originales dirigidos por Gerrard Winstanley y buscaron crear una mini-sociedad libre de dinero y capitalismo.

Debates filosóficos

Motivación

Los comunistas anarquistas rechazan la creencia de que el trabajo asalariado es necesario porque la gente es egoísta por naturaleza humana. La mayoría señalaría ejemplos de humanos dispuestos a sacrificar tiempo o recursos por otros, y creería que los sistemas de trabajo asalariado e impuestos estatales sirven más para restringir ese instinto de ayudar a los demás, en lugar de garantizar que una sociedad continúe funcionando. Los anarcocomunistas generalmente no están de acuerdo con la creencia en una "naturaleza humana" preestablecida, argumentando que la cultura y el comportamiento humanos están determinados en gran medida por la socialización y el modo de producción. Muchos comunistas anarquistas, como Peter Kropotkin, también creen que la tendencia evolutiva humana es que los humanos cooperen entre sí para el beneficio mutuo y la supervivencia en lugar de existir como competidores solitarios, una posición que Kropotkin defendió extensamente.

Mientras que los comunistas anarquistas como Peter Kropotkin y Murray Bookchin creían que los miembros de tal sociedad realizarían voluntariamente todo el trabajo necesario porque reconocerían los beneficios de la empresa comunal y la ayuda mutua, otros comunistas anarquistas como Néstor Makhno y Ricardo Flores Magón argumentan que todos los que puedan trabajar en una sociedad comunista anarquista deberían estar obligados a hacerlo, excepto grupos como niños, ancianos, enfermos o enfermos. Kropotkin no pensó que la pereza o el sabotaje serían un problema importante en una sociedad auténticamente anarquista-comunista, pero estuvo de acuerdo en que una comuna anarquista libremente asociada podría, y probablemente debería, desvincularse deliberadamente de aquellos que no cumplen con su acuerdo comunal de hacer su parte del trabajo. trabaja.Peter Gelderloos, basado en el Kibbutz, argumenta que la motivación en una sociedad sin dinero se encontraría en la satisfacción del trabajo, la preocupación por la comunidad, la competencia por el prestigio y los elogios de otros miembros de la comunidad.

Libertad, trabajo y ocio

Los comunistas anarquistas apoyan el comunismo como un medio para garantizar la mayor libertad y bienestar para todos, en lugar de solo para los ricos y poderosos. En este sentido, el comunismo anarquista es una filosofía profundamente igualitaria.

El comunismo anarquista como filosofía anarquista está en contra de la jerarquía en todas sus formas. Los comunistas anarquistas no creen que nadie tenga derecho a ser el amo o 'jefe' de nadie, ya que este es un concepto del capitalismo y el estado e implica autoridad sobre el individuo. Algunos comunistas anarquistas contemporáneos y defensores de la anarquía posizquierdista, como Bob Black, rechazan por completo el concepto de trabajo a favor de convertir las tareas de subsistencia necesarias en juego libre voluntario.

Kropotkin dijo que los principales errores autoritarios en los experimentos comunistas del pasado fueron que se basaron en el "entusiasmo religioso" y el deseo de vivir "en familia" donde el individuo tenía que "someterse a los dictados de una moralidad puntillosa". Para él, el anarcocomunismo debe basarse en el derecho de libre asociación y disociación de individuos y grupos y en la reducción significativa del número de horas que cada individuo dedica al trabajo necesario.Dice que "reconocer una variedad de ocupaciones como base de todo progreso y organizarse de tal manera que el hombre pueda ser absolutamente libre durante su tiempo libre, al mismo tiempo que puede variar su trabajo, cambio para el cual su educación temprana y la instrucción lo habrá preparado -esto se puede poner en práctica fácilmente en una sociedad comunista- esto, nuevamente, significa la emancipación del individuo, que encontrará puertas abiertas en todas direcciones para su completo desarrollo".

Individualismo y colectivismo

Algunos anarcocomunistas y anarquistas colectivistas también rechazan el individualismo y el colectivismo como conceptos ilusorios. Argumentan que los individuos que se sacrifican por lo "mayor", o que son gobernados por la "comunidad" o la "sociedad", no es posible porque la sociedad está compuesta por individuos en lugar de ser una unidad cohesiva separada del individuo y argumentan que el control colectivo sobre el individuo es tiránico y antitético al anarquismo.Otros, como Lucien van der Walt y Michael Schmidt, argumentan que "[l]os anarquistas no [...] identificaron la libertad con el derecho de todos a hacer exactamente lo que les placía, sino con un orden social en el que el esfuerzo y las responsabilidades colectivas— es decir, las obligaciones— proporcionarían la base material y el nexo social en el que podría existir la libertad individual”. Argumentaron que "la libertad y la individualidad genuinas solo pueden existir en una sociedad libre" y que, en contraste con el "individualismo burgués misantrópico", el anarquismo se basaba en "un profundo amor por la libertad, entendida como un producto social, un profundo respeto por los derechos humanos, una celebración profunda de la humanidad y su potencial y un compromiso con una forma de sociedad donde una 'verdadera individualidad' estaba irrevocablemente vinculada a '

Las posiciones filosóficas anarquistas egoístas son importantes en el anarquismo insurreccional anarcocomunista. A principios del siglo XX, el anarquista individualista italiano Renzo Novatore abogó tanto por la revolución como por el anarcocomunismo cuando dijo que "la revolución es el fuego de nuestra voluntad y una necesidad de nuestras mentes solitarias; es una obligación de la aristocracia libertaria. Crear nuevos valores éticos. Crear nuevos valores estéticos. Comunalizar la riqueza material. Individualizar la riqueza espiritual". Desde posiciones stirneristas también faltó el respeto a la propiedad privada cuando dijo que “[sóla] la riqueza ética y espiritual” era “invulnerable. Esta es la verdadera propiedad de los individuos. ¡El resto no! ¡El resto es vulnerable! ser violado!"Esto también se puede ver en los escritos contemporáneos del anarquismo insurreccional como se puede ver en el trabajo de Wolfi Landstreicher, Alfredo Bonanno y otros.Después de analizar la visión del anarcocomunista insurreccional Luigi Galleani sobre el anarcocomunismo, el anarcocomunista postizquierdista Bob Black llegó a decir que "el comunismo es el cumplimiento final del individualismo [...] La aparente contradicción entre el individualismo y el comunismo descansa en un malentendido de ambos [...] La subjetividad también es objetiva: el individuo realmente es subjetivo. Es una tontería hablar de 'priorizar enfáticamente lo social sobre lo individual' [...] También se puede hablar de priorizar lo social la gallina sobre el huevo. La anarquía es un "método de individualización". Su objetivo es combinar el mayor desarrollo individual con la mayor unidad comunitaria".

Sobre el artículo de Max Baginski titulado "Stirner: The Ego and His Own", publicado en la revista anarquista estadounidense Mother Earth, hay la siguiente afirmación: "Los comunistas modernos son más individualistas que Stirner. Para ellos, no sólo la religión, la moral, la familia y el Estado son fantasmas, sino que la propiedad no es más que un fantasma, en cuyo nombre el individuo está esclavizado, y ¡Cuán esclavizada! La individualidad está hoy en día sujeta a una esclavitud mucho más fuerte por la propiedad, que por el poder combinado del Estado, la religión y la moral [...] La condición principal es que el individuo no debe ser forzado a humillarse y rebajarse de propiedad y subsistencia. El comunismo crea así una base para la libertad y el Eigenheit del individuo. Soy comunista porque soy individualista. Los comunistas están totalmente de acuerdo con Stirner cuando pone la palabra tomar en lugar de demandar.—que lleva a la disolución de la propiedad privada, a la expropiación. El individualismo y el comunismo van de la mano".

Propiedad

Los comunistas anarquistas se oponen a la concepción capitalista de que la propiedad comunal solo puede mantenerse por la fuerza y ​​que tal posición no es fija en la naturaleza ni inmutable en la práctica, citando numerosos ejemplos de comportamiento comunal que ocurren naturalmente incluso dentro de los sistemas capitalistas.Los comunistas anarquistas piden la abolición de la propiedad privada manteniendo el respeto por la propiedad personal. Como tal, el prominente anarcocomunista Alexander Berkman sostuvo que "La revolución abolió la propiedad privada de los medios de producción y distribución, y con ella se van los negocios capitalistas. La posesión personal permanece solo en las cosas que usas. Por lo tanto, tu reloj es tuyo, pero la fábrica de relojes pertenece al pueblo. La tierra, la maquinaria y todos los demás servicios públicos serán propiedad colectiva, que no podrá comprarse ni venderse. El uso efectivo se considerará el único título, no de propiedad sino de posesión. La organización de la los mineros del carbón, por ejemplo, estarán a cargo de las minas de carbón, no como dueños sino como agencia operadora, de manera similar las cofradías ferroviarias administrarán los ferrocarriles, y así sucesivamente.

Una diferencia importante entre el comunismo anarquista y el comunismo marxista es a quién pertenece el producto del trabajo del trabajador. Ambas ideologías creen que el producto del trabajo no pertenece al capitalista debido a que es producido por el trabajador y no por el empleador, sin embargo, existen ligeras diferencias entre las opiniones tomadas por el anarquista comunista Peter Kropotkin y Karl Marx. Marx afirmó que el producto del trabajo del trabajador pertenece al trabajador debido a que es producido por el trabajador. Por el contrario, Kropotkin creía que el producto del trabajo del trabajador pertenece a la comunidad en su conjunto. Kropotkin argumentó que este era el caso porque el trabajador confiaba en el trabajo previo de incontables millones incluso para comenzar su forma particular de trabajo y, por lo tanto, su trabajo debería pertenecer a la comunidad.Esto pasó a proporcionar el entendimiento, todo es de todos, porque cada virtud del presente solo fue posible gracias a los esfuerzos de otras personas en el pasado.

Las comunas como democracia económica

El anarcocomunismo ha criticado un simple llamado a la propiedad de los trabajadores de los lugares de trabajo y su administración como cooperativas. Si bien no está reñido con el sindicalismo como táctica, se opone a la visión del anarcosindicalismo como teoría, que ve una economía poscapitalista compuesta por federaciones de sindicatos industriales.

El anarcocomunismo propone que la sociedad futura se organice territorialmente a través de comunas libres (localidades) en lugar de industrialmente a través de sindicatos de trabajadores (sindicatos). Cada comuna se percibe como una unidad político-económica integrada, eliminando la distinción entre trabajo y comunidad, además de existir como parte de una confederación comunal más amplia compuesta por otras comunas autónomas, vinculadas entre sí a través de acuerdos contractuales voluntarios. Se considera que esto supera el centrismo económico de formas de socialismo más "obreristas" que se centran únicamente en el lugar de trabajo como lugar de lucha.

Murray Bookchin lo ha dicho de esta manera:

Pero ¿qué pasa con el ideal sindicalista de empresas autogestionadas "colectivizadas" que son coordinadas por ocupaciones similares a nivel nacional y geográficamente coordinadas por "colectivos" a nivel local? [...] Aquí, la crítica socialista tradicional de esta forma sindicalista de gestión económica no deja de tener sentido: el capitalista corporativo o privado, "controlado por los trabajadores" o no, irónicamente, una técnica en el repertorio de gestión industrial que es está muy de moda hoy en día como "democracia en el lugar de trabajo" y "propiedad de los empleados" y no constituye ninguna amenaza para la propiedad privada y el capitalismo [...] En cualquier caso, "democracia económica" no ha significado simplemente "democracia en el lugar de trabajo" y "propiedad de los empleados". propiedad."Muchos trabajadores, de hecho, quisieran alejarse de sus fábricas si pudieran y encontrar tipos de trabajo artesanales más creativos, no simplemente "participar" en la "planificación" de su propia miseria. Lo que "democracia económica" significaba en su sentido más profundo era el acceso libre y "democrático" a los medios de vida, la contrapartida de la democracia política, es decir, la garantía de libertad frente a la miseria material. Es un sucio truco burgués, en el que muchos radicales participan sin saberlo, que la "democracia económica" se haya reinterpretado como "propiedad de los empleados" y "democracia en el lugar de trabajo" y haya llegado a significar la "participación" de los trabajadores en el reparto de beneficios y la gestión industrial. en lugar de liberarse de la tiranía de la fábrica, el trabajo racionalizado y la "producción planificada",

Bookchin argumentó además:

Mientras que la alternativa sindicalista reprivatiza la economía en colectivos "autogestionados" y abre el camino a su degeneración en formas tradicionales de propiedad privada, ya sea de propiedad "colectiva" o no, el municipalismo libertario politiza la economía y la disuelve en el dominio cívico.. Ni la fábrica ni la tierra aparecen como intereses separados dentro del colectivo comunal. Tampoco pueden los trabajadores, agricultores, técnicos, ingenieros, profesionales y similares perpetuar sus identidades vocacionales como intereses separados que existen al margen del cuerpo ciudadano en asambleas presenciales. La "propiedad" se integra en la comuna como componente material de su marco institucional libertario,

El término comunismo en el anarcocomunismo debe tomarse para referirse a una política de comunas, así como a una economía de los comunes.

Revolución y transición

Según el plataformista anarcocomunista Wayne Price:

Las propuestas de hoy para Parecon, en las que los trabajadores son recompensados ​​por la intensidad y duración de su trabajo en una economía cooperativa, encajarían en el concepto de Bakunin o Marx de una fase inicial transitoria de una sociedad libre. [...] Kropotkin rechazó el enfoque de dos fases de los marxistas y los anarquistas-colectivistas. En cambio, propuso que una sociedad revolucionaria debería "transformarse inmediatamente en una sociedad comunista, es decir, debería pasar inmediatamente a lo que Marx había considerado como la fase "más avanzada" y completada del comunismo. Kropotkin y los que estaban de acuerdo con él se llamaron a sí mismos "anarquistas-comunistas" (o "anarquistas comunistas"), aunque continuaron considerándose parte del movimiento socialista más amplio.

Los leninistas creen que sin un período de transición de control estatal (su interpretación de la dictadura del proletariado), sería imposible que cualquier revolución mantuviera el impulso o la cohesión para defender la nueva sociedad contra amenazas externas e internas. Friedrich Engels señaló: "Sin una revolución social previa, la abolición del Estado no tiene sentido; la abolición del capital es en sí misma la revolución social e implica un cambio en todo el método de producción".Alternativamente, tales citas han sido interpretadas por anarcocomunistas partidarios de Marx y Engels para sugerir la abolición del capitalismo y el estado simultáneamente, no la creación de un nuevo estado. Los anarquistas rechazan el modelo marxista-leninista de la "dictadura del proletariado", argumentando que cualquier minoría revolucionaria que tome el poder estatal sería tan autoritaria como la clase dominante en el capitalismo para defender el nuevo estado, y eventualmente se constituiría a sí misma como un nuevo estado. la clase dominante. Como extensión de esto, los anarcocomunistas contraargumentan que las federaciones colectivas descentralizadas y sin estado son suficientes para otorgar poder a los trabajadores y preservar la libertad personal y señalan el hecho de que ningún estado socialista ha mostrado signos de "marchitamiento".

Libre asociación de comunas frente al estado-nación

El anarcocomunismo reclama una forma confederal descentralizada en las relaciones de ayuda mutua y libre asociación entre comunas como alternativa al centralismo del estado-nación. Peter Kropotkin sugirió así:

El gobierno representativo ha cumplido su misión histórica; ha dado un golpe mortal al gobierno de la corte; y por sus debates ha despertado el interés público por las cuestiones públicas. Pero ver en él el gobierno de la futura sociedad socialista es cometer un grave error. Cada fase económica de la vida implica su propia fase política; y es imposible tocar la base misma de la vida económica actual —la propiedad privada— sin un cambio correspondiente en la base misma de la organización política. La vida ya muestra en qué dirección se hará el cambio. No en aumentar los poderes del Estado, sino en recurrir a la libre organización ya la libre federación en todas aquellas ramas que ahora se consideran atribuciones del Estado.

Murray Bookchin argumentó además:

[N]inguna comunidad puede aspirar a lograr la autarquía económica, ni debe tratar de hacerlo a menos que desee volverse cerrada en sí misma y parroquial, no solo "autosuficiente". Por lo tanto, la confederación de comunas "la Comuna de las comunas" se transforma económica y políticamente en un universo compartido de recursos administrados públicamente. La gestión de la economía, precisamente por ser una actividad pública, no degenera en interacciones privatizadas entre empresas; más bien se desarrolla en interacciones confederadas entre municipios. Es decir, los elementos mismos de la interacción social se expanden de componentes privatizados reales o potenciales a componentes públicos institucionalmente reales. La Confederación se convierte en un proyecto público por definición, no solo por las necesidades y los recursos compartidos.