Ananda Coomaraswamy

Ananda Kentish Muthu Coomaraswamy (tamil: ஆனந்த குமாரசுவாமி, Ānanda Kentiś Muthū Kumāraswāmī; cingalés: ආනන්ද කුමාරස්වාමි Ānanda Kumārasvāmī; 22 de agosto de 1877 - 9 de septiembre de 1947) fue un metafísico, historiador y filósofo del arte indio de Ceilán, uno de los primeros intérpretes del arte indio. cultura a la Oeste. En particular, se le describe como "el teórico innovador que fue en gran parte responsable de introducir el arte indio antiguo en Occidente".

Vida

Ananda Kentish Coomaraswamy nació en Colombo, Ceilán británico, ahora Sri Lanka, hijo del legislador y filósofo tamil de Ceilán Sir Muthu Coomaraswamy de la familia Ponnambalam-Coomaraswamy y su esposa inglesa Elizabeth Beeby. Su padre murió cuando Ananda tenía dos años y Ananda pasó gran parte de su infancia y educación en el extranjero.

Coomaraswamy se mudó a Inglaterra en 1879 y asistió al Wycliffe College, una escuela preparatoria en Stroud, Gloucestershire, a la edad de doce años. En 1900, se graduó de la University College London (UCL), con una licenciatura en geología y botánica. El 19 de junio de 1902, Coomaraswamy se casó con Ethel Mary Partridge, una fotógrafa inglesa, quien luego viajó con él a Ceilán. Su matrimonio duró hasta 1913. El trabajo de campo de Coomaraswamy entre 1902 y 1906 le valió un doctorado en ciencias por su estudio de la mineralogía de Ceilán y impulsó la formación del Servicio Geológico de Ceilán que dirigió inicialmente. Mientras estuvo en Ceilán, la pareja colaboró en Arte cingalés medieval; Coomaraswamy escribió el texto y Ethel proporcionó las fotografías. Su trabajo en Ceilán alimentó los sentimientos antioccidentalización de Coomaraswamy. Después de su divorcio, Partridge regresó a Inglaterra, donde se convirtió en una famosa tejedora y luego se casó con el escritor Philip Mairet.

En 1906, Coomaraswamy se había propuesto educar a Occidente sobre el arte indio y estaba de regreso en Londres con una gran colección de fotografías, buscando activamente artistas para tratar de influir. Sabía que no podía depender de los curadores de museos u otros miembros del establecimiento cultural: en 1908 escribió: "La principal dificultad hasta ahora parece haber sido que el arte indio hasta ahora solo ha sido estudiado por arqueólogos". No son los arqueólogos, sino los artistas... los mejor calificados para juzgar el significado de las obras de arte consideradas como arte." Para 1909, conocía bien a Jacob Epstein y Eric Gill, los dos primeros modernistas más importantes de la ciudad, y pronto ambos comenzaron a incorporar la estética india en su trabajo. Se puede ver que las esculturas curiosamente híbridas que se produjeron como resultado forman las raíces mismas de lo que ahora se considera Modernismo británico.

Su segunda esposa: Alice Coomaraswamy (Ratan Devi) con Roshanara

Coomaraswamy luego conoció y se casó con una mujer británica, Alice Ethel Richardson, y juntos fueron a la India y se quedaron en una casa flotante en Srinagar, Cachemira. Commaraswamy estudió pintura Rajput mientras su esposa estudiaba música india con Abdul Rahim de Kapurthala. Cuando regresaron a Inglaterra, Alice interpretó canciones indias bajo el nombre artístico de Ratan Devi. Alice tuvo éxito y ambos se fueron a Estados Unidos cuando Ratan Devi hizo una gira de conciertos. Mientras estuvieron allí, Coomaraswamy fue invitado a servir como el primer Guardián del arte indio en el Museo de Bellas Artes de Boston en 1917. La pareja tuvo dos hijos, un hijo, Narada, y una hija, Rohini.

Retrato de Ananda Coomaraswamy, publicado 1907

Coomaraswamy se divorció de su segunda esposa después de que llegaron a Estados Unidos. Se casó con la artista estadounidense Stella Bloch, 20 años menor que él, en noviembre de 1922. Durante la década de 1920, Coomaraswamy y su esposa formaron parte de los círculos artísticos bohemios de la ciudad de Nueva York. Coomaraswamy se hizo amigo de Alfred Stieglitz y de los artistas que expusieron en Stieglitz.;s galería. Al mismo tiempo, estudió literatura religiosa sánscrita y pali, así como obras religiosas occidentales. Escribió catálogos para el Museo de Bellas Artes y publicó su Historia del arte indio e indonesio en 1927.

Después de que la pareja se divorciara en 1930, siguieron siendo amigos. Poco después, el 18 de noviembre de 1930, Coomaraswamy se casó con la argentina Luisa Runstein, 28 años más joven, quien se desempeñaba como fotógrafa de sociedad bajo el nombre profesional de Xlata Llamas. Tuvieron un hijo, el tercer hijo de Coomaraswamy, Rama Ponnambalam (1929-2006), quien se convirtió en médico y se convirtió a los 22 años a la Iglesia Católica Romana. Después del Concilio Vaticano II, Rama se convirtió en crítico de las reformas y autor de obras católicas tradicionalistas. También fue ordenado sacerdote católico romano tradicionalista, a pesar de que estaba casado y tenía una esposa viva. Rama Coomaraswamy estudió en Inglaterra y luego en India, aprendiendo hindi y sánscrito. Se convirtió en psiquiatra en los Estados Unidos, fue opositor del Papa Juan Pablo II y siguió siendo un corresponsal más amplio de la madre Teresa de Calcuta, cuya primera atribución curativa fue reconocida por Wojtyła en 2002.

En 1933, el título de Coomaraswamy en el Museo de Bellas Artes cambió de curador a miembro de investigación en arte indio, persa y mahometano. Se desempeñó como curador en el Museo de Bellas Artes hasta su muerte en Needham, Massachusetts, en 1947. Durante su larga carrera, jugó un papel decisivo en llevar el arte oriental a Occidente. De hecho, mientras estuvo en el Museo de Bellas Artes, construyó la primera colección sustancial de arte indio en los Estados Unidos. También ayudó con las colecciones de arte persa en la Freer Gallery of Art en Washington, D.C. y el Museo de Bellas Artes.

Después de la muerte de Coomaraswamy, su viuda, Doña Luisa Runstein, actuó como guía y recurso para los estudiantes de su obra.

Contribuciones

Coomaraswamy hizo contribuciones importantes a la filosofía del arte, la literatura y la religión. En Ceilán, aplicó las lecciones de William Morris a la cultura de Ceilán y, con su esposa Ethel, produjo un estudio innovador sobre la artesanía y la cultura de Ceilán. Mientras estuvo en la India, formó parte del círculo literario en torno a Rabindranath Tagore, y contribuyó al "Swadeshi" movimiento, una fase temprana de la lucha por la independencia india. En la década de 1920, hizo descubrimientos en la historia del arte indio, en particular algunas distinciones entre la pintura Rajput y la mogol, y publicó su libro Rajput Painting. Al mismo tiempo, acumuló una colección inigualable de pinturas de Rajput y Moghul, que llevó consigo al Museo de Bellas Artes de Boston, cuando se unió a su personal curatorial en 1917. Hasta 1932, desde su base en Boston, produjo dos tipos de publicaciones: brillante erudición en su campo curatorial, pero también elegantes introducciones al arte y la cultura indios y asiáticos, tipificados por La Danza de Shiva, una colección de ensayos que permanecen impresos hasta el día de hoy. Profundamente influenciado por René Guénon, se convirtió en uno de los fundadores de la Escuela Tradicionalista. Sus libros y ensayos sobre el arte y la cultura, el simbolismo y la metafísica, las escrituras, el folclore y el mito, y aún otros temas, ofrecen una educación notable a los lectores que aceptan los desafíos de su perspectiva decididamente transcultural y su insistencia en vincular cada punto que hace. a fuentes en múltiples tradiciones. Una vez comentó: "En realidad pienso tanto en términos orientales como cristianos: griego, latín, sánscrito, pali y, hasta cierto punto, persa y chino". Junto con los escritos profundos y no pocas veces difíciles de este período, también se deleitó con escritos polémicos creados para una audiencia más amplia, ensayos como '¿Por qué exhibir obras de arte?' (1943).

En su libro La sociedad de la información: una introducción (Sage, 2003, p. 44), Armand Mattelart le da crédito a Coomaraswamy por haber acuñado el término 'post-industrial' en 1913.

Metodología

Coomaraswamy creía firmemente en el método comparativo. El análisis de textos y símbolos en una amplia variedad de culturas y períodos de tiempo le permitió ver debajo de la superficie de las interpretaciones locales y el exclusivismo religioso para ubicar la base de la tradición. Por tradición, se refería a lo que ha sido transmitido desde tiempos inmemoriales.

El pueblo ha preservado, sin entendimiento, los restos de viejas tradiciones que se remontan a veces al pasado indeterminablemente distante, al que sólo podemos referirnos como “prehistórica”. Si las creencias folclóricas no se hubieran comprendido alguna vez, no podríamos hablar ahora de ellas como metafísicamente inteligibles, o explicar la exactitud de sus formulaciones.

Su amplio conocimiento de los idiomas antiguos le permitió acceder a fuentes primarias y su comprensión de la metafísica lo ayudó a discernir los significados más profundos que otros eruditos a menudo pasaban por alto. Dada la especialización y compartimentación del conocimiento que formaba parte de la tradición académica occidental, sus esfuerzos no siempre fueron apreciados. Expresó algunos de sus sentimientos en una carta a Graham Carey:

Lo que hace la mente secular es afirmar que nosotros (símbolos) estamos leyendo significado en cosas que originalmente no tenían nada: nuestra afirmación es que están leyendo el significado. La prueba de nuestra contención reside en la perfección, consistencia y universalidad del patrón en el que estos significados están unidos.

Su crítica al mundo académico se centró en una serie de temas relacionados. En primer lugar, el método académico, por sí mismo, estaba mal equipado para lidiar con la forma en que se transmitían las ideas en las culturas analfabetas, debido a una excesiva confianza en la documentación escrita. Se dejó demasiado fuera.

Por “folklore” nos referimos a todo y consistente cuerpo de cultura que ha sido entregado, no en libros sino por palabra de boca y en la práctica, desde el tiempo más allá del alcance de la investigación histórica, en forma de leyendas, cuentos de hadas, baladas, juegos, juguetes, artesanías, medicina, agricultura y otros ritos, y formas de organización social, especialmente aquellas que llamamos “tribal”. Se trata de un complejo cultural independiente de fronteras nacionales e incluso raciales, y de notable similitud en todo el mundo.

Un segundo punto de conflicto fue la tendencia obsesiva de la erudición occidental a dividir las culturas, las religiones y los períodos de tiempo en categorías discretas para encajar en las estructuras mentales y organizativas académicas.

Es igualmente sorprendente que tantos académicos, reunidos con alguna doctrina universal en un contexto dado, piensen a menudo en ella como una peculiaridad local.

Como tradicionalista, Coomaraswamy enfatizó la continuidad de la cultura. Era muy consciente del cambio histórico, pero sentía que los elementos de conexión se habían perdido por el énfasis extremo puesto en el cambio y el "progreso". El conflicto entre una nueva religión y una más antigua a menudo oscurecía los puntos en común que las vinculaban.

La oposición de la religión al folclore es a menudo una especie de rivalidad establecida entre una nueva dispensación y una tradición antigua, los dioses del culto antiguo convirtiéndose en los espíritus malignos del nuevo.

Señaló que la palabra griega daimon, que en su raíz indica algo dado, era sinónimo del Espíritu Santo cristiano, el don de la vida de Dios. Si los propagandistas cristianos eligieron enfatizar lo demoníaco a expensas del daimon fue solo para promover su propia causa. Ideas como esta no fueron bien recibidas por otros estudiosos y su correspondencia tiene su parte de respuestas airadas o condescendientes a su trabajo que desvió con una combinación de erudición, tacto y humor.

Un tercer tema que despertó su ira fue el racismo inherente a la crítica y la mala interpretación del mundo occidental de las culturas tradicionales y tribales, actitudes estrechamente vinculadas a la alfabetización y la idea concomitante de progreso.

Fue posible para Aristóteles, partiendo de la premisa de que un hombre, siendo realmente cultivado, también puede llegar a ser alfabetizado, para preguntar si hay una conexión necesaria o simplemente accidental de la alfabetización con la cultura. Tal pregunta difícilmente puede surgir para aquellos a quienes el analfabetismo implica, por supuesto, ignorancia, atraso, impaciencia para el autogobierno: para ustedes, los pueblos sin letras son pueblos incivilizados y viceversa, como lo expresa el borrón de un editor reciente: “La mayor fuerza en la civilización es la sabiduría colectiva de un pueblo alfabetizado”.

Al igual que Franz Boas y algunos otros, Coomaraswamy libró una guerra constante contra el racismo con la prensa y el mundo académico. Fue un firme defensor de la independencia de la India y fue presionado para abandonar Inglaterra por sugerir públicamente que los indios no pelearan en la Primera Guerra Mundial.

A diferencia de Rene Guenon y otros que compartían muchos de sus conocimientos, no se contentaba con describir las ideas tradicionales de adentro hacia afuera, solo en términos metafísicos. Su compromiso con la tradición intelectual occidental fue profundo. No creía que la ciencia y la metafísica estuvieran en oposición, sino que eran dos formas diferentes de ver el mundo. Se formó como geólogo y estaba bien equipado para tratar tanto con la ciencia como con la metafísica.

Su trabajo tampoco sufría de las simplificaciones y distorsiones excesivas que pueden afectar a los estudios comparativos. Criticó los escritos de Carl Jung y de la Teosofía que, según él, distorsionaban el significado de las ideas tradicionales. Los detalles que proporcionó en apoyo de sus argumentos podrían intimidar al erudito más capaz; sus notas a pie de página a veces ocupaban más espacio en una página que el texto. El método comparativo ha tenido mucho éxito en lingüística, pero su aplicación a la cultura rara vez había ido más allá de la mera documentación antes de Ananda Coomaraswamy.

Simbolismo tradicional

Una de las contribuciones más importantes de Coomaraswamy fue su profunda comprensión de cómo se comunicaba la gente en los primeros tiempos y cómo se transmitían y conservaban sus ideas en ausencia de escritura. Sintió que el simbolismo tradicional se podía entender mejor por medio de imágenes, que precedieron a la escritura y que contenían ideas que se habían transmitido desde los primeros tiempos y conservado en una amplia gama de medios.

Perder el arte del pensamiento en las imágenes es precisamente haber perdido la propia lingüística de la metafísica y haber descendido a la lógica verbal de la filosofía.

Su estudio de los símbolos tradicionales le había enseñado que los símbolos estaban destinados a expresar ideas y no emociones y que un estudio de "estilos" e "influencias" revelaría poco de importancia

Un conocimiento adecuado de la teología y la cosmología es entonces indispensable para comprender la historia del arte, en la medida en que las formas y estructuras reales de las obras de arte se determinan por su contenido real. El arte cristiano, por ejemplo, comienza con la representación de la deidad por símbolos abstractos, que pueden ser geométricos, vegetales o teriomorfos, y están desprovistos de cualquier atractivo sentimental. Un símbolo antropomorfo sigue, pero todavía es una forma y no una figuración; no se hace como si funcionara biológicamente o como para ilustrar un libro de texto de anatomía o expresión dramática. Aún más tarde, la forma es sentimentalizada; las características de los crucificados están hechas para exhibir sufrimiento humano, el tipo es completamente humanizado, y donde comenzamos con la forma de la humanidad como una representación analógica de la idea de Dios, terminamos con el retrato de la amante del artista posando como la Madonna y una representación de un bebé totalmente humano; el Cristo ya no es un hombre-Dios, sino el tipo de hombre que podemos aprobar.

De acuerdo con su postura tradicionalista, vio este proceso como uno de decadencia gradual en el que el mundo de la vida humana comenzó a invadir gradualmente el divino con un crecimiento concomitante de sentimentalismo y pérdida de significado. Le gustaba citar al comisario John Lodge: “Desde la Edad de Piedra hasta ahora, quelle dégringolade”.

Coomaraswamy dedicó gran parte de su tiempo a documentar temas e imágenes que parecían muy antiguos, dada su amplia distribución. Las principales áreas de estudio incluyeron:

• Simbolismo solar
• Simbolismo de la rueda
• La historia del diluvio
• La “ Cosmología del agua” y el “estilo del planeta”
• Soma y el agua de la vida
• cosmologías tradicionales (los tres mundos)
• El simbolismo de serpientes y reptiles
• El simbolismo de las aves y otros “psicópomos” (carreteras del alma)
• La escalera celestial
• La cúpula cósmica y el agujero en el cielo con su figura guardiana
• El espíritu de los hilosSutratman) doctrina que subyace el simbolismo de las artes de la fibra
• El concepto de éter y el simbolismo del fuego
• Biunidad divina (mujer/mujer) como una
• El árbol invertido y el simbolismo arbóreo
• The Symplegades (Clashing Rocks) and the Coincidence of Opposites

Encontró estos símbolos en muchas culturas y épocas, tanto en escritos religiosos como en el folclore. Vio poca oposición entre la religión y el folclore. El folclore se transmitía en lengua vernácula en comparación con las lenguas sagradas en las que se transmitían e interpretaban las escrituras. El folclore era menos moralista pero sus temas compartían una fuente común con los de la religión; El tallo de habichuelas de Jack era la escalera de Jacob. La religión no estaba “contaminada” por el folclore, sino que la usaba para expresar las mismas ideas en un entorno más racionalizado y moralizado, tal como Platón usó los mitos para explicar su filosofía.

Los diseños que encontramos en el Neolítico se derivaron de imágenes más antiguas. Así, la continuidad de la tradición se revela mejor en el arte, que expresa ideas. Incluso cuando las filosofías religiosas se desarrollaron con la escritura, a menudo se podía observar una continuidad de significado porque el cambio era gradual y lo antiguo y lo nuevo coexistían.

En los Vedas, la creencia {que toda la vida comenzó en los “Waters”} aparece en la forma de una vieja teoría popular, por la cual se sustituyen los conceptos sucesivamente más filosóficos de la cosmología espacial, de una creencia en el origen del mundo en el no ser, en un origen del mundo desde el Ser, y finalmente en la concepción de Brahman (el Absoluto) como tierra-mundo. La Cosmología del Agua, es verdad, persiste lado a lado, y vinculada con estas opiniones más profundas, incluso en la literatura post-védica; pero normalmente no es una creación de los Vedas y parece pertenecer a un estrato aún mayor de ideas que el que se desarrolla en los Vedas.

Las ideas expresadas por imágenes fueron explicitadas por la escritura, lo que permitió un mayor grado de abstracción y elaboración pero como lo concreto precedió a lo abstracto, toda filosofía comenzó con imágenes. A falta de escritura, las culturas tribales del mundo han conservado una buena parte de este antiguo simbolismo.

Coomaraswamy también sostuvo que las tecnologías tradicionales (como la aguja o el simulacro de incendio) eran aplicaciones de ideas metafísicas, al igual que la tecnología moderna es una expresión de principios científicos.

El hombre primitivo no sabía nada de un posible divorcio de función y significado: todos sus inventos se aplicaron significado.

El historiador de arte estadounidense, Carl Schuster, que mantuvo correspondencia con Coomarawamy y aprendió mucho de él, continuaría identificando algunas de las fuentes paleolíticas de este simbolismo.

Filosofía perenne

Retrato de Coomaraswamy impreso en abril de 1916 The Hindusthanee Student

Heinrich Zimmer lo describió como "Ese noble erudito sobre cuyos hombros todavía estamos parados". Mientras se desempeñaba como curador del Museo de Bellas Artes de Boston en la última parte de su vida, dedicó su trabajo a la explicación de la metafísica y el simbolismo tradicionales. Sus escritos de este período están repletos de referencias a Platón, Plotino, Clemente, Filón, Agustín, Tomás de Aquino, Shankara, Eckhart, Rumi y otros místicos. Cuando se le preguntó cómo se definía a sí mismo en primer lugar, Coomaraswamy dijo que era un "metafísico", refiriéndose al concepto de filosofía perenne, o sophia perennis.

Junto con René Guénon y Frithjof Schuon, Coomaraswamy es considerado uno de los tres fundadores del Perennialismo, también llamado Escuela Tradicionalista. Varios artículos de Coomaraswamy sobre el tema del hinduismo y la filosofía perenne se publicaron póstumamente en la revista trimestral Studies in Comparative Religion junto con artículos de Schuon y Guénon, entre otros.

Aunque está de acuerdo con Guénon en los principios universales, las obras de Coomaraswamy tienen una forma muy diferente. Por vocación, fue un erudito que dedicó las últimas décadas de su vida a "escudriñar las Escrituras". Ofrece una perspectiva de la tradición que complementa la de Guénon. Era extremadamente perspicaz con respecto a la estética y escribió docenas de artículos sobre artes tradicionales y mitología. Sus obras también están finamente equilibradas intelectualmente. Aunque nacido en la tradición hindú, tenía un profundo conocimiento de la tradición occidental, así como una gran maestría y amor por la metafísica griega, especialmente la de Plotino, el fundador del neoplatonismo.

Coomaraswamy construyó un puente entre Oriente y Occidente que fue diseñado para ser bidireccional: entre otras cosas, sus escritos metafísicos tenían como objetivo demostrar la unidad del Vedanta y el platonismo. Sus obras también buscaron rehabilitar el budismo original, ya que creía que la distancia (es decir, las diferencias) entre el budismo y el hinduismo fue creada artificialmente por los indólogos occidentales. En su libro, Hinduism and Buddhism, escribió:

Cuanto más superficialmente se estudia el budismo, más parece diferenciarse del Brahmanismo en el que se originó; cuanto más profundo sea nuestro estudio, más difícil será distinguir el budismo del brahmanismo, o decir en qué aspectos, si lo hay, el budismo es realmente poco ortodoxo.

Obras

Para obtener una bibliografía completa, consulte James S. Crouch, A Bibliography of Ananda Kentish Coomarswamy. Indira Gandhi, Centro Nacional de las Artes, Manohar, Nueva Delhi, (2002). Véase también Corrigenda a A Bibliography of Ananda Kentish Coomaraswamy.

Arte tradicional

• Elementos de la iconografía budista, Harvard University Press, 1935.
• Figuras de discurso o Figuras del Pensamiento?: La vista tradicional del arte, (La Sabiduría Mundial 2007)
• Introducción al arte indio, (Kessinger Publishing, 2007)
• Arte budista, (Kessinger Publishing, 2005)
• Guardians of the Sundoor: Late Iconographic Ensayos, (Fons Vitae, 2004)
• Historia del arte indio e indonesio, (Kessinger Publishing, 2003)
• Enseñanza de dibujo en Ceilán (1906, Colombo Apothecaries)
• El artesano indio (1909, Probsthain: London)
• Voluspa; The Sibyl's Saying (1909, Essex House Press, Londres)
• Viśvakarmā; ejemplos de arquitectura india, escultura, pintura, artesanía (1914, Londres)
• Vidyāpati: Bangīya padābali; canciones del amor de Rādhā y Krishna], (1915, The Old Bourne press: London)
• El espejo del gesto: ser el darpana Abhinaya de Nandikeśvara (con Duggirāla Gōpālakrṣsnasa) (1917, Harvard University Press; 1997, South Asia Books,)
• Música india (1917, G. Schirmer; 2006, Kessinger Publishing,
• Un catálogo de esculturas de John Mowbray-Clarke: se muestra en las Galerías Kevorkian, Nueva York, del 7 de mayo al 7 de junio de 1919. (1919, Nueva York: Kevorkian Galleries, coautora de Mowbray-Clarke, John, H. Kevorkian y Amy Murray)
• Rajput Pintura(B.R. Publishing Corp., 2003)
• Arquitectura india temprana: ciudades y ciudades, (South Asia Books, 2002) I
• El origen de la imagen de Buda, (Munshirm Manoharlal Pub Pvt Ltd, 2001)
• La transformación de la naturaleza en el arte, (Sterling Pub Private Ltd, 1996)
• Bronces de Ceylán, principalmente en el Museo Colombo, (Dept. of Govt. Print, 1978)
• Arquitectura india temprana: Palacios(Munshiram Manoharlal, 1975)
• Artes y artes de la India & Ceilán(Farrar, Straus, 1964)
• Filosofía Cristiana y Oriental del Arte, (Dover Publications, 1956)
• Archaic Indian Terracottas, (Klinkhardt " Biermann, 1928)
• Yaksas, (Munshirm Manoharlal Pub Pvt Ltd, 1998) ISBN 978-81-215-0230-6

Metafísica

• Hinduismo y budismo, (Kessinger Publishing, 2007; Golden Elixir Press, 2011)
• Mitos de los budistas hindúes (con la Hermana Nivedita) (1914, H. Holt; 2003, Kessinger Publishing)
• Buda y el evangelio del budismo (1916, hijos de G. P. Putnam; 2006, Obscure Press,)
• Una nueva aproximación a los Vedas: un ensayo en traducción y exégesis, (Libros de Asia Meridional, 1994)
• Los pensamientos vivientes de Gotama el Buda, (Fons Vitae, 2001)
• Tiempo y eternidad(Artibus Asiae, 1947)
• Percepción de los Vedas, (Manohar Publishers and Distributors, 2000)
• Coomaraswamy: Documentos seleccionados, Volumen 2, Metafísica, (Princeton University Press, 1977)

Crisis social

• Soy el guardián de mis hermanos, (Ayer Co, 1947)
• La danza de Shiva - Catorce ensayos indios Turn Inc., Nueva York; 2003, Kessinger Publishing,
• La comunidad de aldeas y el progreso moderno (12 páginas) (Colombo Apothecaries, 1908)
• Ensayos en el idealismo nacional (Colombo Apothecaries, 1910)
• Bugbear of Literacy(Sophia Perennis, 1979)
• ¿Qué es la civilización?: y otros ensayos. Golgonooza Press, (UK),
• Autoridad Espiritual y Poder Temporal en la Teoría India del Gobierno, (Oxford University Press, 1994)

Colecciones póstumas

• La puerta en el cielo. Coomaraswamy on Myth and Meaning, (Princeton University Press, 1997)
• Coomaraswamy: Documentos seleccionados, 3 volúmenes: Arte tradicional y simbolismo, metafísica, su vida y trabajo, (Princeton University Press, 1977)
• The Essential Ananda K. Coomaraswamy, (2003, Sabiduría Mundial)
• Guardianes de la Puerta del Sol, (Fons Vitae, 2004)