Ananda

Ananda (pali y sánscrito: आनन्द; siglos V-IV a. C.) fue el asistente principal de Buda y uno de sus diez discípulos principales. Entre los muchos discípulos de Buda, Ānanda se destacó por tener la mejor memoria. La mayoría de los textos del Sutta-Piṭaka budista temprano (Pali: सुत्त पिटक; Sánscrito: सूत्र-पिटक, Sūtra-Piṭaka) se atribuyen a su recuerdo de las enseñanzas de Buda durante el Primer Concilio Budista. Por ello, se le conoce como el Tesorero del Dhamma, con Dhamma (Sánscrito: धर्म, dharma) refiriéndose a la enseñanza de Buda. En los primeros textos budistas, Ānanda era el primo hermano de Buda. Aunque los primeros textos no están de acuerdo en muchas partes de la vida temprana de Ānanda, sí están de acuerdo en que Ānanda fue ordenado monje y que Puṇṇa Mantānīputta (sánscrito: पूर्ण मैत्रायणीपुत्र) se convirtió en su maestro Pūraputra. Veinte años en el ministerio del Buda, Ānanda se convirtió en el asistente del Buda, cuando el Buda lo seleccionó para esta tarea. Ānanda cumplió con sus deberes con gran devoción y cuidado, y actuó como intermediario entre el Buda y los laicos, así como la saṅgha (sánscrito: संघ, romanizado: saṃgha, lit. 'comunidad monástica'). Acompañó al Buda por el resto de su vida, actuando no solo como asistente, sino también como secretario y portavoz.

Los eruditos se muestran escépticos sobre la historicidad de muchos eventos en la vida de Ānanda, especialmente el Primer Consejo, y aún no se ha establecido un consenso al respecto. Se puede extraer un relato tradicional de los primeros textos, comentarios y crónicas poscanónicas. Ānanda tenía un papel importante en el establecimiento de la orden de bhikkhunīs (sánscrito: भिक्षुणी, romanizado: bhikṣuṇī , lit. '  femenino mendicant'), cuando solicitó al Buda en Gautami) para permitirle ser ordenada. Ānanda también acompañó al Buda en el último año de su vida y, por lo tanto, fue testigo de muchos dogmas y principios que el Buda transmitió antes de su muerte, incluido el conocido principio de que la comunidad budista debe tomar su enseñanza y disciplina como refugio. y que no nombraría un nuevo líder. El período final de la vida de Buda también muestra que Ānanda estaba muy apegado a la persona de Buda, y vio la muerte de Buda con gran tristeza.

Poco después de la muerte de Buda, se convocó el Primer Concilio y Ānanda logró alcanzar la iluminación justo antes de que comenzara el concilio, lo cual era un requisito. Tuvo un papel histórico durante el concilio como la memoria viva de Buda, recitando muchos de los discursos de Buda y comprobando su exactitud. Durante el mismo consejo, sin embargo, fue reprendido por Mahākassapa (sánscrito: महाकाश्यप, Mahākāśyapa) y el resto de la saṅgha por permitir que las mujeres fueran ordenadas y no comprender o respetar al Buda en varios momentos cruciales. Ānanda continuó enseñando hasta el final de su vida, transmitiendo su herencia espiritual a sus alumnos Sāṇavāsī (sánscrito: शाणकवासी, Śāṇakavāsī) y Majjhantika (sánscrito: मध्यान्तिक, Madhyāntika), entre otros, quienes luego asumieron roles de liderazgo en el Segundo y Tercer Concilio. Ānanda murió 20 años después que Buda, y se erigieron stūpas (monumentos) en el río donde murió.

Ānanda es una de las figuras más queridas del budismo. Era conocido por su memoria, erudición y compasión, y el Buda lo elogiaba a menudo por estos asuntos. Sin embargo, funcionó como un contraste con el Buda, ya que todavía tenía apegos mundanos y aún no estaba iluminado, a diferencia del Buda. En las tradiciones textuales sánscritas, Ānanda es considerado el patriarca del Dhamma que se mantuvo en un linaje espiritual, recibiendo las enseñanzas de Mahākassapa y transmitiéndolas a sus propios alumnos. Ānanda ha sido honrado por bhikkhunīs desde principios de la época medieval por sus méritos en el establecimiento de la orden de monjas. En tiempos recientes, el compositor Richard Wagner y el poeta indio Rabindranath Tagore se inspiraron en historias sobre Ānanda en su trabajo.

Nombre

La palabra ānanda (आनन्द) significa 'bienaventuranza, alegría' en pali y en sánscrito. Los comentarios pali explican que cuando nació Ānanda, sus parientes estaban felices por esto. Sin embargo, los textos de la tradición Mūlasarvāstivāda afirman que, dado que Ānanda nació el día de la iluminación de Buda, hubo un gran regocijo en la ciudad, de ahí el nombre.

Cuentas

Vidas anteriores

Según los textos, en una vida anterior, Ānanda aspiró a convertirse en asistente de Buda. Hizo esta aspiración en la época de un Buda anterior llamado Padumuttara, muchos eones (pali: kappa, sánscrito: kalpa) antes de la era actual. Conoció al asistente del Buda Padumuttara y aspiraba a ser como él en una vida futura. Después de haber realizado muchas buenas obras, dio a conocer su resolución al Buda Padumuttara, quien le confirmó que su deseo se hará realidad en una vida futura. Después de haber nacido y renacido a lo largo de muchas vidas y haber realizado muchas buenas obras, nació como Ānanda en la época del actual Buda Gotama.

Vida temprana

Ānanda nació en el mismo período de tiempo que el Buda (anteriormente Príncipe Siddhattha), que los eruditos ubican en los siglos V y IV a. C. La tradición dice que Ānanda era primo hermano de Buda, siendo su padre hermano de Suddhodana (sánscrito: Śuddhodana), el padre de Buda. En las tradiciones textuales Pali y Mūlasarvāstivāda, su padre era Amitodana (sánscrito: Amṛtodana), pero el Mahāvastu afirma que su padre era Śuklodana; ambos son hermanos de Suddhodana. El Mahāvastu también menciona que el nombre de la madre de Ānanda era Mṛgī (sánscrito; literalmente, 'pequeño ciervo'; se desconoce el pali). La tradición pali dice que Ānanda nació el mismo día que el príncipe Siddhatta (sánscrito: Siddhārtha), pero los textos de Mūlasarvāstivāda y las tradiciones posteriores de Mahāyāna afirman que Ānanda nació al mismo tiempo que Buda alcanzó la iluminación (cuando el príncipe Siddhattha tenía 35 años) y, por lo tanto, era mucho más joven que Buda. La última tradición está corroborada por varios casos en los primeros textos budistas, en los que Ānanda parece más joven que Buda, como el pasaje en el que Buda le explica a Ānanda cómo la vejez lo afecta en cuerpo y mente. También está corroborado por un verso del texto pali llamado Theragāthā, en el que Ānanda afirma que fue un "aprendiz" durante veinticinco años, después de lo cual asistió al Buda durante otros veinticinco años.

Siguiendo las tradiciones textuales Pāli, Mahīśasaka y Dharmaguptaka, Ānanda se convirtió en monje en el segundo año del ministerio de Buda, durante la visita de Buda a Kapilavatthu (sánscrito: Kapilavastu). Fue ordenado por el mismo Buda, junto con muchos otros príncipes del clan de Buda (pali: Sākiya, sánscrito: Śākya), en el bosque de mangos llamado Anupiya, parte del territorio de Malla. Según un texto de la tradición Mahāsaṅghika, el rey Suddhodana quería que Buda tuviera más seguidores de la casta khattiya (sánscrito: kṣatriyaḥ, lit.  'guerrero-noble, miembro de la clase dominante'), y menos del brahmán (sacerdote) casta. Por lo tanto, ordenó que cualquierkhattiya cuyo hermano siguió al Buda como monje, o hizo que su hermano lo hiciera. Ānanda aprovechó esta oportunidad y le pidió a su hermano Devadatta que se quedara en casa para poder irse al monasterio. Sin embargo, la línea de tiempo posterior de los textos de Mūlasarvāstivāda y el Pāli Theragāthā, hace que Ānanda se ordene mucho más tarde, unos veinticinco años antes de la muerte de Buda; en otras palabras, veinte años en el ministerio de Buda. Algunas fuentes sánscritas lo ordenan incluso más tarde. Los textos de Mūlasarvāstivāda sobre disciplina monástica (pali y sánscrito: Vinaya) relatan que los adivinos predijeron que Ānanda sería el asistente de Buda. Para evitar que Ānanda dejara el palacio para ordenarse, su padre lo llevó a Vesālī (sánscrito:Vaiśālī) durante la visita del Buda a Kapilavatthu, pero más tarde el Buda se encontró y, no obstante, le enseñó a Ānanda. Sin embargo, en una nota similar, el Mahāvastu relata que Mṛgī inicialmente se opuso a que Ānanda se uniera a la vida santa, porque su hermano Devadatta ya se había ordenado y había dejado el palacio. Ānanda respondió a la resistencia de su madre mudándose a Videha (sánscrito: Vaideha) y vivió allí, haciendo voto de silencio. Esto lo llevó a obtener el epíteto de Videhamuni (sánscrito: Vaidehamuni), que significa 'el sabio silencioso de Videha'. Cuando Ānanda se ordenó, su padre lo hizo ordenar en Kapilavatthu en el monasterio de Nigrodhārāma (sánscrito: Niyagrodhārāma) con mucha ceremonia, el preceptor de Ānanda (Pali:upajjhāya; Sánscrito: upādhyāya) siendo un cierto Daśabāla Kāśyapa.

Según la tradición pali, los primeros maestros de Ānanda fueron Belaṭṭhasīsa y Puṇṇa Mantānīputta. Fue la enseñanza de Puṇṇa lo que llevó a Ānanda a alcanzar la etapa de sotāpanna (sánscrito: śrotāpanna), un logro que precede al de la iluminación. Ānanda luego expresó su deuda con Puṇṇa. Otra figura importante en la vida de Ānanda fue Sāriputta (sánscrito: Śāriputra), uno de los principales discípulos de Buda. Sāriputta a menudo enseñaba a Ānanda sobre los puntos más sutiles de la doctrina budista; tenían la costumbre de compartir cosas entre ellos y su relación se describe como una buena amistad.En algunos textos de Mūlasarvāstivāda, también se menciona a un asistente de Ānanda que ayudó a motivar a Ānanda cuando fue expulsado del Primer Concilio Budista. Era un "Vajjiputta" (sánscrito: Vṛjjiputra), es decir, alguien que se originó en la confederación Vajji. Según textos posteriores, un monje iluminado también llamado Vajjiputta (sánscrito: Vajraputra) tuvo un papel importante en la vida de Ānanda. Escuchó una enseñanza de Ānanda y se dio cuenta de que Ānanda aún no estaba iluminado. Vajjiputta alentó a Ānanda a hablar menos con los laicos y profundizar su práctica de meditación retirándose al bosque, consejo que afectó mucho a Ānanda.

Atendiendo al Buda

En los primeros veinte años del ministerio del Buda, el Buda tuvo varios asistentes personales. Sin embargo, después de estos veinte años, cuando el Buda tenía 55 años, el Buda anunció que necesitaba un asistente permanente. El Buda había envejecido y sus asistentes anteriores no habían hecho muy bien su trabajo. Inicialmente, varios de los principales discípulos de Buda respondieron a su pedido, pero Buda no los aceptó. Mientras tanto, Ānanda permaneció en silencio. Cuando se le preguntó por qué, dijo que el Buda sabría mejor a quién elegir, a lo que el Buda respondió eligiendo a Ānanda. Ānanda accedió a asumir el cargo, con la condición de que no recibiera ningún beneficio material del Buda.Aceptar tales beneficios lo expondría a críticas de que eligió el puesto por motivos ocultos. También solicitó que el Buda le permitiera aceptar invitaciones en su nombre, hacer preguntas sobre su doctrina y repetir cualquier enseñanza que el Buda hubiera enseñado en ausencia de Ānanda. Estas solicitudes ayudarían a las personas a confiar en Ānanda y mostrarían que el Buda simpatizaba con su asistente. Además, Ānanda consideró que estas eran las ventajas reales de ser un asistente, razón por la cual las solicitó.

El Buda estuvo de acuerdo con las condiciones de Ānanda, y Ānanda se convirtió en el asistente del Buda, acompañándolo en la mayoría de sus viajes. Ānanda se ocupó de las necesidades prácticas diarias del Buda, haciendo cosas como traer agua y limpiar la morada del Buda. Se le representa como observador y devoto, incluso vigilando la morada por la noche. Ānanda hace el papel de interlocutor en muchos de los diálogos grabados. Cuidó al Buda durante un total de 25 años, un deber que implicó mucho trabajo. Su relación con el Buda se describe como cálida y confiada: cuando el Buda enfermó, Ānanda tuvo una enfermedad simpática; cuando el Buda creció, Ānanda siguió cuidándolo con devoción.

Ānanda a veces arriesgaba literalmente su vida por su maestro. En un momento, el monje rebelde Devadatta trató de matar al Buda haciendo que un elefante salvaje y borracho fuera liberado en la presencia del Buda. Ānanda se paró frente al Buda para protegerlo. Cuando el Buda le dijo que se moviera, él se negó, aunque normalmente siempre obedecía al Buda. A través de un logro sobrenatural (pali: iddhi; sánscrito: ṛiddhi), el Buda apartó a Ānanda y sometió al elefante, tocándolo y hablándole con amorosa bondad.

Ānanda a menudo actuaba como intermediario y secretario, transmitiendo mensajes del Buda, informando al Buda sobre noticias, invitaciones o las necesidades de los laicos, y asesorando a los laicos que querían proporcionar obsequios a la saṅgha.En un momento, Mahāpajāpatī, la madre adoptiva del Buda, solicitó ofrecer túnicas para uso personal del Buda. Ella dijo que aunque había criado al Buda en su juventud, nunca le dio nada en persona al joven príncipe; ahora deseaba hacerlo. El Buda inicialmente insistió en que ella le diera la túnica a la comunidad en su conjunto en lugar de apegarse a su persona. Sin embargo, Ānanda intercedió y medió, sugiriendo que sería mejor que Buda aceptara la túnica. Eventualmente, el Buda lo hizo, pero no sin señalarle a Ānanda que las buenas acciones, como dar, siempre deben hacerse por el bien de la acción en sí, no por el bien de la persona.

Los textos dicen que el Buda a veces le pedía a Ānanda que lo sustituyera como maestro y, a menudo, el Buda lo elogiaba por sus enseñanzas. A Ānanda a menudo se le asignaban importantes roles de enseñanza, como enseñar regularmente a la reina Mallikā, la reina Sāmāvatī (sánscrito: Śyāmāvatī) y otras personas de la clase dominante. Una vez, Ānanda enseñó a varias concubinas del rey Udena (sánscrito: Udayana). Quedaron tan impresionados por las enseñanzas de Ānanda, que le dieron quinientas túnicas, que Ānanda aceptó. Al enterarse de esto, el rey Udena criticó a Ānanda por ser codicioso; Ānanda respondió explicando cómo la comunidad monástica utilizó, reutilizó y recicló cuidadosamente cada túnica, lo que llevó al rey a ofrecer otras quinientas túnicas.Ānanda también tuvo un papel en la visita de Buda a Vesālī. En esta historia, el Buda le enseñó el conocido texto Ratana Sutta a Ānanda, que luego Ānanda recitó en Vesālī, librando a la ciudad de enfermedades, sequías y espíritus malignos en el proceso. Otro pasaje muy conocido en el que el Buda enseñó a Ānanda es el pasaje sobre la amistad espiritual (Pali: kalyāṇamittata). En este pasaje, Ānanda afirmó que la amistad espiritual es la mitad de la vida santa; el Buda corrigió a Ānanda, afirmando que tal amistad es toda la vida santa. En resumen, Ānanda trabajó como asistente, intermediario y portavoz, ayudando al Buda de muchas maneras y aprendiendo sus enseñanzas en el proceso.

Resistir las tentaciones

Ānanda tenía una apariencia atractiva. Un relato pali relata que una bhikkhunī (monja) se enamoró de Ānanda y fingió estar enferma para que Ānanda la visitara. Cuando se dio cuenta del error de sus caminos, le confesó sus errores a Ānanda. Otros relatos relatan que una mujer de casta baja llamada Prakṛti (también conocida en China como摩登伽女; Módēngqiénǚ) se enamoró de Ānanda y convenció a su madre Mātaṅgī de usar un hechizo de magia negra para encantarlo. Esto tuvo éxito, y Ānanda fue atraída a su casa, pero recobró el sentido y pidió la ayuda de Buda. Luego, el Buda le enseñó a Prakṛti a reflexionar sobre las cualidades repulsivas del cuerpo humano y, finalmente, Prakṛti fue ordenada como bhikkhunī., renunciando a su apego por Ānanda. En una versión de Asia oriental de la historia en Śūraṃgamasūtra, el Buda envió a Mañjuśrī para ayudar a Ānanda, quien usó la recitación para contrarrestar el encanto mágico. Luego, el Buda continuó enseñando a Ānanda y a otros oyentes sobre la naturaleza de Buda.

Estableciendo la orden de las monjas

En el papel de mediador entre el Buda y las comunidades laicas, Ānanda a veces hacía sugerencias al Buda para enmiendas en la disciplina monástica. Lo que es más importante, los primeros textos atribuyen la inclusión de mujeres en la primera saṅgha (orden monástica) a Ānanda. Quince años después de la iluminación de Buda, su madre adoptiva Mahāpajāpatī fue a verlo para pedirle que fuera ordenado como el primer bhikkhunī budista. Inicialmente, el Buda rechazó esto. Cinco años después, Mahāpajāpatī volvió a pedirle al Buda, esta vez con otras mujeres Sākiya que la seguían, incluida la ex esposa del Buda, Yasodharā (sánscrito: Yaśodarā). Habían caminado 500 kilómetros (310 millas), se veían sucios, cansados ​​​​y deprimidos, y Ānanda sintió lástima por ellos. Ānanda, por lo tanto, confirmó con el Buda si las mujeres también podían iluminarse. Aunque el Buda admitió esto, no permitió que las mujeres Sākiya fueran ordenadas todavía. Ānanda luego discutió con el Buda cómo Mahāpajāpatī lo cuidó durante su infancia, después de la muerte de su verdadera madre. Ānanda también mencionó que los Budas anteriores también habían ordenado bhikkhunis. Al final, el Buda permitió que las mujeres Sākiya fueran ordenadas, siendo el comienzo de la orden bhikkhunī. Ānanda ordenó a Mahāpajāpati por su aceptación de un conjunto de reglas establecidas por Buda. Estos llegaron a ser conocidos como el garudhamma, y describen la relación subordinada de la comunidad bhikkhunī a la de los bhikkhus o monjes. La estudiosa de las religiones asiáticas Reiko Ohnuma sostiene que la deuda que Buda tenía con su madre adoptiva Mahāpajāpati puede haber sido la razón principal de sus concesiones con respecto al establecimiento de una orden de bhikkhunī.

Muchos eruditos interpretan que este relato significa que el Buda se mostró reacio a permitir que las mujeres fueran ordenadas y que Ānanda persuadió con éxito al Buda para que cambiara de opinión. Por ejemplo, el indólogo y traductor IB Horner escribió que "este es el único caso en el que [el Buda] fue persuadido en exceso en un argumento". Sin embargo, algunos eruditos interpretan la negativa inicial del Buda más bien como una prueba de resolución, siguiendo un patrón generalizado en el Canon Pāli y en el procedimiento monástico de repetir una solicitud tres veces antes de la aceptación final. Algunos también argumentan que los budistas creían que Buda era omnisciente y, por lo tanto, es poco probable que se lo haya representado cambiando de opinión. Otros eruditos argumentan que otros pasajes en los textos indican que Buda tuvo la intención desde el principio de establecer unorden de bhikkhunī. Independientemente, durante la aceptación de las mujeres en la orden monástica, el Buda le dijo a Ānanda que la Dispensación del Buda duraría menos debido a esto. En ese momento, la orden monástica budista consistía en hombres célibes errantes, sin muchas instituciones monásticas. Permitir que las mujeres se unieran a la vida célibe budista podría haber llevado a la disensión, así como a la tentación entre los sexos. El garudhamma, sin embargo, estaba destinado a solucionar estos problemas y evitar que se redujera la dispensación.

Hay algunas discrepancias cronológicas en el relato tradicional del establecimiento de la orden de bhikkhunī. Según las tradiciones textuales de Pali y Mahīśasaka, la orden de bhikkhunī se estableció cinco años después de la iluminación de Buda, pero, según la mayoría de las tradiciones textuales, Ānanda solo se convirtió en asistente veinte años después de la iluminación de Buda. Además, Mahāpajāpati era la madre adoptiva del Buda y, por lo tanto, debe haber sido considerablemente mayor que él. Sin embargo, después de que se estableció la orden de los bhikkhunī, Mahāpajāpati todavía tenía muchas audiencias con el Buda, como se informa en Pāli y en los primeros textos budistas chinos. Por esta y otras razones, se podría inferir que el establecimiento de la bhikkhunīEl orden en realidad tuvo lugar temprano en el ministerio de Buda. Si este es el caso, el papel de Ānanda en el establecimiento del orden se vuelve menos probable. Por lo tanto, algunos eruditos interpretan los nombres en el relato, como Ānanda y Mahāpajāpati, como símbolos que representan grupos en lugar de individuos específicos.

Según los textos, el papel de Ānanda en la fundación de la orden de bhikkhunī lo hizo popular entre la comunidad de bhikkhunīs. Ānanda a menudo enseñaba bhikkhunīs, a menudo animaba a las mujeres a ordenarse, y cuando el monje Mahākassapa lo criticó, varios bhikkhunīs trataron de defenderlo. Según el indólogo Oskar von Hinüber, la actitud pro- bhikkhunī de Ānanda bien puede ser la razón por la cual hubo discusiones frecuentes entre Ānanda y Mahākassapa, lo que finalmente llevó a Mahākasapa a acusar a Ānanda de varios delitos durante el Primer Concilio Budista. Von Hinüber argumenta además que el establecimiento de la orden bhikkhunī bien puede haber sido iniciado por Ānandadespués de la muerte de Buda, y la presentación de Mahāpajāpati como la persona que solicita hacerlo es simplemente un recurso literario para conectar la ordenación de mujeres con la persona de Buda, a través de su madre adoptiva. Von Hinüber concluye esto basándose en varios patrones en los primeros textos, incluida la aparente distancia entre el Buda y la orden de bhikkhunī, y las frecuentes discusiones y diferencias de opinión que tienen lugar entre Ānanda y Mahākassapa. Algunos académicos han visto méritos en el argumento de von Hinüber con respecto a las facciones a favor y en contra, pero a partir de 2017, no se ha encontrado evidencia definitiva para la teoría del establecimiento de la orden bhikkhuni después de la muerte de Buda.El erudito en estudios budistas Bhikkhu Anālayo ha respondido a la mayoría de los argumentos de von Hinuber, escribiendo: "Además de requerir demasiadas suposiciones, esta hipótesis entra en conflicto con casi 'toda la evidencia conservada en los textos juntos'", argumentando que fue la disciplina monástica la que creó una distancia. entre el Buda y las bhikkhunis, y aún así, hubo muchos lugares en los primeros textos donde el Buda se dirigió a las bhikkhunis directamente.

La muerte de Buda

A pesar de su larga asociación y estrecha proximidad con el Buda, los textos describen que Ānanda aún no se había iluminado. Por eso, un compañero monje Udāyī (sánscrito: Udāyin) ridiculizó a Ānanda. Sin embargo, el Buda reprendió a Udāyī en respuesta, diciendo que Ānanda ciertamente estaría iluminado en esta vida.

El Pāli Mahā-parinibbāna Sutta relató el último viaje de un año que el Buda realizó con Ānanda desde Rājagaha (sánscrito: Rājagṛha) hasta la pequeña ciudad de Kusināra (sánscrito: Kuśingarī) antes de que el Buda muriera allí. Antes de llegar a Kusināra, el Buda pasó el retiro durante el monzón (Pali: vassa, sánscrito: varṣā) en Veḷugāma (sánscrito: Veṇugrāmaka), saliendo del área de Vesālī que padecía hambruna. Aquí, el Buda de ochenta años expresó su deseo de hablarle al saṅgha una vez más. El Buda se había enfermado gravemente en Vesālī, para gran preocupación de algunos de sus discípulos.Ānanda entendió que el Buda deseaba dejar instrucciones finales antes de su muerte. El Buda afirmó, sin embargo, que ya había enseñado todo lo necesario, sin ocultar nada en secreto como lo haría un maestro con el "puño cerrado". También inculcó a Ānanda que no creía que la sangha debería depender demasiado de un líder, ni siquiera de sí mismo. Luego continuó con la bien conocida declaración de tomar su enseñanza como un refugio, y uno mismo como un refugio, sin depender de ningún otro refugio, también después de que él se hubiera ido. Bareau argumentó que esta es una de las partes más antiguas del texto, que se encuentra con una ligera variación en cinco tradiciones textuales tempranas:

"Además, este episodio tan hermoso, que toca con nobleza y verosimilitud psicológica con respecto tanto a Ānanda como al Buda, parece remontarse muy lejos, en el momento en que los autores, como los demás discípulos, todavía consideraban al Bendito [el Buda [ muerte del Buda]".

El mismo texto contiene un relato en el que el Buda, en numerosas ocasiones, insinuó que podía prolongar su vida hasta un eón completo a través de un logro sobrenatural, pero este era un poder que se le tendría que pedir que ejerciera. Ānanda estaba distraído, sin embargo, y no captó la indirecta. Más tarde, Ānanda hizo la solicitud, pero el Buda respondió que ya era demasiado tarde, ya que moriría pronto. Māra, la personificación budista del mal, había visitado al Buda, y el Buda había decidido morir en tres meses. Cuando Ānanda escuchó esto, lloró. El Buda lo consoló, sin embargo, señalando que Ānanda había sido un gran ayudante, siendo sensible a las necesidades de diferentes personas. Si era serio en sus esfuerzos, pronto alcanzaría la iluminación.Luego le señaló a Ānanda que todas las cosas condicionadas son impermanentes: todas las personas deben morir.

En los últimos días de la vida de Buda, Buda viajó a Kusināra. El Buda hizo que Ānanda preparara un lugar para acostarse entre dos árboles de sal, el mismo tipo de árbol bajo el cual la madre del Buda dio a luz. Luego, el Buda hizo que Ānanda invitara al clan Malla de Kusināra a presentar sus respetos finales. Habiendo regresado, Ānanda le preguntó al Buda qué se debería hacer con su cuerpo después de su muerte, y él respondió que debería ser incinerado, dando instrucciones detalladas sobre cómo debería hacerse. Dado que Buda prohibió a Ānanda involucrarse él mismo, sino que instruyó a los Mallas para que realizaran los rituales, muchos eruditos han interpretado estas instrucciones como una prohibición de que los monásticos no deben participar en funerales o adoración de stūpas.(estructuras con reliquias). Sin embargo, el erudito en estudios budistas Gregory Schopen ha señalado que esta prohibición solo se aplica a Ānanda, y solo con respecto a la ceremonia del funeral de Buda. También se ha demostrado que las instrucciones sobre el funeral son de origen bastante tardío, tanto en la composición como en la inserción en el texto, y no se encuentran en textos paralelos, aparte del Mahāparinibbāna Sutta. Ānanda luego continuó preguntando cómo los devotos deberían honrar al Buda después de su muerte. El Buda respondió enumerando cuatro lugares importantes en su vida a los que la gente podía presentar sus respetos, que más tarde se convirtieron en los cuatro lugares principales de peregrinaje budista.Antes de que el Buda muriera, Ānanda le recomendó que se mudara a una ciudad más significativa, pero el Buda señaló que la ciudad fue una vez una gran capital. Ānanda luego preguntó quién será el próximo maestro después de que el Buda se haya ido, pero el Buda respondió que su enseñanza y disciplina sería el maestro en su lugar. Esto significaba que las decisiones debían tomarse alcanzando un consenso dentro de la saṅgha y, de manera más general, que ahora había llegado el momento de que los monásticos y devotos budistas tomaran los textos budistas como autoridad, ahora que Buda estaba muriendo.

El Buda dio varias instrucciones antes de su muerte, incluida la directiva de que su antiguo auriga Channa (sánscrito: Chandaka) fuera rechazado por sus compañeros monjes, para humillar su orgullo. En sus momentos finales, el Buda preguntó si alguien tenía alguna pregunta que quisiera hacerle, como una última oportunidad para disipar cualquier duda. Cuando nadie respondió, Ānanda expresó alegría de que todos los discípulos de Buda presentes hubieran alcanzado un nivel más allá de toda duda sobre las enseñanzas de Buda. Sin embargo, el Buda señaló que Ānanda habló por fe y no por intuición meditativa: un reproche final. El Buda agregó que, de todos los quinientos monjes que lo rodean ahora, incluso los "últimos" o "más atrasados" (Pali:sotapanna. Pensado como un estímulo, el Buda se refería a Ānanda. Durante el Nirvana final del Buda, Anuruddha pudo usar sus poderes meditativos para comprender qué etapas atravesó el Buda antes de alcanzar el Nirvana final. Sin embargo, Ānanda no pudo hacerlo, lo que indica su menor madurez espiritual. Después de la muerte del Buda, Ānanda recitó varios versos, expresando un sentido de urgencia (Pali: saṃvega), profundamente conmovido por los eventos y su comportamiento: "Terrible fue el temblor, los cabellos de los hombres se erizaron, / Cuando el Buda todo consumado pasó lejos."

Poco después del concilio, Ānanda trajo el mensaje con respecto a la directiva del Buda a Channa personalmente. Channa se humilló y cambió sus caminos, alcanzó la iluminación y la sangha retiró la sanción. Ānanda viajó a Sāvatthī (sánscrito: Śrāvastī), donde se encontró con una población triste, a la que consoló con enseñanzas sobre la impermanencia. Después de eso, Ānanda fue a los aposentos del Buda y realizó los movimientos de la rutina que anteriormente realizaba cuando el Buda todavía estaba vivo, como preparar agua y limpiar los aposentos. Luego saludó y habló a los cuartos como si el Buda todavía estuviera allí. Los comentarios de Pāli afirman que Ānanda hizo esto por devoción, pero también porque "aún no estaba libre de las pasiones".

El primer concilio

Prohibición

Según los textos, el Primer Concilio Budista se celebró en Rājagaha. En el primer vassa después de la muerte de Buda, el monje presidente Mahākassapa (sánscrito: Mahākāśyapa) pidió a Ānanda que recitara los discursos que había escuchado, como representante en este consejo. Se emitió una regla según la cual solo los discípulos iluminados (arahants) podían asistir al concilio, para evitar que las aflicciones mentales nublaran la memoria de los discípulos. Sin embargo, Ānanda aún no había alcanzado la iluminación, en contraste con el resto del consejo, que constaba de 499 arahants.Mahākassapa, por lo tanto, no permitió que Ānanda asistiera todavía. Aunque sabía que se requería la presencia de Ānanda en el consejo, no quería ser parcial al permitir una excepción a la regla. La tradición Mūlasarvāstivāda agrega que Mahākassapa inicialmente permitió que Ānanda se uniera como una especie de sirviente que asistía durante el consejo, pero luego se vio obligado a retirarlo cuando el discípulo Anuruddha vio que Ānanda aún no estaba iluminado.

Ānanda se sintió humillado, pero se le pidió que concentrara sus esfuerzos para alcanzar la iluminación antes de que comenzara el consejo. Los textos de Mūlasarvāstivāda agregan que se sintió motivado cuando recordó las palabras de Buda de que él debería ser su propio refugio, y cuando Anuruddha y Vajjiputta lo consolaron y aconsejaron, siendo este último su asistente. La noche anterior al evento, se esforzó por alcanzar la iluminación. Después de un tiempo, Ānanda se tomó un descanso y decidió acostarse para descansar. Luego alcanzó la iluminación allí mismo, en ese mismo momento, a medio camino entre estar de pie y acostado. Por lo tanto, Ānanda era conocido como el discípulo que alcanzó el despertar "en ninguna de las cuatro posturas tradicionales" (caminar, pararse, sentarse o acostarse).A la mañana siguiente, para demostrar su iluminación, Ānanda realizó un logro sobrenatural al sumergirse en la tierra y aparecer en su asiento en el consejo (o, según algunas fuentes, al volar por el aire). Académicos como el budólogo André Bareau y el erudito en religión Ellison Banks Findly se han mostrado escépticos sobre muchos detalles de este relato, incluido el número de participantes en el consejo y el relato de la iluminación de Ānanda justo antes del consejo. Independientemente, hoy en día, la historia de la lucha de Ānanda en la noche anterior al concilio todavía se cuenta entre los budistas como un consejo en la práctica de la meditación: ni darse por vencido, ni interpretar la práctica con demasiada rigidez.

Recitaciones

El Primer Concilio comenzó cuando se consultó a Ānanda para recitar los discursos y determinar cuáles eran auténticos y cuáles no. Mahākassapa pidió de cada discurso que Ānanda enumerara dónde, cuándo y a quién se dio, y al final de esto, la asamblea acordó que los recuerdos y recitaciones de Ānanda eran correctos, después de lo cual la colección de discursos (Pali: Sutta Piṭaka, sánscrito: Sūtra Piṭaka) se consideró finalizado y cerrado. Ānanda, por lo tanto, desempeñó un papel crucial en este consejo, y los textos afirman que recordó 84 000 temas de enseñanza, entre los cuales 82 000 fueron enseñados por Buda y otros 2000 enseñados por discípulos. Muchos de los primeros discursos budistas comenzaron con las palabras "Así he oído" (Pali:Evaṃ me sutaṃ, sánscrito: Evaṃ mayā śrutam), que según la mayoría de las tradiciones budistas, fueron las palabras de Ānanda, lo que indica que él, como la persona que informa el texto (sánscrito: saṃgītikāra), tuvo experiencia de primera mano y no le agregó nada.. Por lo tanto, los discursos que Ānanda recordó más tarde se convirtieron en la colección de discursos del Canon, y de acuerdo con las tradiciones textuales de Haimavāta, Dharmaguptaka y Sarvāstivāda (e implícitamente, las crónicas poscanónicas de Pāli), la colección de Abhidhamma (Abhidhamma Piṭaka) también. Sin embargo, el erudito en religión Ronald Davidson señala que esto no está precedido por ningún relato de Ānanda aprendiendo Abhidhamma.Según algunos relatos posteriores de Mahāyāna, Ānanda también ayudó a recitar textos de Mahāyāna, que se llevaron a cabo en un lugar diferente en Rājagaha, pero en el mismo período de tiempo. Los comentarios en pali afirman que después del concilio, cuando se dividieron las tareas de recitación y memorización de los textos, a Ānanda y sus alumnos se les dio la tarea de recordar el Dīgha Nikāya.

Cargos

Durante el mismo consejo, los miembros de la saṅgha acusaron a Ānanda de un delito por haber permitido que las mujeres se unieran a la orden monástica. Además de esto, fue acusado de haber olvidado pedirle al Buda que especificara qué ofensas de la disciplina monástica podían ser ignoradas; por haber pisado la túnica de Buda; por haber permitido que las mujeres honraran el cuerpo del Buda después de su muerte, que no estaba debidamente vestido, y durante el cual su cuerpo fue mancillado por sus lágrimas; y por no haberle pedido al Buda que siguiera viviendo. Ānanda no reconoció esto como ofensas, pero concedió hacer una confesión formal de todos modos, "... en fe de la opinión de los venerables monjes mayores" — Ānanda quería evitar la interrupción en la saṅgha.Con respecto a la ordenación de mujeres, Ānanda respondió que lo había hecho con gran esfuerzo, porque Mahāpajāpati era la madre adoptiva del Buda que lo había mantenido durante mucho tiempo. Con respecto a no pedirle al Buda que siguiera viviendo, muchas tradiciones textuales hacen que Ānanda responda diciendo que Māra lo distrajo, aunque un texto chino temprano dice que Ānanda responde que no le pidió al Buda que prolongara su vida, por temor a que esto lo hiciera. interferir con el ministerio del próximo Buda Maitreya.

Según la tradición pali, los cargos se presentaron después de que Ānanda se iluminó y realizó todas las recitaciones; pero la tradición Mūlasarvāstivāda dice que los cargos se presentaron antes de que Ānanda se iluminara y comenzara las recitaciones. En esta versión, cuando Ānanda escuchó que había sido expulsado del consejo, objetó que no había hecho nada que fuera en contra de las enseñanzas y la disciplina del Buda. Mahākassapa luego enumeró siete cargos para contrarrestar la objeción de Ānanda. Los cargos eran similares a los cinco dados en Pali. Otras tradiciones textuales enumeran cargos ligeramente diferentes, que suman un total combinado de once cargos, algunos de los cuales solo se mencionan en una o dos tradiciones textuales.Teniendo en cuenta que se vio que un discípulo iluminado superó todas las fallas, parece más probable que los cargos se presentaran antes del logro de Ānanda que después.

Los indólogos von Hinüber y Jean Przyluski argumentan que el relato de Ānanda acusado de ofensas durante el concilio indica tensiones entre las primeras escuelas budistas en competencia, es decir, escuelas que enfatizaban los discursos (pali: sutta, sánscrito: sūtra) y escuelas que enfatizaban la disciplina monástica. Estas diferencias han afectado las escrituras de cada tradición: por ejemplo, las tradiciones textuales Pāli y Mahīśāsaka representan a un Mahākassapa que es más crítico con Ānanda de lo que lo describe la tradición Sarvāstivāda, lo que refleja una preferencia por la disciplina sobre el discurso por parte de las tradiciones anteriores, y una preferencia discursiva por este último.Otro ejemplo son las recitaciones durante el Primer Concilio. Los textos pali afirman que Upāli, la persona responsable de la recitación de la disciplina monástica, recitaba antes que Ānanda: de nuevo, la disciplina monástica por encima del discurso. Analizando seis recensiones de diferentes tradiciones textuales del Mahāparinibbāna Suttaampliamente, Bareau distinguió dos capas en el texto, una más antigua y otra más nueva, la primera perteneciente a los compiladores que enfatizaron el discurso, la segunda a los que enfatizaron la disciplina; el primero enfatizando la figura de Ānanda, el último Mahākassapa. Además, argumentó que el pasaje sobre Māra obstruyendo al Buda se insertó en el siglo IV a. C., y que se culpó a Ānanda por lo que hizo Māra al insertar el pasaje del olvido de Ānanda en el siglo III a. El pasaje en el que Buda estaba enfermo y le recordaba a Ānanda que fuera su propio refugio, por otro lado, Bareau lo consideraba muy antiguo, anterior a los pasajes que culpan a Māra y Ānanda.En conclusión, Bareau, Przyluski y Horner argumentaron que los delitos de los que se acusaba a Ānanda eran una interpolación posterior. Findly no está de acuerdo, sin embargo, porque el relato en los textos de la disciplina monástica encaja con el Mahāparinibbāna Sutta y con el carácter de Ānanda como se describe generalmente en los textos.

Historicidad

La tradición dice que el Primer Concilio duró siete meses. Sin embargo, los eruditos dudan de que todo el canon se recitara realmente durante el Primer Concilio, porque los primeros textos contienen relatos diferentes sobre temas importantes como la meditación. Sin embargo, puede ser que se recitaran versiones anteriores de lo que ahora se conoce como Vinaya-piṭaka y Sutta-piṭaka. Sin embargo, muchos estudiosos, desde finales del siglo XIX en adelante, han considerado improbable la historicidad del Primer Concilio. Algunos eruditos, como los orientalistas Louis de La Vallée-Poussin y DP Minayeff, pensaron que debe haber asambleas después de la muerte de Buda, pero consideraron históricos solo a los personajes principales y algunos eventos antes o después del Primer Concilio.Otros eruditos, como Bareau y el indólogo Hermann Oldenberg, consideraron probable que el relato del Primer Concilio se escribiera después del Segundo Concilio y se basara en el del Segundo, ya que no hubo problemas importantes que resolver después de la muerte de Buda. o cualquier otra necesidad para organizar el Primer Consejo. Gran parte del material en los relatos, y más aún en los relatos posteriores más desarrollados, trata de Ānanda como el intermediario inmaculado que transmite la enseñanza legítima del Buda. Por otro lado, el arqueólogo Louis Finot, el indólogo EE Obermiller y, hasta cierto punto, la indóloga Nalinaksha Dutt pensaron que el relato del Primer Concilio era auténtico, debido a las correspondencias entre los textos pali y las tradiciones sánscritas.El indólogo Richard Gombrich, siguiendo los argumentos de Bhikkhu Sujato y Bhikkhu Brahmali, afirma que "tiene sentido creer... que gran parte del Canon Pali conserva para nosotros la vacana de Buda, 'las palabras de Buda', transmitidas a nosotros a través de su discípulo Ānanda y el Primer Concilio".

Rol y personaje

el asistente

"Sirvía al Buda siguiéndolo a todas partes como una sombra, llevándole madera de diente y agua, lavándole los pies, frotando su cuerpo, limpiando su celda y cumpliendo con todos sus deberes con el mayor cuidado. De día estaba a la mano anticipándose al más mínimo deseo. del Buda. Por la noche, bastón y antorcha en la mano, dio nueve vueltas alrededor de la celda del Buda y nunca las dejó para no caer dormido y no poder responder a una llamada del Buda".

traducir por Ellison Banks Findly, Manorathapūranī

Ānanda fue reconocido como uno de los discípulos más importantes de Buda. En las listas de discípulos que se dan en el Aṅguttara Nikāya y el Saṃyutta Nikāya, se declara que cada uno de los discípulos es el principal en alguna cualidad. Ānanda se menciona con más frecuencia que cualquier otro discípulo: se le nombra sobre todo en conducta, en atención a los demás, en poder de la memoria, en erudición y en resolución. Ānanda fue el tema de un sermón de alabanza pronunciado por Buda justo antes de la muerte de Buda, como se describe en el Mahāparinibbāna Sutta: es un sermón sobre un hombre amable, desinteresado, popular y considerado con los demás.En los textos se le describe como compasivo en sus relaciones con los laicos, una compasión que aprendió de Buda. El Buda transmite que tanto los monásticos como los laicos estaban complacidos de ver a Ānanda y de escucharlo recitar y enseñar las enseñanzas del Buda. Además, Ānanda era conocido por sus habilidades organizativas, ayudando al Buda con deberes de secretario. En muchos sentidos, Ānanda no solo atendió las necesidades personales del Buda, sino también las necesidades del todavía joven y creciente instituto de la saṅgha.

Además, debido a su capacidad para recordar las muchas enseñanzas de Buda, se lo describe como el más destacado en "haber escuchado mucho" (pali: bahussuta, sánscrito: bahuśruta, pinyin: Duowen Diyi). Ānanda era conocido por su memoria excepcional, que es esencial para ayudarlo a recordar las enseñanzas de Buda. También enseñó a otros discípulos a memorizar la doctrina budista. Por estas razones, Ānanda se hizo conocido como el "Tesorero del Dhamma" (Pali: Dhamma-bhaṇḍāgārika, Sánscrito: Dharma-bhaṇḍāgārika), Dhamma (Sánscrito: Dharma) refiriéndose a la doctrina de Buda. Siendo la persona que había acompañado al Buda durante gran parte de su vida, Ānanda era en muchos sentidos la memoria viva del Buda, sin la cual la saṅgha estaría mucho peor. Además de sus habilidades de memoria, Ānanda también se destacó porque, como primo del Buda, se atrevió a hacerle preguntas directas al Buda. Por ejemplo, después de la muerte de Mahāvira y los conflictos posteriores descritos entre la comunidad jainista, Ānanda le preguntó al Buda cómo se podrían prevenir tales problemas después de la muerte del Buda.Sin embargo, Findly argumenta que el deber de Ānanda de memorizar las enseñanzas de Buda con precisión y sin distorsiones era "tanto un regalo como una carga". Ānanda pudo recordar muchos discursos palabra por palabra, pero esto también iba de la mano con el hábito de no reflexionar sobre esas enseñanzas, temiendo que la reflexión pudiera distorsionar las enseñanzas a medida que las escuchaba. En múltiples ocasiones, otros discípulos advirtieron a Ānanda que debería dedicar menos tiempo a conversar con los laicos y más tiempo a su propia práctica. Aunque Ānanda practicaba la meditación con regularidad durante muchas horas, tenía menos experiencia en la concentración meditativa que otros discípulos destacados.Por lo tanto, el juicio sobre el carácter de Ānanda depende de si uno juzga sus logros como monje o sus logros como asistente y persona que memoriza los discursos.

Desde un punto de vista literario y pedagógico, Ānanda a menudo funcionaba como una especie de contraste en los textos, siendo un discípulo no iluminado que asistía a un Buda iluminado. Debido a que la persona común y corriente podía identificarse con Ānanda, el Buda podía, a través de Ānanda, transmitir fácilmente sus enseñanzas a la masa. El carácter de Ānanda era en muchos sentidos una contradicción con el de Buda: no estaba iluminado y era alguien que cometía errores. Al mismo tiempo, sin embargo, se dedicó por completo al servicio del Buda. El Buda se representa en los primeros textos como un padre y un maestro para Ānanda, severo pero compasivo. Ānanda estaba muy apegado y apegado al Buda, dispuesto a dar su vida por él.Lamentó la muerte tanto del Buda como de Sāriputta, con quien disfrutó de una estrecha amistad: en ambos casos, Ānanda estaba muy conmocionado. Sin embargo, la fe de Ānanda en Buda constituía más una fe en una persona, especialmente en la persona de Buda, en oposición a la fe en las enseñanzas de Buda. Este es un patrón que vuelve a aparecer en los relatos que conducen a los delitos de los que se acusó a Ānanda durante el Primer Concilio. Además, las debilidades de Ānanda descritas en los textos eran que a veces era torpe y carecía de atención plena, lo que se hizo evidente debido a su papel como asistente del Buda: esto involucraba asuntos menores como el comportamiento, pero también asuntos más importantes, como ordenar un hombre sin futuro como alumno, o perturbando al Buda en el momento equivocado.Por ejemplo, una vez Mahākassapa reprendió a Ānanda con palabras fuertes, criticando el hecho de que Ānanda viajaba con un gran grupo de jóvenes monjes que parecían no estar capacitados y que se habían ganado una mala reputación. En otro episodio descrito en un texto de Sarvāstivāda, Ānanda es el único discípulo que estaba dispuesto a enseñar poderes psíquicos a Devadatta, quien luego los usaría en un intento de destruir al Buda. Sin embargo, según un texto de Mahīśāsaka, cuando Devadatta se volvió contra el Buda, Ānanda no fue persuadido por él y votó en su contra en una reunión formal.El crecimiento espiritual tardío de Ānanda se discute mucho en los textos budistas, y la conclusión general es que Ānanda fue más lento que otros discípulos debido a sus apegos mundanos y su apego a la persona de Buda, los cuales estaban enraizados en su trabajo de mediación entre el Buda. y las comunidades laicas.

Transmitiendo la enseñanza

Después de la muerte de Buda, algunas fuentes dicen que Ānanda permaneció principalmente en el oeste de la India, en el área de Kosambī (sánscrito: Kausambī), donde enseñó a la mayoría de sus alumnos. Otras fuentes dicen que se quedó en el monasterio de Veḷuvana (sánscrito: Veṇuvana). Varios alumnos de Ānanda se hicieron famosos por derecho propio. Según fuentes sánscritas poscanónicas como Divyavadāna y Aśokavadāna, antes de la muerte de Buda, Buda le confió a Ānanda que el estudiante de este último, Majjhantika (sánscrito: Madhyāntika), viajaría a Udyāna, Cachemira, para llevar allí las enseñanzas de Buda.. Mahākassapa hizo una predicción que luego se cumpliría de que otro de los futuros alumnos de Ānanda, Sāṇavāsī (Sánscrito:Śāṇakavāsī, Śāṇakavāsin o Śāṇāvasika), haría muchos regalos a la saṅgha en Mathurā, durante una fiesta celebrada con las ganancias de un negocio exitoso. Después de este evento, Ānanda persuadiría con éxito a Sāṇavāsī para que se ordenara y fuera su alumno. Ānanda luego persuadió a Sāṇavāsī al señalar que este último ahora había hecho muchos obsequios materiales, pero no había dado "el obsequio del Dhamma". Cuando se le pidió una explicación, Ānanda respondió que Sāṇavāsī le daría el regalo del Dhamma al ordenarse monje, razón suficiente para que Sāṇavāsī tomara la decisión de ordenarse.

Muerte y reliquias

Aunque ningún texto budista temprano proporciona una fecha para la muerte de Ānanda, según el monje peregrino chino Faxian (337–422 EC), Ānanda vivió 120 años. Sin embargo, siguiendo la línea de tiempo posterior, Ānanda pudo haber vivido entre 75 y 85 años. El erudito en estudios budistas LS Cousins ​​fechó la muerte de Ānanda veinte años después de la de Buda.

Ānanda estuvo enseñando hasta el final de su vida. Según las fuentes de Mūlasarvāstivāda, Ānanda escuchó a un joven monje recitar un verso incorrectamente y le aconsejó. Cuando el monje le informó esto a su maestro, este último objetó que "Ānanda ha envejecido y su memoria está dañada..." Esto llevó a Ānanda a alcanzar el Nirvana final. Pasó la "custodia de la doctrina [de Buda]" a su alumno Sāṇavāsī y partió hacia el río Ganges. Sin embargo, según fuentes pali, cuando Ānanda estaba a punto de morir, decidió pasar sus últimos momentos en Vesālī y viajó al río Rohīni. La versión Mūlasarvāstivāda se amplía y dice que antes de llegar al río, se encontró con un vidente llamado Majjhantika (siguiendo la predicción anterior) y quinientos de sus seguidores,Algunas fuentes agregan que Ānanda le pasó el mensaje de Buda. Cuando Ānanda cruzaba el río, fue seguido por el rey Ajāsattu (sánscrito: Ajātaśatrū), que quería presenciar su muerte y estaba interesado en sus restos como reliquias. Ānanda le había prometido una vez a Ajāsattu que le avisaría cuando moriría y, en consecuencia, Ānanda le había informado. Sin embargo, al otro lado del río, un grupo de Licchavis de Vesālī lo esperaba por la misma razón. En el Pāli, también había dos partes interesadas, pero las dos partes eran los clanes Sākiyan y Koliyan. Ānanda se dio cuenta de que su muerte a ambos lados del río podría enojar a una de las partes involucradas.A través de un logro sobrenatural, por lo tanto, se elevó en el aire para levitar y meditar en el aire, haciendo que su cuerpo se incendiara, con sus reliquias aterrizando en ambas orillas del río, o en algunas versiones del relato, partiéndose en cuatro. partes. De esta manera, Ānanda complació a todas las partes involucradas. Sin embargo, en algunas otras versiones del relato, incluida la versión Mūlasarvāstivāda, su muerte tuvo lugar en una barcaza en medio del río, en lugar de en el aire. Los restos fueron divididos en dos, siguiendo los deseos de Ānanda.

Majjhantika luego llevó a cabo con éxito la misión siguiendo la predicción de Buda. El alumno de este último, Upagupta, fue descrito como el maestro del rey Aśoka (siglo III a. C.). Junto con otros cuatro o cinco alumnos de Ānanda, Sāṇavāsī y Majjhantika formaron la mayoría del Segundo Consejo, siendo Majjhantika el último alumno de Ānanda. Las fuentes pāli poscanónicas agregan que Sāṇavāsī también tuvo un papel de liderazgo en el Tercer Concilio Budista. Aunque poco es históricamente cierto, Cousins ​​pensó que era probable que al menos una de las figuras principales del Segundo Concilio fuera alumno de Ānanda, ya que casi todas las tradiciones textuales mencionan una conexión con Ānanda.

Se dice que Ajāsattu construyó una stūpa sobre las reliquias de Ānanda, en el río Rohīni, o según algunas fuentes, el Ganges; los Licchavis también habían construido una estupa en su lado del río. El peregrino chino Xuan Zang (602–64 d. ​​C.) visitó más tarde stūpas a ambos lados del río Rohīni. Faxian también informó haber visitado stūpas dedicadas a Ānanda en el río Rohīni, pero también en Mathurā. Además, según la versión Mūlasarvāstivāda del Saṃyukta Āgama, el rey Aśoka visitó e hizo las ofrendas más lujosas que jamás haya hecho a una stūpa:

"Quien en la Norma es ampliamente versado,y lleva sus doctrinas en su corazón—De la sala del tesoro del gran Maestro—Un ojo fue él para todo el mundo,Ānanda, quien falleció".

traducir por CAF Rhys Davids, Theragatha

Explicó a sus ministros que hizo esto porque "[e]l cuerpo del Tathāgata es el cuerpo de dharma(s), de naturaleza pura. Él [Ānanda] pudo retenerlo todo; por esta razón, las ofrendas [para él] supera [a todos los demás]"— el cuerpo del dharma aquí se refiere a las enseñanzas de Buda como un todo.

En los primeros textos budistas, Ānanda había alcanzado el Nirvana final y ya no volvería a renacer. Pero, en contraste con los primeros textos, según el Mahāyāna Lotus Sūtra, Ānanda nacería como Buda en el futuro. Lograría esto más lentamente de lo que lo había logrado el Buda actual, Gotama Buda, porque Ānanda aspiraba a convertirse en un Buda aplicando "gran aprendizaje". Sin embargo, debido a esta larga trayectoria y grandes esfuerzos, su iluminación sería extraordinaria y de gran esplendor.

Legado

Ānanda se representa como un orador elocuente, que a menudo enseñaba sobre uno mismo y sobre la meditación. Existen numerosos textos budistas atribuidos a Ānanda, incluido el Atthakanāgara Sutta, sobre métodos de meditación para alcanzar el Nirvana; una versión del Bhaddekaratta Sutta (sánscrito: Bhadrakārātrī, pinyin: shanye), sobre vivir en el momento presente; el Sekha Sutta, sobre la formación superior de un discípulo de Buda; el Subha Suttanta, sobre las prácticas que Buda inspiró a otros a seguir. En el Gopaka-Mogallānasutta, tuvo lugar una conversación entre Ānanda, el brahmán Gopaka-Mogallāna y el ministro Vassakara, siendo este último el más alto funcionario de la región de Magadha. Durante esta conversación, que tuvo lugar poco después de la muerte del Buda, Vassakara preguntó si ya se había decidido quién sucedería al Buda. Ānanda respondió que no se había designado tal sucesor, pero que la comunidad budista tomó las enseñanzas y la disciplina de Buda como refugio. Además, la saṅgha ya no tenía al Buda como maestro, pero honrarían a los monjes que fueran virtuosos y dignos de confianza. Además de estos suttas, una sección del Theragāthā se atribuye a Ānanda.Incluso en los textos atribuidos al propio Buda, a veces se representa a Ānanda dando un nombre a un texto en particular, o sugiriendo un símil del Buda para usar en sus enseñanzas.

En el budismo de Asia oriental, Ānanda es considerado uno de los diez discípulos principales. En muchos textos en sánscrito indio y de Asia oriental, Ānanda es considerado el segundo patriarca del linaje que transmitió la enseñanza de Buda, siendo Mahākassapa el primero y Majjhantika o Saṇavāsī el tercero. Hay un relato que se remonta a las tradiciones textuales Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda que afirma que antes de que Mahākassapa muriera, otorgó las enseñanzas de Buda a Ānanda como una transmisión formal de autoridad, diciéndole a Ānanda que transmitiera la enseñanza al alumno de Ānanda, Saṇavāsī. Más tarde, justo antes de que Ānanda muriera, hizo lo que Mahākassapa le había dicho.Los eruditos de estudios budistas Akira Hirakawa y Bibhuti Baruah han expresado su escepticismo sobre la relación maestro-alumno entre Mahākassapa y Ānanda, argumentando que había discordia entre los dos, como se indica en los primeros textos. Independientemente, está claro en los textos que se trata de una relación de transmisión de enseñanzas, en oposición a una relación upajjhāya-estudiante en un linaje de ordenación: ninguna fuente indica que Mahākassapa fuera el upajjhāya de Ānanda. En la iconografía de Mahāyāna, Ānanda a menudo se representa flanqueando al Buda en el lado derecho, junto con Mahākassapa en el izquierdo. Sin embargo, en la iconografía Theravāda, Ānanda generalmente no se representa de esta manera,y el motivo de la transmisión del Dhamma a través de una lista de patriarcas no se encuentra en fuentes Pali.

Debido a que Ānanda jugó un papel decisivo en la fundación de la comunidad de bhikkhunis, los bhikkhunis lo han honrado por esto a lo largo de la historia budista. Los primeros rastros de esto se pueden encontrar en los escritos de Faxian y Xuan Zang, quienes informaron que los bhikkhunis hicieron ofrendas a un stūpa en honor de Ānanda durante las celebraciones y los días de observancia. En una nota similar, en la China de los siglos V y VI y en el Japón del siglo X, se redactaron textos budistas que recomendaban a las mujeres defender los ocho preceptos semimonásticos en honor y gratitud a Ānanda. En Japón, esto se hizo a través del formato de un ritual de penitencia llamado keka (chino:悔過). En el siglo XIII, en Japón se había desarrollado un interés de culto por Ānanda en varios conventos, en los que se usaban imágenes y stūpas y se celebraban ceremonias en su honor. En la actualidad, la opinión entre los eruditos está dividida en cuanto a si el culto de Ānanda entre las bhikkhunis era una expresión de su dependencia de la tradición monástica masculina o, por el contrario, una expresión de su legitimidad e independencia.

Los textos de Pāli Vinaya atribuyen el diseño de la túnica del monje budista a Ānanda. A medida que el budismo prosperaba, más laicos comenzaron a donar telas costosas para las túnicas, lo que ponía a los monjes en riesgo de robo. Para disminuir su valor comercial, los monjes cortan la tela ofrecida antes de coserle una túnica. El Buda le pidió a Ānanda que pensara en un modelo para una túnica budista, hecha con pequeños trozos de tela. Ānanda diseñó un modelo de túnica estándar, basado en los campos de arroz de Magadha, que estaban divididos en secciones por bancos de tierra. Otra tradición que está conectada con Ānanda es la recitación de paritta. Los budistas theravāda explican que la costumbre de rociar agua durante el canto de paritta se origina en la visita de Ānanda a Vesālī, cuando recitó el Ratana Sutta.y roció agua de su cuenco de limosna. Una tercera tradición a veces atribuida a Ānanda es el uso de árboles Bodhi en el budismo. En el texto Kāliṅgabodhi Jātaka se describe que Ānanda plantó un árbol Bodhi como símbolo de la iluminación de Buda, para dar a la gente la oportunidad de presentar sus respetos al Buda. Este árbol y santuario llegó a conocerse como el Árbol Ānanda Bodhi, y se dice que creció a partir de una semilla del Árbol Bodhi original bajo el cual se representa que Buda alcanzó la iluminación. Muchos de este tipo de santuarios del árbol Bodhi en el sudeste asiático se erigieron siguiendo este ejemplo. En la actualidad, el árbol Ānanda Bodhi a veces se identifica con un árbol en las ruinas de Jetavana, Sāvatthi, según los registros de Faxian.

En arte

Entre 1856 y 1858, Richard Wagner escribió un borrador para un libreto de ópera basado en la leyenda sobre Ānanda y la niña de casta baja Prakṛti. Dejó sólo un esbozo fragmentario en prosa de una obra que se llamaría Die Sieger, pero el tema inspiró su posterior ópera Parsifal. Además, el borrador fue utilizado por el compositor Jonathan Harvey en su ópera Wagner Dream de 2007.En la versión de Wagner de la leyenda, que se basó en las traducciones del orientalista Eugène Burnouf, el hechizo mágico de la madre de Prakṛti no funciona en Ānanda, y Prakṛti recurre al Buda para explicarle sus deseos por Ānanda. El Buda responde que es posible una unión entre Prakṛti y Ānanda, pero que Prakṛti debe estar de acuerdo con las condiciones del Buda. Prakṛti está de acuerdo, y se revela que el Buda significa algo más que ella: le pide a Prakṛti que se ordene como bhikkhunī y viva la vida célibe como una especie de hermana de Ānanda. Al principio, Prakṛti llora de consternación, pero después de que Buda explica que su situación actual es el resultado del karma de su vida anterior, comprende y se regocija en la vida de una bhikkhunī.Además de los temas espirituales, Wagner también aborda las fallas del sistema de castas al hacer que Buda lo critique.

Basándose en la filosofía de Schopenhauer, Wagner contrasta la salvación impulsada por el deseo y la verdadera salvación espiritual: al buscar la liberación a través de la persona que ama, Prakṛti solo afirma su voluntad de vivir (en alemán: Wille zum Leben), que le impide alcanzar la liberación. Al ser ordenada como bhikkhunī, lucha por su salvación espiritual. Por lo tanto, el relato budista temprano de la ordenación de Mahāpajāpati se reemplaza por el de Prakṛti. Según Wagner, al permitir que Prakṛti se ordene, el Buda también completa su propio objetivo en la vida: "[Él] considera su existencia en el mundo, cuyo objetivo era beneficiar a todos los seres, como completada, ya que se volvió capaz de ofrece liberación, sin mediación, también a la mujer".

La misma leyenda de Ānanda y Prakṛti fue convertida en una breve obra de teatro en prosa por el poeta indio Rabindranath Tagore, llamada Chandalika. Chandalika trata los temas del conflicto espiritual, la casta y la igualdad social, y contiene una fuerte crítica a la sociedad india. Al igual que en el relato tradicional, Prakṛti se enamora de Ānanda, después de que él le da autoestima al aceptar un regalo de agua de ella. La madre de Prakṛti lanza un hechizo para encantar a Ānanda. En la obra de Tagore, sin embargo, Prakṛti luego se arrepiente de lo que ha hecho y hace que se revoque el hechizo.