Analogia del sol

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analogía filosófica platónica

La analogía del sol (o símil del sol o metáfora del sol) se encuentra en el libro sexto de La República (507b–509c), escrito por el filósofo griego Platón como un diálogo entre su hermano Glaucón y Sócrates, y narrado por este último. Al ser instado por Glaucón a definir la bondad, un cauteloso Sócrates se declara incapaz de hacerlo. En cambio, hace una analogía y se ofrece a hablar sobre "el hijo de la bondad" (Griego: "ἔκγονός τε τοῦ ἀγαθοῦ"). Sócrates revela a este "hijo de la bondad" ser el sol, proponiendo que así como el sol ilumina, dando la facultad de ver y ser visto por el ojo, con su luz, así la idea del bien ilumina lo inteligible con la verdad. Si bien la analogía establece teorías tanto epistemológicas como ontológicas, se debate si estas son más auténticas para la enseñanza de Sócrates o sus interpretaciones posteriores de Platón.

Análisis

El uso de Platón de tal analogía puede interpretarse por muchas razones diferentes en filosofía. Por ejemplo, Platón los usa para ilustrar y ayudar a iluminar sus argumentos. En la Analogía del Sol, Sócrates compara el "Bueno" con el sol Platón podría estar usando la imagen del sol para ayudar a dar vida a sus argumentos o para hacer que el argumento se entienda más claramente. David Hume escribió una vez: "Todos nuestros razonamientos sobre cuestiones de hecho se basan en una especie de analogía".

Platón afirma que "la vista y el reino visible son deficientes". Argumenta que para que se usen los otros sentidos, todo lo que se necesita es el sentido mismo y lo que puede ser sentido por él (por ejemplo, para saborear la dulzura, uno necesita el sentido del gusto y lo que puede ser saboreado como dulce), pero "Incluso si los ojos de una persona son capaces de ver, y está tratando de usarlos, y lo que está tratando de mirar está coloreado, la vista no verá nada y el los colores permanecerán invisibles, seguramente, a menos que también haya presente una tercera cosa adicional que se haga específicamente para este propósito." La tercera cosa de la que habla Platón es la luz. A través de esta analogía equipara lo que nos da la luz natural, el sol, como fuente de bondad en este mundo.

Como la bondad permanece en el reino inteligible a la inteligencia y las cosas que sabemos,
así el sol se para en el reino visible a la vista y las cosas que vemos.
- La República VI (508c)

En otras palabras, Platón está diciendo que la verdadera naturaleza de la realidad no puede ser comprendida por los sentidos ordinarios. Por lo tanto, debemos hacer uso de la mente en lugar de los órganos sensoriales para comprender mejor las verdades superiores del universo. La mente, al igual que la vista, requiere una "tercera cosa" para funcionar correctamente, y esa tercera cosa es la idea de Platón de la bondad. Compara una mente sin bondad a una vista sin luz; uno no puede operar con la máxima eficiencia sin el otro.

Bueno, así es como puedes pensar en la mente también. Cuando su objeto es algo iluminado por la verdad y la realidad, entonces tiene —y obviamente tiene— conciencia y conocimiento inteligentes. Sin embargo, cuando su objeto está impregnado de oscuridad (es decir, cuando su objeto es algo que está sujeto a generación y decadencia), entonces tiene creencias y es menos eficaz, porque sus creencias chopan y cambian, y bajo estas circunstancias se encuentra como carente de inteligencia. - La República VI (508d)

Habiendo hecho estas afirmaciones, Sócrates le pregunta a Glaucón, "... ¿cuál de los dioses en el cielo puedes poner como causa y señor de esto, cuya luz hace que nuestra vista vea tan bellamente y las cosas que se ven? ?" (508a) Glaucón responde que tanto él como todos los demás responderían que este es el sol. Análogamente, dice Sócrates, así como el sol ilumina lo visible con luz, la idea de bondad ilumina lo inteligible con verdad, lo que a su vez hace posible que las personas tengan conocimiento. Además, así como la capacidad del ojo para ver es posible gracias a la luz del sol, la capacidad del alma para conocer es posible gracias a la verdad de la bondad.

Entender entonces, que es lo mismo con el alma, así: cuando se asienta firmemente en esa región en la que la verdad y el ser real brillan brillantemente, lo entiende y lo sabe y parece tener razón; pero cuando no tiene nada que descansar, sino aquello que se mezcla con la oscuridad — aquello que se convierte y perece, se opone, crece visionado, cambiando opiniones arriba y abajo, y es como algo sin razón. - La República VI (508d)

traducido por W. H. D. Rouse

La alusión a "...lo que deviene y perece..." se refiere a todo aquello que es percibido por los sentidos corporales. Los sentidos corporales dejan claro que todas las cosas visibles están sujetas a cambios, que Sócrates clasifica en el cambio de devenir o el cambio de perecer. Sócrates argumenta que los sentidos corporales solo pueden llevarnos a opiniones, transmitiendo una suposición subyacente de que el verdadero conocimiento es aquello que no está sujeto a cambios.

En cambio, continúa Sócrates, el conocimiento se encuentra en "... esa región en la que brillan la verdad y el ser real..." (508d) Este es el inteligible iluminado por la idea más alta, la del bien. Dado que la verdad y el ser encuentran su fuente en esta idea suprema, sólo las almas que están iluminadas por esta fuente pueden decir que poseen conocimiento, mientras que aquellas almas que se apartan están "... mezcladas con las tinieblas..." 34;. Este tema se ilustra vívidamente más tarde en la Alegoría de la cueva (514a-520a), donde los prisioneros atados en una cueva oscura desde la infancia son ejemplos de estas almas apartadas de la iluminación.

Sócrates continúa explicando que aunque la luz y la vista se parecen al sol, ninguna puede identificarse con el sol. Así como el sol es valorado más alto que la luz y la vista, también la bondad es valorada por encima del conocimiento y la verdad. Es la bondad la que nos permite conocer la verdad y hace posible tener conocimiento. Por lo tanto, la bondad es más valiosa que la verdad y el conocimiento, ya que ocupa un lugar más alto. A través de esta analogía, Sócrates ayudó a Glaucón a darse cuenta de que la Bondad tiene un valor inestimable, siendo tanto la fuente del conocimiento como de la verdad, así como más valiosa e inalcanzable que ambas.

Sócrates también deja en claro que el sol no se puede mirar, por lo que no se puede conocer solo a partir de la percepción de los sentidos. Incluso hoy en día, todavía usamos todo tipo de modelos matemáticos, la física de las mediciones electromagnéticas, las deducciones y la lógica para conocer y comprender mejor el sol real como un ser fascinante. El ser real siempre está mucho más allá de nuestras palabras, nuestros pensamientos y nuestras medidas. Verdaderamente nunca podemos mirar y conocer completamente el sol completo, por el método empírico.

Platón equipara aún más al sol con la última forma de bondad al llamarlos a ambos fuentes de "generación". El sol no sólo hace visibles los objetos, sino que es necesario para su crecimiento y nutrición, del mismo modo que la bondad no sólo hace posible que las cosas se conozcan, sino que también permite que las cosas sean.

El sol proporciona no sólo el poder de ser visto por las cosas vistas, sino, como creo que usted estará de acuerdo, también su generación, crecimiento y nutrición, aunque no es en sí misma generación...
Del mismo modo con las cosas conocidas, ustedes estarán de acuerdo en que el bien no es sólo la causa de su conocimiento, sino la causa de que son, la causa de su estado de ser, aunque el bien no es en sí mismo un estado de ser sino algo que trasciende mucho más allá de él en dignidad y poder. - La República VI (509b)

traducido por W. H. D. Rouse

Sócrates' La principal preocupación era que no quería que sus seguidores colocaran la Bondad, el Conocimiento y la Verdad en el mismo nivel. Puedes alcanzar la Bondad a partir de la Verdad y el Conocimiento, pero el hecho de que tengas Verdad y Conocimiento no significa que tengas Bondad. Platón escribe:

Bueno, lo que estoy diciendo es que es bondad lo que da las cosas que conocemos su verdad y hace posible que la gente tenga conocimiento. Es responsable del conocimiento y la verdad, usted debe pensar que está dentro del reino inteligible, pero usted no debe identificarlo con conocimiento y verdad, de lo contrario usted estará equivocado: Por todo su valor, es aún más valioso. En el otro reino, es correcto considerar la luz y la vista como parecido al sol; Así que en este reino es correcto considerar el conocimiento y la verdad como bondad, pero no identificar ninguno de ellos con bondad, que debe ser calificada aún más alta. - La República VI (508e-509a)

En última instancia, el Bien mismo es el punto central. El Bien (el sol) proporciona el fundamento mismo sobre el cual descansan todas las demás verdades. Platón usa la imagen del sol para ayudar a definir el verdadero significado del Bien. El Bien "arroja luz" en el conocimiento para que nuestras mentes puedan ver la verdadera realidad. Sin el Bien, solo seríamos capaces de ver con nuestros ojos físicos y no con el 'ojo de la mente'. El sol lega su luz para que podamos ver el mundo que nos rodea. Si la fuente de luz no existiera estaríamos a oscuras e incapaces de aprender y comprender las verdaderas realidades que nos rodean.

Dicho sea de paso, la metáfora del sol ejemplifica una interrelación tradicional entre la metafísica y la epistemología: las interpretaciones de la existencia fundamental crean, y son creadas por, formas de conocimiento. También resume claramente dos puntos de vista por los que se reconoce a Platón: su racionalismo y su realismo (sobre los universales).

Sócrates, usando el Símil del Sol como base, continúa con la Analogía de la Línea Dividida (509d–513e) después de lo cual sigue la Alegoría de la Cueva (514a–520a). Con relación a las demás metáforas, el método inteligible puede ayudar a comprender el Bien, simbolizado por el sol. La línea dividida da los detalles del proceso de cuatro etapas desde las opiniones, o sombras, hasta las matemáticas, la lógica, la deducción y el método dialéctico. El Bien se puede definir como la justa relación entre todo lo existente, desde los humanos, la naturaleza, hasta la Primera Causa.