Análisis del colonialismo y la colonización europea

El colonialismo y la colonización de Europa occidental fueron las políticas o prácticas de Europa occidental consistentes en adquirir el control político total o parcial sobre otras sociedades y territorios, fundar una colonia, ocuparla con colonos y explotarla económicamente. Por ejemplo, se citan las políticas coloniales, como el tipo de gobierno implementado, la naturaleza de las inversiones y la identidad de los colonizadores, como factores que influyeron en los estados poscoloniales. El análisis del proceso de construcción del estado, el desarrollo económico y las normas y costumbres culturales muestra las consecuencias directas e indirectas del colonialismo en los estados poscoloniales. Se ha estimado que Gran Bretaña y Francia trazaron casi el 50% de la longitud total de las fronteras internacionales actuales como resultado del imperialismo británico y francés.

La era del colonialismo europeo puede definirse por dos grandes oleadas de colonialismo: la primera ola comenzó en el siglo XV, durante la Era de los Descubrimientos, cuando algunas potencias europeas extendieron enormemente su alcance por todo el mundo estableciendo colonias en América y Asia. La segunda ola comenzó durante el siglo XIX, centrada en África, en lo que se denomina la lucha por África. El desmantelamiento de los imperios europeos después de la Segunda Guerra Mundial vio cómo comenzaba en serio el proceso de descolonización. En 1941, el presidente Franklin D. Roosevelt y el primer ministro británico Winston Churchill publicaron conjuntamente la Carta del Atlántico, que describía en líneas generales los objetivos de los gobiernos de Estados Unidos y Gran Bretaña. Una de las principales cláusulas de la carta reconocía el derecho de todos los pueblos a elegir su propio gobierno. El documento se convirtió en la base de las Naciones Unidas y todos sus componentes se integraron en la Carta de la ONU, lo que le dio a la organización el mandato de perseguir la descolonización global.

Los historiadores suelen distinguir dos variedades principales establecidas por los colonos europeos: la primera es el colonialismo de asentamiento, en el que los colonos europeos establecieron granjas y ciudades. La segunda es el colonialismo de explotación, colonias puramente extractivas y explotadoras cuya función principal era desarrollar exportaciones económicas. Con frecuencia, estas dos formas de colonialismo se superponían o existían en un espectro.

El colonialismo de asentamiento es una forma de colonización en la que ciudadanos extranjeros se trasladan a una región y crean asentamientos permanentes o temporales llamados colonias. La creación de colonias de asentamiento a menudo dio lugar a la migración forzada de los pueblos indígenas a territorios menos deseables. Esta práctica se ejemplifica en las colonias establecidas en lo que luego serían los Estados Unidos, Nueva Zelanda, Namibia, Sudáfrica, Canadá, Brasil, Uruguay, Chile, Argentina, Israel y Australia. Las poblaciones nativas sufrieron con frecuencia un colapso demográfico debido al contacto con nuevas enfermedades.

El reasentamiento de los pueblos indígenas se produce con frecuencia siguiendo criterios demográficos, pero el estímulo central para el reasentamiento es el acceso a territorios deseables. Las regiones libres de enfermedades tropicales y con fácil acceso a las rutas comerciales eran favorables. Cuando los europeos se asentaron en estos territorios deseables, los nativos fueron expulsados y los colonialistas se apoderaron del poder regional. Este tipo de comportamiento colonial condujo a la alteración de las prácticas consuetudinarias locales y a la transformación de los sistemas socioeconómicos. El académico ugandés Mahmood Mamdani cita "la destrucción de la autonomía comunal y la derrota y dispersión de las poblaciones tribales" como un factor primario de la opresión colonial. A medida que la expansión agrícola continuó a través de los territorios, las poblaciones nativas fueron desplazadas aún más para despejar tierras agrícolas fértiles.

Daron Acemoglu, James A. Robinson y Simon Johnson sostienen que los europeos tenían más probabilidades de formar colonias de colonos en áreas donde no se enfrentarían a altas tasas de mortalidad debido a enfermedades y otros factores exógenos. Muchas colonias de colonos intentaron establecer instituciones y prácticas similares a las europeas que otorgaban ciertas libertades personales y permitían a los colonos enriquecerse mediante el comercio. Por lo tanto, se implementaron los juicios con jurado, la libertad de no ser arrestados arbitrariamente y la representación electoral para permitir a los colonos derechos similares a los que disfrutaban en Europa, aunque estos derechos generalmente no se aplicaban a los pueblos indígenas.

El colonialismo de explotación es una forma de colonización en la que ejércitos extranjeros conquistan un país para controlar y sacar provecho de sus recursos naturales y de su población indígena. Acemoglu, Johnson y Robinson sostienen que "las instituciones [establecidas por los colonos] no introdujeron mucha protección a la propiedad privada ni proporcionaron controles y contrapesos contra la expropiación gubernamental. De hecho, el objetivo principal del estado extractivo era transferir la mayor cantidad posible de recursos de la colonia al colonizador, con la mínima inversión posible". Dado que estas colonias se crearon con la intención de extraer recursos, las potencias coloniales no tenían incentivos para invertir en instituciones o infraestructura que no respaldaran sus objetivos inmediatos. Por lo tanto, los europeos establecieron regímenes autoritarios en estas colonias, que no tenían límites al poder estatal.

Las políticas y prácticas llevadas a cabo por el rey Leopoldo II de Bélgica como gobernante absoluto del Estado Libre del Congo en la cuenca del Congo son un ejemplo extremo de colonialismo de explotación. E. D. Morel detalló las atrocidades en múltiples artículos y libros. Morel creía que el sistema leopoldiano que eliminaba los mercados comerciales tradicionales en favor de la pura explotación era la causa principal de la injusticia en el Congo. Bajo el "velo de la motivación filantrópica", el rey Leopoldo recibió el consentimiento de varios gobiernos internacionales (incluidos los Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia) para asumir la tutela de la vasta región con el fin de apoyar la eliminación del comercio de esclavos. Leopoldo se posicionó como propietario de un área total de casi un millón de millas cuadradas, que era el hogar de casi 20 millones de africanos.

Después de establecer su dominio en la cuenca del Congo, Leopoldo II extrajo grandes cantidades de marfil, caucho y otros recursos naturales. Se ha estimado que Leopoldo II ganó 1.100 millones de dólares en 2005 empleando una variedad de tácticas de explotación. Los soldados exigían que los pobladores africanos recolectaran cantidades irreales de caucho y, cuando no se cumplían esas metas, los soldados tomaban a las mujeres como rehenes, golpeaban o mataban a los hombres y quemaban las cosechas. Estas y otras prácticas de trabajo forzado hicieron que la tasa de natalidad disminuyera a medida que se propagaban el hambre y las enfermedades. Todo esto se hizo con un costo monetario muy bajo. M. Crawford Young observó: "[las compañías concesionarias] aportaron poco capital -apenas 8.000 libras... [a la cuenca del Congo]- e instituyeron un régimen de terror suficiente para provocar una vergonzosa campaña de protesta pública en Gran Bretaña y los Estados Unidos en una época en que el umbral de tolerancia para la brutalidad colonial era alto".

El sistema de gobierno implementado en el Congo por Leopoldo II y luego por Bélgica era autoritario y opresivo. Numerosos estudiosos consideran que las raíces del autoritarismo bajo Mobutu son el resultado de prácticas coloniales.

Los sistemas de gobierno colonial pueden dividirse en dos categorías: gobierno directo e indirecto. Durante la era de la colonización, los europeos se enfrentaron a la monumental tarea de administrar los vastos territorios coloniales de todo el mundo. La solución inicial a este problema fue el gobierno directo, que implica el establecimiento de una autoridad europea centralizada dentro de un territorio dirigido por funcionarios coloniales. En un sistema de gobierno directo, la población nativa está excluida de todos los niveles del gobierno colonial, salvo del más bajo. Mamdani define el gobierno directo como un despotismo centralizado: un sistema en el que los nativos no eran considerados ciudadanos. Por el contrario, el gobierno indirecto integra a las élites locales preestablecidas y a las instituciones nativas en la administración del gobierno colonial. El gobierno indirecto mantiene las buenas instituciones precoloniales y fomenta el desarrollo dentro de la cultura local. Mamdani clasifica el gobierno indirecto como un “despotismo descentralizado”, en el que las operaciones cotidianas estaban a cargo de los jefes locales, pero la verdadera autoridad recaía en las potencias coloniales.

En algunos casos, como en la India, el poder colonial dirigía todas las decisiones relacionadas con la política exterior y la defensa, mientras que la población indígena controlaba la mayoría de los aspectos de la administración interna. Esto dio lugar a comunidades indígenas autónomas que estaban bajo el gobierno de jefes tribales o reyes locales. Estos jefes provenían de la jerarquía social existente o eran nuevos elegidos por la autoridad colonial. En las zonas bajo gobierno indirecto, las autoridades tradicionales actuaban como intermediarias del gobierno colonial “despótico”, mientras que el gobierno colonial actuaba como asesor y sólo interfería en circunstancias extremas. A menudo, con el apoyo de la autoridad colonial, los nativos adquirían más poder bajo el gobierno colonial indirecto que en el período precolonial. Mamdani señala que el gobierno indirecto era la forma dominante de colonialismo y, por lo tanto, la mayoría de los colonizados soportaban el gobierno colonial que les impartían sus compatriotas nativos.

El objetivo del gobierno indirecto era permitir a los nativos gobernar sus propios asuntos mediante el “derecho consuetudinario”. Sin embargo, en la práctica, la autoridad nativa decidía y aplicaba sus propias reglas no escritas con el apoyo del gobierno colonial. En lugar de seguir el imperio de la ley, los jefes locales disfrutaban de poderes judiciales, legislativos, ejecutivos y administrativos, además de la arbitrariedad legal.

En los sistemas de gobierno directo, los funcionarios coloniales europeos supervisaban todos los aspectos de la gobernanza, mientras que los nativos ocupaban un papel totalmente subordinado. A diferencia del gobierno indirecto, el gobierno colonial no transmitía órdenes a través de las élites locales, sino que supervisaba la administración directamente. Se importaron leyes y costumbres europeas para suplantar las estructuras de poder tradicionales. Joost van Vollenhoven, gobernador general del África Occidental Francesa entre 1917 y 1918, describió el papel de los jefes tradicionales diciendo que “sus funciones se reducían a las de un portavoz de las órdenes que emanaban del exterior... [Los jefes] no tenían poder propio de ningún tipo. No hay dos autoridades en el círculo, la autoridad francesa y la autoridad nativa; sólo hay una”. Por lo tanto, los jefes eran ineficaces y no eran muy apreciados por la población indígena. Incluso hubo casos en que las personas bajo el gobierno colonial directo elegían en secreto a un jefe real para conservar los derechos y las costumbres tradicionales.

El gobierno directo eliminó deliberadamente las estructuras de poder tradicionales para implementar la uniformidad en toda una región. El deseo de homogeneidad regional fue la fuerza impulsora detrás de la doctrina colonial francesa de la asimilación. El estilo francés de colonialismo surgió de la idea de que la República Francesa era un símbolo de igualdad universal. Como parte de una misión civilizadora, los principios europeos de igualdad se tradujeron en legislación en el extranjero. Para las colonias francesas, esto significó la aplicación del código penal francés, el derecho a enviar un representante al parlamento y la imposición de leyes arancelarias como una forma de asimilación económica. Al exigir a los nativos que se asimilaran de estas y otras maneras, se creó una identidad ubicua de estilo europeo que no intentaba proteger las identidades nativas. Los pueblos indígenas que vivían en sociedades colonizadas estaban obligados a obedecer las leyes y costumbres europeas o serían considerados "incivilizados" y se les negaba el acceso a cualquier derecho europeo.

Tanto el gobierno directo como el indirecto tienen efectos persistentes y de largo plazo en el éxito de las antiguas colonias. Lakshmi Iyer, de la Escuela de Negocios de Harvard, realizó una investigación para determinar el impacto que puede tener el tipo de gobierno en una región, analizando la India poscolonial, donde ambos sistemas estaban presentes bajo el dominio británico. Los hallazgos de Iyer sugieren que las regiones que anteriormente habían sido gobernadas indirectamente estaban, en general, mejor gobernadas y eran más capaces de establecer instituciones eficaces que las áreas bajo el dominio británico directo. En el período poscolonial moderno, las áreas que antes estaban gobernadas directamente por los británicos tienen un peor desempeño económico y tienen un acceso significativamente menor a diversos bienes públicos, como la atención médica, la infraestructura pública y la educación.

En su libro Citizen and Subject: Contemporary Africa and the Legacy of Colonialism (Ciudadano y súbdito: África contemporánea y el legado del colonialismo), Mamdani afirma que los dos tipos de gobierno eran las dos caras de una misma moneda. Explica que los colonialistas no utilizaron exclusivamente un sistema de gobierno en lugar de otro, sino que las potencias europeas dividieron las regiones según líneas urbanas y rurales e instituyeron sistemas separados de gobierno en cada zona. Mamdani se refiere a la división formal de los nativos rurales y urbanos por parte de los colonizadores como el “estado bifurcado”. Las zonas urbanas eran gobernadas directamente por los colonizadores bajo un sistema importado de derecho europeo, que no reconocía la validez de las instituciones nativas. En cambio, las poblaciones rurales eran gobernadas indirectamente por el derecho consuetudinario y tradicional y, por lo tanto, estaban subordinadas a la ciudadanía urbana “civilizada”. Los habitantes rurales eran vistos como sujetos “incivilizados” y se los consideraba no aptos para recibir los beneficios de la ciudadanía. Los sujetos rurales, observó Mamdani, tenían sólo un “mínimo de derechos civiles” y estaban totalmente excluidos de todos los derechos políticos.

Mamdani sostiene que los problemas actuales en los estados poscoloniales son el resultado de la división del gobierno colonial, y no simplemente de una mala gobernanza, como otros han afirmado. Los sistemas actuales, en África y en otras partes, están plagados de un legado institucional que refuerza una sociedad dividida. Utilizando los ejemplos de Sudáfrica y Uganda, Mamdani observó que, en lugar de eliminar el modelo bifurcado de gobierno, los regímenes poscoloniales lo han reproducido. Aunque sólo utiliza dos ejemplos específicos, Mamdani sostiene que estos países son simplemente paradigmas que representan el amplio legado institucional que el colonialismo dejó en el mundo. Sostiene que los estados modernos sólo han logrado la "desracialización" y no la democratización tras su independencia del gobierno colonial. En lugar de proseguir los esfuerzos para unir su sociedad fracturada, el control centralizado del gobierno permaneció en las áreas urbanas y la reforma se centró en "reorganizar el poder bifurcado forjado bajo el colonialismo". Las autoridades nativas que operaban bajo un gobierno indirecto no han sido incorporadas al proceso de reforma general; en cambio, el desarrollo ha sido "impuesto" al campesinado rural. Para lograr la autonomía, una democratización exitosa y una buena gobernanza, los estados deben superar sus cismas fundamentales: lo urbano versus lo rural, lo consuetudinario versus lo moderno, y la participación versus la representación.

Los colonizadores europeos emprendieron diversas acciones en todo el mundo que tuvieron consecuencias a corto y largo plazo para los colonizados. Numerosos académicos han intentado analizar y categorizar las actividades coloniales determinando si tienen resultados positivos o negativos. Stanley Engerman y Kenneth Sokoloff categorizaron las actividades, que fueron impulsadas por las dotaciones de factores regionales, determinando si estaban asociadas con niveles altos o bajos de desarrollo económico. Acemoglu, Johnson y Robinson intentaron comprender qué cambios institucionales hicieron que los países anteriormente ricos se volvieran pobres después de la colonización. Melissa Dell documentó los efectos persistentes y dañinos de la explotación laboral colonial bajo el sistema minero mit'a en Perú, mostrando diferencias significativas en altura y acceso por carretera entre las comunidades mit'a anteriores y las que no lo eran. Miriam Bruhn y Francisco A. Gallego emplearon una clasificación tripartita simple: buena, mala y fea. Independientemente del sistema de clasificación, el hecho es que las acciones coloniales produjeron resultados variados que siguen siendo relevantes.

Al intentar evaluar el legado de la colonización, algunos investigadores se han centrado en el tipo de instituciones políticas y económicas que existían antes de la llegada de los europeos. Heldring y Robinson concluyen que, si bien la colonización en África tuvo consecuencias negativas generales para el desarrollo político y económico en áreas que contaban con instituciones centralizadas previas o que albergaban asentamientos blancos, posiblemente tuvo un impacto positivo en áreas que prácticamente no tenían Estado, como Sudán del Sur o Somalia. En un análisis complementario, Gerner Hariri observó que las áreas fuera de Europa que tenían instituciones similares a las de un Estado antes de 1500 tienden a tener sistemas políticos menos abiertos en la actualidad. Según el académico, esto se debe a que durante la colonización, las instituciones liberales europeas no se implementaron fácilmente. Más allá de las ventajas militares y políticas, es posible explicar la dominación de los países europeos sobre áreas no europeas por el hecho de que el capitalismo no emergió como la institución económica dominante en otras partes. Como sostiene Ugo Pipitone, las instituciones económicas prósperas que sustentan el crecimiento y la innovación no prevalecieron en áreas como China, el mundo árabe o Mesoamérica debido al control excesivo de estos proto-Estados sobre asuntos privados.

Otro ángulo que se puede considerar al evaluar los impactos coloniales es examinar las instituciones que se formaron en África después de la retirada de los colonizadores europeos. En muchos casos, el gobierno colonial condujo al desarrollo de instituciones débiles y defectuosas en el África poscolonial. Levitsky y Murillo examinan más a fondo la importancia de las instituciones con su investigación sobre los factores que contribuyen a la fortaleza institucional. Definen la aplicación de las normas y la estabilidad institucional (durabilidad) como los principales factores que contribuyen al éxito de una institución. En África, las instituciones formales tenían poca estabilidad y una aplicación débil, lo que llevó al surgimiento de instituciones disfuncionales. Una fuente importante de la baja estabilidad institucional en los países africanos fue la partición colonial de las fronteras africanas, que condujo a la violencia política y al conflicto étnico. Además, la aplicación débil en África a menudo se debe a la creación de instituciones "de fachada", donde se implementan políticas democráticas superficiales para simular democracia. Sin embargo, estas políticas rara vez se aplican.

Douglass North sostiene que el cambio institucional es gradual y es resultado de una “dependencia de la trayectoria”, lo que significa que eventos históricos aparentemente insignificantes pueden tener un impacto importante en la formación de instituciones futuras. Estos argumentos siguen las teorías de William Brian Arthur sobre la dependencia de la trayectoria, donde afirma que la dependencia del mercado a una tecnología inferior está determinada por la “historia de pequeños eventos”. Por lo tanto, la historia colonial en África se vuelve relevante ya que las decisiones de los colonizadores europeos han impactado las estructuras económicas y políticas africanas contemporáneas. Como resultado, las instituciones africanas también se vieron afectadas. En conjunto, estas teorías de Levitsky y Murillo, North y Arthur sirven para explicar cómo el colonialismo condujo al desarrollo y la persistencia de instituciones africanas subóptimas.

Durante la era de la colonización europea, los que estaban en el poder dividían sistemáticamente las masas de tierra y creaban fronteras que todavía siguen vigentes hoy en día. Se ha estimado que Gran Bretaña y Francia trazaron casi el 40% de la longitud total de las fronteras internacionales actuales. A veces, las fronteras se formaban de forma natural, como ríos o montañas, pero otras veces eran creadas artificialmente y acordadas por las potencias coloniales. La Conferencia de Berlín de 1884 sistematizó la colonización europea en África y se la reconoce con frecuencia como el origen de la lucha por África. La Conferencia implementó el Principio de Ocupación Efectiva en África, que permitía a los estados europeos con la más tenue conexión con una región africana reclamar el dominio sobre su tierra, recursos y gente. En efecto, permitió la construcción arbitraria de fronteras soberanas en un territorio donde nunca antes habían existido.

Jeffrey Herbst ha escrito extensamente sobre el impacto de la organización estatal en África. Señala que, como las fronteras fueron creadas artificialmente, por lo general no se ajustan a “límites demográficos, etnográficos y topográficos típicos”. En cambio, fueron fabricadas por los colonialistas para promover sus objetivos políticos. Esto condujo a problemas de gran escala, como la división de los grupos étnicos, y problemas de menor escala, como la separación de las casas de las familias de sus granjas.

William F. S. Miles, de la Universidad del Noreste, sostiene que esta división superficial de todo el continente creó extensas zonas fronterizas sin gobierno. Estas zonas fronterizas persisten hoy en día y son refugios para delitos como el tráfico de personas y el contrabando de armas.

Herbst señala una paradoja moderna en relación con las fronteras coloniales en África: si bien son arbitrarias, existe un consenso entre los líderes africanos en el sentido de que deben mantenerse. En 1963, la Organización de la Unidad Africana consolidó las fronteras coloniales de manera permanente al proclamar que cualquier cambio que se hiciera era ilegítimo. Esto, en efecto, evitó volver a abordar la injusticia básica de la partición colonial, al tiempo que reducía la probabilidad de guerra entre estados, ya que las fronteras territoriales eran consideradas inmutables por la comunidad internacional.

Las fronteras nacionales modernas son, por tanto, notablemente invariables, aunque la estabilidad de los Estados nacionales no ha seguido el mismo camino. Algunos Estados africanos sufren problemas internos, como la incapacidad de recaudar impuestos de manera eficaz y una identidad nacional débil. Al no existir amenazas externas a su soberanía, estos países no han logrado consolidar su poder, lo que ha dado lugar a Estados débiles o fallidos.

Aunque las fronteras coloniales a veces causaron conflictos y penurias internas, algunos líderes actuales se benefician de las fronteras deseables que trazaron sus antiguos señores coloniales. Por ejemplo, la herencia de Nigeria de una salida al mar —y las oportunidades comerciales que ofrece un puerto— le otorgan a la nación una clara ventaja económica sobre su vecino, Níger. En efecto, la temprana delimitación del espacio colonial convirtió las dotaciones de factores naturales en activos controlados por el Estado.

Cuando los colonos europeos entraban en una región, invariablemente traían nuevos recursos y gestión de capital. Se emplearon diferentes estrategias de inversión, que incluían enfoques en salud, infraestructura o educación. Todas las inversiones coloniales han tenido efectos persistentes en las sociedades poscoloniales, pero ciertos tipos de gasto han demostrado ser más beneficiosos que otros. La economista francesa Élise Huillery realizó una investigación para determinar específicamente qué tipos de gasto público estaban asociados con altos niveles de desarrollo actual. Sus hallazgos fueron dobles. En primer lugar, Huillery observa que la naturaleza de las inversiones coloniales puede influir directamente en los niveles actuales de desempeño. El aumento del gasto en educación condujo a una mayor asistencia escolar; la adición de médicos e instalaciones médicas redujo las enfermedades prevenibles en los niños; y un enfoque colonial en la infraestructura se tradujo en una infraestructura más modernizada en la actualidad. Además de esto, Huillery también descubrió que las primeras inversiones coloniales instituyeron un patrón de gasto continuo que influyó directamente en la calidad y cantidad de los bienes públicos disponibles en la actualidad.

Según Mahmood Mamdani, antes de la colonización, las sociedades indígenas no consideraban necesariamente que la tierra fuera propiedad privada. Por el contrario, la tierra era un recurso comunitario que todos podían utilizar. Una vez que los nativos comenzaron a interactuar con los colonos, se produjo una larga historia de abuso de la tierra. Ejemplos extremos de esto incluyen el Sendero de las Lágrimas, una serie de reubicaciones forzadas de nativos americanos después de la Ley de Reubicación de los Indios de 1830, y el sistema del apartheid en Sudáfrica. El antropólogo australiano Patrick Wolfe señala que en estos casos, los nativos no solo fueron expulsados de la tierra, sino que luego la tierra pasó a ser de propiedad privada. Cree que el "frenesí por la tierra nativa" se debió a los inmigrantes económicos que pertenecían a las filas de los sin tierra de Europa.

Con argumentos aparentemente contradictorios, Acemoglu, Johnson y Robinson consideran que los derechos de propiedad y la propiedad sólidos son un componente esencial de las instituciones que producen un mayor ingreso per cápita. Amplían su argumento diciendo que los derechos de propiedad dan a los individuos el incentivo para invertir, en lugar de acumular, sus activos. Si bien esto puede parecer que alienta aún más a los colonialistas a ejercer sus derechos mediante conductas explotadoras, en cambio ofrece protección a las poblaciones nativas y respeta sus leyes de propiedad consuetudinarias. Analizando en términos generales la experiencia colonial europea, Acemoglu, Johnson y Robinson explican que la explotación de los nativos se produjo cuando no existían derechos de propiedad estables intencionalmente. Estos derechos nunca se implementaron para facilitar la extracción predatoria de recursos de las poblaciones indígenas. Trayendo la experiencia colonial al presente, sostienen que los derechos de propiedad amplios preparan el terreno para las instituciones efectivas que son fundamentales para las sociedades democráticas fuertes. Un ejemplo de la hipótesis de Acemoglu, Robinson y Johnson se encuentra en el trabajo de La Porta, et al. En un estudio de los sistemas legales en varios países, La Porta, et al. encontraron que en aquellos lugares que fueron colonizados por el Reino Unido y mantuvieron su sistema de derecho consuetudinario, la protección del derecho de propiedad es más fuerte en comparación con los países que mantuvieron el derecho civil francés.

En el caso de la India, Abhijit Banerjee y Lakshmi Iyer encontraron diferentes legados del sistema británico de tenencia de la tierra en la India. Las áreas donde los derechos de propiedad sobre la tierra se otorgaban a los terratenientes registraban una menor productividad e inversiones agrícolas en los años poscoloniales en comparación con las áreas donde la tenencia de la tierra estaba dominada por los agricultores. Las primeras áreas también tienen niveles más bajos de inversión en salud y educación.

La teoría de la propiedad del filósofo inglés John Locke apoyaba el colonialismo de asentamiento, afirmando que la tierra pertenecía a quienes hacían un uso productivo de ella.

El destacado académico y activista político guyanés Walter Rodney escribió extensamente sobre la explotación económica de África por parte de las potencias coloniales. En particular, consideraba que los trabajadores eran un grupo especialmente maltratado. Si bien un sistema capitalista casi siempre emplea alguna forma de trabajo asalariado, la dinámica entre los trabajadores y las potencias coloniales dejaba abierta la puerta a una mala conducta extrema. Según Rodney, los trabajadores africanos eran más explotados que los europeos porque el sistema colonial producía un monopolio completo del poder político y dejaba a la clase trabajadora reducida e incapaz de actuar colectivamente. Combinado con un racismo profundamente arraigado, los trabajadores nativos se enfrentaban a circunstancias imposibles. El racismo y la superioridad que sentían los colonizadores les permitían justificar la sistemática subpaga de los africanos incluso cuando trabajaban junto a los trabajadores europeos. Los colonialistas defendían además sus ingresos dispares alegando un mayor coste de la vida. Rodney desafió este pretexto y afirmó que la calidad de vida y el coste de la vida europeos sólo eran posibles gracias a la explotación de las colonias y que los niveles de vida africanos se reducían intencionadamente para maximizar los ingresos. Rodney sostiene que, a raíz de ello, el colonialismo dejó a África enormemente subdesarrollada y sin un camino a seguir.

Los cambios coloniales en la identidad étnica han sido explorados desde perspectivas políticas, sociológicas y psicológicas. En su libro Los condenados de la tierra, el psiquiatra y revolucionario afrocaribeño francés Frantz Fanon afirma que los colonizados deben “hacerse constantemente la pregunta: ‘¿quién soy yo?’”. Fanon utiliza esta pregunta para expresar sus frustraciones con el carácter fundamentalmente deshumanizador del colonialismo. El colonialismo en todas sus formas, rara vez fue un acto de simple control político. Fanon sostiene que el acto mismo de dominación colonial tiene el poder de distorsionar las identidades personales y étnicas de los nativos porque opera bajo el supuesto de una superioridad percibida. Los nativos están, por lo tanto, completamente divorciados de sus identidades étnicas, que han sido reemplazadas por un deseo de emular a sus opresores.

La manipulación étnica se manifestó más allá de las esferas personales e internas. Scott Straus, de la Universidad de Wisconsin, describe las identidades étnicas que contribuyeron parcialmente al genocidio de Ruanda. En abril de 1994, tras el asesinato del presidente de Ruanda, Juvénal Habyarimana, los hutus de Ruanda se volvieron contra sus vecinos tutsis y masacraron entre 500.000 y 800.000 personas en sólo 100 días. Aunque políticamente esta situación era increíblemente compleja, no se puede ignorar la influencia que tuvo la etnicidad en la violencia. Antes de la colonización alemana de Ruanda, las identidades de hutus y tutsis no estaban fijadas. Alemania gobernaba Ruanda a través de la monarquía dominada por los tutsis y los belgas continuaron con esta postura después de su toma del poder. El gobierno belga reforzó la diferencia entre tutsis y hutus. Los tutsis eran considerados superiores y se los apoyaba como una minoría gobernante apoyada por los belgas, mientras que los hutus eran sistemáticamente reprimidos. El poder del país cambió drásticamente después de la llamada Revolución Hutu, durante la cual Ruanda obtuvo la independencia de sus colonizadores y formó un nuevo gobierno dominado por los hutus. Las tensiones étnicas profundamente arraigadas no desaparecieron con los belgas. Por el contrario, el nuevo gobierno reforzó la división.

La religión fue una de las partes clave de las sociedades coloniales que fueron cambiadas y manipuladas. Ghana fue uno de los países clave en los que esto afectó el dominio colonial británico. Jedwarb, Meier zu Selhausen y Moradi (2022) eran grandes creyentes de que la introducción del cristianismo fue una de las principales razones por las que Ghana todavía lucha por equilibrar dos sociedades en la actualidad. "En 1932, el número de misiones se había expandido a 1.882 con 340.000 seguidores". En ese momento, esto era el 9% de la población; ahora, en 2020, se informa que "la proporción cristiana ha crecido desde entonces al 80%.". El cristianismo desestabilizó las creencias religiosas africanas tradicionales, así como toda la estabilidad económica y política. Esto ocurrió no solo específicamente en Ghana, sino también en todos los países coloniales. El Congo, uno de los países más afectados, fue víctima de normas como la prohibición de la práctica de religiones no europeas. Oliver (1952) y Cleall (2009) afirmaron que los misioneros, que solían enseñar a los nativos, fueron introducidos "con poca o ninguna información sobre las circunstancias locales, cruzando fronteras políticas y cuyo objetivo era salvar almas sin importar el costo". Esto causó daños significativos tanto a corto como a largo plazo, ya que los países no pudieron lidiar con la gestión de las diferentes religiones, lo que en consecuencia causó guerras civiles y luchas internas.

Joel Migdal, de la Universidad de Washington, cree que los estados poscoloniales débiles tienen problemas arraigados en la sociedad civil. En lugar de ver al estado como una entidad dominante singular, Migdal describe “sociedades en red” compuestas de organizaciones sociales. Estas organizaciones son una mezcla de grupos étnicos, culturales, locales y familiares y forman la base de nuestra sociedad. El estado es simplemente un actor en un marco mucho más amplio. Los estados fuertes son capaces de navegar eficazmente en el intrincado marco social y ejercer control social sobre el comportamiento de las personas. Los estados débiles, por otro lado, se pierden entre la autoridad fraccionada de una sociedad compleja.

Migdal amplía su teoría de las relaciones entre el Estado y la sociedad examinando Sierra Leona. En el momento de la publicación de Migdal (1988), el líder del país, el presidente Joseph Saidu Momoh, era ampliamente considerado débil e ineficaz. Apenas tres años después, el país estalló en una guerra civil que se prolongó durante casi 11 años. La base de esta época tumultuosa, en opinión de Migdal, fue el control social fragmentado implementado por los colonizadores británicos. Mediante el sistema británico típico de gobierno indirecto, los colonizadores empoderaron a los jefes locales para que mediaran en el gobierno británico en la región y, a su vez, los jefes ejercían el control social. Después de lograr la independencia de Gran Bretaña, los jefes permanecieron profundamente atrincherados y no permitieron la necesaria consolidación del poder necesaria para construir un estado fuerte. Migdal señaló: "Incluso con todos los recursos a su disposición, incluso con la capacidad de eliminar a un solo hombre fuerte, los líderes estatales se encontraron severamente limitados". Para que ambos prosperen, es necesario que el Estado y la sociedad establezcan una relación simbiótica mutuamente beneficiosa, pero la naturaleza peculiar de la política poscolonial hace que esto sea cada vez más difícil.

En las colonias de colonos, las lenguas indígenas se perdían a menudo, ya sea porque las poblaciones indígenas eran diezmadas por la guerra y las enfermedades, o porque las tribus aborígenes se mezclaban con los colonos. Por otra parte, en las colonias de explotación como la India, las lenguas coloniales solían enseñarse sólo a una pequeña élite local. Las diferencias lingüísticas entre la élite local y otros habitantes locales exacerbaron la estratificación de clases y también aumentaron la desigualdad en el acceso a la educación, la industria y la sociedad civil en los estados poscoloniales.

Durante la era colonial, los deportes occidentales sustituyeron a varios juegos tradicionales que se practicaban en distintos países. Este efecto fue notable en las colonias británicas, ya que los británicos inventaron muchos de los que luego se convertirían en los deportes más populares del mundo durante la era colonial y los propagaron en parte porque permitían la perpetuación de las divisiones raciales y de clase que les beneficiaban, y debido a la creencia de que ayudarían a difundir los valores civilizadores de Gran Bretaña. Hacia el final de la era colonial, los deportes de los colonizadores a menudo desempeñaron un papel importante en los movimientos de independencia de las colonias, ya que el deporte se convirtió en una vía para que los pueblos colonizados trabajaran juntos y demostraran su igualdad. Después de la era colonial, los deportes occidentales a menudo se convirtieron en una parte importante de la construcción de la nación y las relaciones internacionales para las antiguas colonias; por ejemplo, el críquet desempeñó un papel importante en la unión de los pueblos indios y permitió a la India hacer "diplomacia del críquet" con Pakistán, un país con el que ha tenido tensiones significativas. El deporte occidental también ha desempeñado un papel en la lucha contra el racismo, como cuando se prohibió a Sudáfrica participar en la mayoría de los deportes internacionales durante la era del apartheid.

El colonialismo europeo propagó enfermedades contagiosas entre los europeos y los pueblos subyugados.

La Corona española organizó una misión (la expedición Balmis) para transportar la vacuna contra la viruela y establecer programas de vacunación masiva en las colonias en 1803. En 1832, el gobierno federal de los Estados Unidos estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos. Bajo la dirección de Mountstuart Elphinstone se lanzó un programa para aumentar la vacunación contra la viruela en la India.

Desde principios del siglo XX, la eliminación o el control de las enfermedades en los países tropicales se convirtió en una necesidad para todas las potencias coloniales. La epidemia de la enfermedad del sueño en África se detuvo gracias a equipos móviles que examinaban sistemáticamente a millones de personas en riesgo. Los mayores aumentos de población en la historia de la humanidad se produjeron durante el siglo XX debido a la disminución de la tasa de mortalidad en muchos países gracias a los avances médicos.

John S. Milloy publicó pruebas que indicaban que las autoridades canadienses habían ocultado intencionalmente información sobre la propagación de enfermedades en su libro A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879 to 1986 (1999). Según Milloy, el Gobierno de Canadá estaba al tanto de los orígenes de muchas enfermedades, pero mantenía una política secreta. Los profesionales médicos tenían conocimiento de esta política y, además, sabían que estaba causando una mayor tasa de mortalidad entre los pueblos indígenas, pero la política continuó.

Hay pruebas que indican que la política del gobierno no consistía en tratar a los nativos infectados con tuberculosis o viruela, y que los administradores de las escuelas residenciales enviaban deliberadamente a los niños nativos infectados con viruela y tuberculosis a sus hogares y a sus aldeas. En las escuelas residenciales no se separaba a los estudiantes enfermos de los sanos, y los estudiantes infectados con enfermedades mortales eran admitidos con frecuencia en las escuelas, donde las infecciones se propagaban entre los estudiantes sanos y resultaban en muertes; las tasas de mortalidad eran de al menos el 24% y hasta el 69%.

La tuberculosis fue la principal causa de muerte en Europa y América del Norte en el siglo XIX, representando aproximadamente el 40% de las muertes de la clase trabajadora en las ciudades, y en 1918 una de cada seis muertes en Francia todavía era causada por tuberculosis. Los gobiernos europeos y los profesionales médicos en Canadá eran muy conscientes de que la tuberculosis y la viruela eran altamente contagiosas y que las muertes podían prevenirse tomando medidas para poner en cuarentena a los pacientes e inhibir la propagación de la enfermedad. Sin embargo, no lo hicieron e impusieron leyes que, de hecho, garantizaron que estas enfermedades mortales se propagaran rápidamente entre la población indígena. A pesar de la alta tasa de mortalidad entre los estudiantes por enfermedades contagiosas, en 1920 el gobierno canadiense hizo obligatoria la asistencia a escuelas residenciales para los niños nativos, amenazando a los padres que no cumplieran con multas y prisión. John S. Milloy sostuvo que estas políticas con respecto a la enfermedad no eran un genocidio convencional, sino más bien políticas de negligencia destinadas a asimilar a los nativos.

Algunos historiadores, como Roland Chrisjohn, director de Estudios Nativos en la Universidad de St. Thomas, han sostenido que algunos colonos europeos, tras descubrir que las poblaciones indígenas no eran inmunes a ciertas enfermedades, propagaron deliberadamente enfermedades para obtener ventajas militares y subyugar a los pueblos locales. En su libro The Circle Game: Shadows and Substance in the Indian Residential School Experience in Canada, Chrisjohn sostiene que el gobierno canadiense siguió una política deliberada que equivalía a un genocidio contra las poblaciones nativas. Durante el asedio del Fuerte Pitt, ocupado por los británicos en la Guerra de Pontiac, el comandante del fuerte, Simeon Ecuyer y su subordinado William Trent distribuyeron mantas infectadas con viruela a una delegación lenape fuera del fuerte. Durante el conflicto, el coronel Henry Bouquet discutió los planes para infectar deliberadamente a las tribus nativas americanas hostiles con su superior, el general Sir Jeffery Amherst, quien respondió con aprobación a la sugerencia de Bouquet. Los historiadores han estado divididos sobre la eficacia de este incidente en particular para provocar un brote de viruela entre los nativos americanos de la región, aunque se lo ha reconocido como uno de los primeros casos de guerra biológica. Durante la epidemia de viruela de las Grandes Llanuras de 1837, algunos académicos argumentaron que el ejército de los EE. UU. propagó intencionalmente la viruela a las tribus de nativos americanos, y la académica Ann F. Ramenofsky afirmó que "en el siglo XIX, el ejército de los EE. UU. envió mantas contaminadas a los nativos americanos, especialmente a los grupos de las Llanuras, para controlar el problema indígena".

Bartolomé de Las Casas (1484–1566) fue el primer protector de los indios designado por la Corona española. Durante su estancia en las Indias Occidentales españolas, fue testigo de muchas de las atrocidades cometidas por los colonizadores españoles contra los nativos. Después de esta experiencia, reformó su visión del colonialismo y determinó que el pueblo español sufriría un castigo divino si continuaban los malos tratos en las Indias. De Las Casas detalló su opinión en su libro La destrucción de las Indias: Breve relato (1552).

Durante el siglo XVI, el sacerdote y filósofo español Francisco Suárez (1548-1617) expresó sus objeciones al colonialismo en su obra De Bello et de Indis (Sobre la guerra y las Indias). En este texto y otros, Suárez defendía la ley natural y transmitía su creencia de que todos los seres humanos tenían derecho a la vida y a la libertad. En este sentido, defendía la limitación de los poderes imperiales de Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, subrayando los derechos naturales de los pueblos indígenas. En consecuencia, los habitantes nativos de las Indias Occidentales españolas coloniales merecían la independencia y cada isla debía ser considerada un estado soberano con todos los poderes legales de España.

El escritor francés Denis Diderot criticó abiertamente el etnocentrismo y el colonialismo europeo en Tahití. En una serie de diálogos filosóficos titulada Supplément au voyage de Bougainville (1772), Diderot imagina varias conversaciones entre tahitianos y europeos. Los dos hablantes discuten sus diferencias culturales, lo que funciona como una crítica de la cultura europea.

Los efectos del colonialismo europeo han atraído constantemente la atención académica en las décadas posteriores a la descolonización. Siguen surgiendo nuevas teorías. El campo de los estudios coloniales y poscoloniales se ha implementado como especialidad en múltiples universidades de todo el mundo.

La teoría de la dependencia es una teoría económica que postula que las naciones “metropolitanas” o “centrales” avanzadas e industrializadas han podido desarrollarse gracias a la existencia de estados “satélites” o “periferias” menos desarrollados. Las naciones satélite están ancladas y subordinadas a los países metropolitanos debido a la división internacional del trabajo. Por lo tanto, los países satélite dependen de los estados metropolitanos y son incapaces de trazar su propio camino económico.

La teoría fue introducida en la década de 1950 por Raúl Prebisch, Director de la Comisión Económica de las Naciones Unidas para América Latina, tras observar que el crecimiento económico de los países ricos no se traducía en crecimiento económico de los países pobres. Los teóricos de la dependencia creen que esto se debe a la relación de importación y exportación entre países ricos y pobres. Walter Rodney, en su libro Cómo Europa subdesarrolló a África, utilizó este marco al observar la relación entre las empresas comerciales europeas y los campesinos africanos que vivían en estados poscoloniales. Gracias al trabajo de los campesinos, los países africanos pueden reunir grandes cantidades de materias primas. En lugar de poder exportar estos materiales directamente a Europa, los estados deben trabajar con una serie de empresas comerciales, que colaboran para mantener bajos los precios de compra. Las empresas comerciales luego venden los materiales a los fabricantes europeos a precios inflados. Finalmente, los bienes manufacturados se devuelven a África, pero a precios tan altos que los trabajadores no pueden comprarlos. Esto llevó a una situación en la que las personas que trabajaron intensamente para reunir las materias primas no pueden beneficiarse de los productos terminados.

El neocolonialismo es el control económico y cultural continuado de los países que han sido descolonizados. El primer uso documentado del término fue por el expresidente de Ghana Kwame Nkrumah en el preámbulo de 1963 de la Organización de Estados Africanos. Nkrumah amplió el concepto de neocolonialismo en el libro Neocolonialism, the Last Stage of Imperialism (1965). En opinión de Nkrumah, las formas tradicionales de colonialismo han terminado, pero muchos estados africanos todavía están sujetos al control político y económico externo de los europeos. El neocolonialismo está relacionado con la teoría de la dependencia en que ambos reconocen la explotación financiera de los países pobres por parte de los ricos, pero el neocolonialismo también incluye aspectos del imperialismo cultural. El rechazo del neocolonialismo cultural formó la base de la filosofía de la negritud, que buscaba eliminar las actitudes coloniales y racistas afirmando los valores del "mundo negro" y abrazar la "negritud".

El colonialismo benigno es una teoría del colonialismo en la que los beneficios supuestamente superan a los negativos para las poblaciones indígenas cuyas tierras, recursos, derechos y libertades quedan bajo el control de un estado-nación colonizador. La fuente histórica del concepto de colonialismo benigno reside en John Stuart Mill (1806-1873), quien se desempeñó como examinador jefe de la Compañía Británica de las Indias Orientales (que se ocupaba de los intereses británicos en la India) en las décadas de 1820 y 1830. Los ensayos más conocidos de Mill sobre el colonialismo benigno aparecen en "Essays on some Unsettled Questions of Political Economy".

La visión de Mill contrastaba con la de los orientalistas burkeanos. Mill promovía la formación de un cuerpo de burócratas autóctonos de la India que pudieran adoptar la perspectiva y los valores liberales modernos de la Gran Bretaña del siglo XIX. Mill predijo que el gobierno final de la India por parte de este grupo se basaría en los valores y perspectivas británicos.

Los defensores del concepto de colonialismo benigno citan la mejora de los niveles de salud y educación, las oportunidades de empleo, los mercados liberales, el desarrollo de los recursos naturales y la introducción de una gobernanza adecuada. La primera ola de colonialismo benigno duró desde aproximadamente 1790 hasta 1960, según el concepto de Mill. La segunda ola incluyó políticas neocoloniales ejemplificadas en Hong Kong, donde la expansión desenfrenada del mercado creó una nueva forma de colonialismo benigno. La interferencia política y la intervención militar en estados-nación independientes, como Irak, también se analizan bajo la rúbrica de colonialismo benigno, en el que una potencia extranjera se adelanta a la gobernanza nacional para proteger un concepto superior de libertad. El término también se utiliza en el siglo XXI para referirse a las actividades comerciales de Estados Unidos, Francia y China en países africanos con cantidades masivas de recursos naturales no renovables subdesarrollados.

Estas opiniones cuentan con el apoyo de algunos académicos. El historiador económico Niall Ferguson (nacido en 1964) sostiene que los imperios pueden ser algo bueno siempre que sean "imperios liberales". Cita al Imperio Británico como el único ejemplo de un "imperio liberal" y sostiene que mantuvo el imperio de la ley, un gobierno benigno, el libre comercio y, con la abolición de la esclavitud, el trabajo libre. El historiador Rudolf von Albertini coincide en que, en general, el colonialismo puede ser bueno. Sostiene que el colonialismo fue un mecanismo de modernización en las colonias e impuso la paz poniendo fin a las guerras tribales.

Los historiadores L. H. Gann y Peter Duignan también han sostenido que, en conjunto, África probablemente se benefició del colonialismo. Aunque tuvo sus defectos, el colonialismo fue probablemente "uno de los motores más eficaces de difusión cultural en la historia mundial". El historiador económico David Kenneth Fieldhouse ha adoptado una especie de posición intermedia, sosteniendo que los efectos del colonialismo fueron en realidad limitados y que su principal debilidad no fue el subdesarrollo deliberado, sino lo que no logró hacer. Niall Ferguson está de acuerdo con su último punto, sosteniendo que las principales debilidades del colonialismo fueron los pecados de omisión. El historiador marxista Bill Warren ha sostenido que, si bien el colonialismo puede ser malo porque se basa en la fuerza, él lo considera como la génesis del desarrollo del Tercer Mundo.

Sin embargo, la historia registra pocos casos en los que dos o más pueblos se han encontrado y se han mezclado sin generar algún tipo de fricción. Los casos más claros de colonialismo "benigno" ocurren cuando la tierra explotada está mínimamente poblada (como en el caso de Islandia en el siglo IX) o es completamente terra nullius (como las Islas Malvinas).

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