Anagarika Dharmapala

Anagarika Dharmapala (Pali: Anagarika,[ɐˈnɐɡaːɽɪkɐ]; Cingalés: Anagarika, lit., Cingalés: Anagarika Dharmapala; 17 de septiembre de 1864 - 29 de abril de 1933) fue un escritor y evangelista budista de Sri Lanka.

Anagarika Dharmapāla se destaca porque él era:

• el primer misionero budista mundial
• uno de los contribuyentes fundadores del nacionalismo budista cingalés no violento
• una figura destacada en el movimiento de independencia de Sri Lanka contra el dominio británico
• pionero en el renacimiento del budismo en la India después de haber estado prácticamente extinto durante varios siglos
• el primer budista en los tiempos modernos en predicar el Dhamma en tres continentes: Asia, América del Norte y Europa.

Junto con Henry Steel Olcott y Helena Blavatsky, los creadores de la Sociedad Teosófica, fue un gran reformador y renovador del budismo cingalés y una figura importante en su transmisión occidental. También inspiró un movimiento masivo de dalits del sur de la India, incluidos los tamiles, para abrazar el budismo, medio siglo antes que BR Ambedkar. En su vida posterior, se convirtió en monje budista con el nombre de Venerable Sri Devamitta Dharmapala.

Temprana edad y educación

Anagarika Dharmapala nació el 17 de septiembre de 1864 en Matara, Ceilán de Don Carolis Hewavitharana de Hiththetiya, Matara y Mallika Dharmagunawardhana (la hija de Andiris Perera Dharmagunawardhana), quienes se encontraban entre los comerciantes más ricos de Ceilán en ese momento. Fue nombrado Don David Hewavitharane. Sus hermanos menores fueron el Dr. Charles Alwis Hewavitharana y Edmund Hewavitarne. Asistió al Christian College, Kotte; Colegio de San Benito, Kotahena; S. Thomas' College, Mutwal y Colombo Academy (Royal College).

Renacimiento budista

En 1875, durante un período de renacimiento budista, Madame Blavatsky y el coronel Olcott fundaron la Sociedad Teosófica en la ciudad de Nueva York. Ambos simpatizaban mucho con lo que entendían del budismo, y en 1880 llegaron a Ceilán, se declararon budistas y tomaron públicamente los Refugios y Preceptos de un destacado bhikkhu cingalés. El Coronel Olcott siguió regresando a Ceilán y allí se dedicó a la causa de la educación budista, estableciendo finalmente más de 300 escuelas budistas, algunas de las cuales todavía existen. Fue en este período que Hewavitarne cambió su nombre a Anagarika Dharmapala.

'Dharmapāla' significa 'protector del dharma'. 'Anagārika' en pali significa "sin hogar". Es un estado intermedio entre el monje y el laico. Como tal, tomó los ocho preceptos (abstenerse de matar, robar, actividad sexual, hablar mal, bebidas embriagantes y drogas, comer después del mediodía, entretenimientos y ropa elegante y camas lujosas) de por vida. Estos ocho preceptos fueron tomados comúnmente por los laicos de Ceilán en los días de observancia. Pero que una persona los tomara de por vida era muy inusual. Dharmapala fue el primer anagarika– es decir, un trabajador célibe a tiempo completo para el budismo – en los tiempos modernos. Parece que hizo voto de celibato a la edad de ocho años y permaneció fiel a él toda su vida. Aunque vestía una túnica amarilla, no era del patrón tradicional de los bhikkhus y no se afeitaba la cabeza. Sintió que la observancia de todas las reglas del vinaya se interpondría en su trabajo, especialmente mientras volaba alrededor del mundo. Ni el título ni el cargo se hicieron populares, pero en este papel, "fue el modelo para el activismo laico en el budismo modernista". Se le considera un bodhisattva en Sri Lanka.

Su viaje a Bodh-Gaya se inspiró en una visita de 1885 de Sir Edwin Arnold, autor de La luz de Asia, quien pronto comenzó a abogar por la renovación del sitio y su regreso al cuidado budista. Arnold fue dirigido hacia este esfuerzo por Weligama Sri Sumangala Thera.

Por invitación de Paul Carus, regresó a los EE. UU. en 1896 y nuevamente en 1902–04, donde viajó y enseñó mucho.

Dharmapala finalmente rompió con Olcott y los teósofos debido a la postura de Olcott sobre la religión universal. "Uno de los factores importantes en su rechazo de la teosofía se centró en este tema del universalismo; el precio de asimilar el budismo a un modelo de verdad no budista fue, en última instancia, demasiado alto para él". Dharmapala declaró que la Teosofía estaba "solo consolidando la adoración a Krishna". "Decir que todas las religiones tienen un fundamento común solo muestra la ignorancia del hablante; solo el Dharma es supremo para el budista".

En Sarnath en 1933 fue ordenado monje y murió en Sarnath en diciembre de ese año, a la edad de 68 años.

Trabajo religioso

El joven Dharmapala ayudó al Coronel Olcott en su trabajo, particularmente actuando como su traductor. Dharmapala también se acercó bastante a Madame Blavatsky, quien le aconsejó que estudiara Pāli y trabajara por el bien de la humanidad, que es lo que hizo. Fue en este momento que cambió su nombre a Dharmapala (que significa "Guardián del Dharma").

En 1891, Anagarika Dharmapala estaba en peregrinación al recientemente restaurado Templo Mahabodhi, donde Siddhartha Gautama, el Buda, alcanzó la iluminación en Bodh Gaya, India. Aquí experimentó una conmoción al encontrar el templo en manos de un sacerdote Saivita, la imagen de Buda transformada en un icono hindú y los budistas excluidos del culto. Como resultado, inició un movimiento de agitación.

La Sociedad Maha Bodhi en Colombo se fundó en 1891, pero sus oficinas pronto se trasladaron a Calcuta al año siguiente, en 1892. Uno de sus principales objetivos era restaurar el control budista del Templo Mahabodhi en Bodh Gaya, el jefe de los cuatro antiguos templos budistas. lugares sagrados. Para lograr esto, Dharmapala inició una demanda contra los sacerdotes brahmanes que habían tenido el control del sitio durante siglos. Después de una lucha prolongada, esto solo tuvo éxito después de la independencia de la India (1947) y dieciséis años después de la propia muerte de Dharmapala (1933), con la restauración parcial del sitio a la gestión de la Sociedad Maha Bodhi en 1949. Era entonces la gestión del templo. de Bodh Gaya fue confiada a un comité compuesto por igual número de hindúes y budistas.Se estableció una estatua de Anagarika Dharmapala en College Square, cerca de Kolkata Maha Bodhi Society.

Se establecieron centros de la Sociedad Maha Bodhi en muchas ciudades indias, y esto tuvo el efecto de aumentar la conciencia india sobre el budismo. Los conversos se realizaron principalmente entre los educados, pero también entre algunos indios de castas bajas en el sur.

Debido a los esfuerzos de Dharmapala, el sitio del parinibbana (muerte física) de Buda en Kushinagar se ha convertido una vez más en una gran atracción para los budistas, como lo fue durante muchos siglos antes. El Movimiento Mahabodhi en la década de 1890 responsabilizó al gobierno musulmán en la India por la decadencia del budismo en la India. Anagarika Dharmapala no dudó en echar la principal culpa del declive del budismo en la India al fanatismo musulmán.

En 1893, Dharmapala fue invitado a asistir al Parlamento Mundial de Religiones en Chicago como representante del "budismo del sur", que era el término aplicado en ese momento al Theravada. Allí conoció a Swami Vivekananda y se llevó muy bien con él. Al igual que Swami Vivekananda, tuvo un gran éxito en el Parlamento y recibió bastante atención de los medios. Cuando tenía poco más de treinta años, ya era una figura mundial y continuó viajando, dando conferencias y estableciendo viharas en todo el mundo durante los siguientes cuarenta años. Al mismo tiempo, se concentró en establecer escuelas y hospitales en Ceilán y construir templos y viharas en la India. Entre los templos más importantes que construyó estaba uno en Sarnath, donde el Buda enseñó por primera vez. Al regresar a la India vía Hawái, conoció a Mary E. Foster, un descendiente del rey Kamehameha que tenía problemas emocionales. Dharmapala la consoló usando técnicas budistas; a cambio, ella le otorgó una enorme donación de más de un millón de rupias (más de $2,7 millones en dólares de 2010, pero vale mucho más debido a los bajos costos laborales en la India). En 1897 convirtió a Miranda de Souza Canavarro quien como "Sor Sanghamitta" vino a establecer una escuela en Ceilán.

Se han publicado voluminosos diarios de Dharmapala, y también escribió algunas memorias.

Dharmapala, ciencia y budismo protestante

El término "budismo protestante", acuñado por el erudito Gananath Obeyesekere, se aplica a menudo a la forma de budismo de Dharmapala. Es protestante de dos maneras. Primero, está influenciado por ideales protestantes como la libertad de las instituciones religiosas, la libertad de conciencia y el enfoque en la experiencia interior individual. En segundo lugar, es en sí mismo una protesta contra las afirmaciones de superioridad cristiana, el colonialismo y el trabajo misionero cristiano destinado a debilitar el budismo. "Su característica más destacada es la importancia que asigna a los laicos". Surgió entre la nueva clase media alfabetizada centrada en Colombo.

El término 'modernismo budista' se usa para describir formas de budismo que se adaptaban al mundo moderno, generalmente influenciadas por el pensamiento moderno y, a menudo, adaptadas por los budistas como un contraataque a las afirmaciones de superioridad europea o cristiana. Los modernistas budistas enfatizan ciertos aspectos del budismo tradicional, mientras restan énfasis a otros. Algunas de las características del modernismo budista son: importancia del laicado frente a la sangha; racionalidad y desacentuación de los aspectos sobrenaturales y mitológicos; coherencia con (y anticipación de) la ciencia moderna; énfasis en la espontaneidad, la creatividad y la intuición; carácter democrático, antiinstitucional; énfasis en la meditación sobre las acciones devocionales y ceremoniales.

Dharmapala es un excelente ejemplo de budista modernista, y quizás el ejemplo paradigmático del budismo protestante. Estaba particularmente preocupado por presentar el budismo como consistente con la ciencia, especialmente con la teoría de la evolución.

Encuesta de escritos

La mayoría de los trabajos de Dharmapala se recopilan en Return to Righteousness: A Collection of Speeches, Essays, and Letters of the Anagarika Dharmapala. (Editado por Ananda Guruge. Colombo, Ministerio de Educación y Asuntos Culturales (1965)).

La deuda del mundo con el Buda (1893)

Este documento fue leído ante una multitudinaria sesión del Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago, el 18 de septiembre de 1893. En esta primera etapa de su carrera, Dharmapala estaba preocupado por hacer que el budismo fuera aceptable para su audiencia occidental. Esta charla está llena de referencias a la ciencia, la Ilustración europea y el cristianismo. Mientras presenta el budismo en estos términos familiares, también insinúa que es superior a cualquier filosofía occidental. Además, pasa un tiempo considerable discutiendo la política budista ideal bajo Asoka y la ética de Buda para los laicos.

El optimismo constructivo del budismo (1915)

El budismo fue retratado a menudo en Occidente, especialmente por los misioneros cristianos, como pesimista, nihilista y pasivo. Una de las principales preocupaciones de Dharmapala era contrarrestar tales afirmaciones, y esta preocupación es especialmente evidente en este ensayo.

Mensaje de Buda (1925)

En las últimas etapas de su carrera, el tono anticristiano vociferante de Dharmapala es más evidente. Dharmapala debe entenderse en el contexto de la colonización británica de Ceilán y la presencia de misioneros cristianos allí. Este trabajo es un buen ejemplo de "budismo protestante", como se describe anteriormente.

Evolución desde el punto de vista del budismo (1926)

La teoría de la evolución de Darwin fue la vanguardia de la ciencia durante la vida de Dharmapala. Como parte de su intento de demostrar que el budismo es coherente con la ciencia moderna, se preocupó especialmente por la evolución.

Contribuciones al nacionalismo budista cingalés

Dharmapala fue uno de los principales contribuyentes al renacimiento budista del siglo XIX que condujo a la creación de instituciones budistas a la altura de las de los misioneros (escuelas, YMBA, etc.) y al movimiento independentista del siglo XX. DeVotta caracteriza su retórica con cuatro puntos principales: "(i) Elogio: para el budismo y la cultura cingalesa; (ii) Culpa: sobre los imperialistas británicos, aquellos que trabajaron para ellos, incluidos los cristianos; (iii) Miedo: que el budismo en Sri Lanka estaba amenazada de extinción; y (iv) Esperanza: para una ascendencia budista cingalesa rejuvenecida" (78). Ilustró los primeros tres puntos en un discurso público:

Esta brillante y hermosa isla fue convertida en un paraíso por los ario-cingaleses antes de que los vándalos bárbaros provocaran su destrucción. Su gente no conocía la irreligión... El cristianismo y el politeísmo [es decir, el hinduismo] son ​​responsables de las prácticas vulgares de matar animales, robar, libertinaje, mentir y embriagarse... El pueblo antiguo, histórico, refinado, bajo el diabolismo del paganismo vicioso, introducidos por los administradores británicos, ahora están decayendo lentamente.

Dharmapala era hostil a todo lo que no fuera cingalés/no budista e insistía en la superioridad racial de los cingaleses. Se ha culpado a Dharmapala de sentar las bases para que los nacionalistas budistas cingaleses posteriores crearan un estado etnocéntrico y que la hostilidad se dirigiera contra las minorías que no estaban dispuestas a aceptar tal estado.

Legado

En 2014, India y Sri Lanka emitieron sellos postales para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Dharmapala. En Colombo, una calle ha sido nombrada en su honor como "Anagarika Dharmapala Mawatha" (Calle Angarika Dharmapala).

La película biográfica, Anagarika Dharmapala Srimathano, sobre la historia de vida de Dharamapala se estrenó en 2014, donde Palitha Silva interpretó el papel.