Amurru (mitología)

Amurru, también conocido bajo el nombre sumerio de Martu, era un dios mesopotámico que servía como la personificación divina de los amorreos. En estudios anteriores, a menudo se suponía que se originó como una deidad amorrea, pero hoy en día se acepta generalmente que se desarrolló como un estereotipo divino de ellos en la religión mesopotámica. Como tal, estuvo asociado con las estepas y el pastoreo, como lo demuestran sus epítetos e iconografía. Si bien este fue inicialmente su único papel, gradualmente desarrolló otras funciones, llegando a ser conocido como un dios de las montañas, una deidad guerrera del clima y un exorcista divino.

Está atestiguado por primera vez en documentos del período Ur III, principalmente en nombres teofóricos sumerios y acadios. Más tarde también llegó a ser adorado en Babilonia, Assur y otros lugares de Asiria y Babilonia. Tenía su propio centro de culto en algún lugar del área conocida como Sealand en los textos mesopotámicos.

Solo se conoce un único mito sobre Amurru. Describe las circunstancias de su matrimonio con Adgarkidu, la hija de Numushda, el dios de la ciudad de Kazallu. Otras fuentes dan fe de diferentes tradiciones sobre la identidad de su esposa. La diosa Ashratum está particularmente bien atestiguada en este papel. Su padre era el dios del cielo Anu y se presume que su madre solía ser Urash.

Origen

Amurru era una representación divina de los amorreos, un grupo que habitaba ciertas áreas al oeste de Mesopotamia. Los nombres Amurru (acadio) o Martu (sumerio) podrían referirse tanto al dios como al pueblo. Se desconoce el origen de ambas palabras y, según Paul-Alain Beaulieu, ninguna de ellas tiene una etimología plausible sumeria, acadia o semítica occidental. Tampoco hay indicios de que ninguno de ellos sirviera alguna vez como el endónimo de los grupos que describieron.

En la literatura más antigua, tan tarde como en la década de 1980, se suponía comúnmente que Amurru era en origen una deidad epónima de los propios amorreos. Sin embargo, el consenso moderno es que, en cambio, era un dios mesopotámico que representaba a los occidentales. Se le ha caracterizado como una "construcción ideológica".

Amurru está ausente de los nombres amorreos del período Ur III. La evidencia del período babilónico antiguo es igualmente escasa: aunque se conocen alrededor de siete mil nombres lingüísticamente amorreos, ninguno de ellos son nombres teofóricos que invoquen a Amurru. Por el contrario, aparece en muchos nombres teofóricos sumerios bajo el nombre de Martu, especialmente en textos de Lagash. También está atestiguado en nombres acadios, aunque incluso en este caso su popularidad parece ser menor en áreas donde un mayor porcentaje de población era amorreo, por ejemplo en el reino de Mari, mientras que en Nippur, donde muy pocos amorreos, si es que los hay. vividos, son comunes.Tonia Sharlach señala que la percepción de los amorreos en Mesopotamia es un tema complejo. Si bien los textos literarios a menudo los describen como bárbaros arquetípicos, y se construyeron muros en las fronteras para evitar su entrada, al mismo tiempo, el rey Shulgi era supuestamente competente en el idioma amorreo, y las personas de origen amorreo ocupaban varios cargos en la administración real, y podrían servir como sacerdotes. Lo más probable es que la creación de un dios que los representara tuviera como objetivo proporcionarles un lugar simbólico en la religión mesopotámica debido a su creciente importancia política.

También se atestigua otras deidades análogas: Kaššû y Kaššītu, un par de deidades, respectivamente hombre y mujer, representaban a los casitas, Aḫlamayītu era "la diosa aramea", mientras que Sutītu - "la diosa suteana". Sin embargo, estas deidades solo surgieron en el primer milenio a. C. y no están atestiguadas antes.

Personaje

En textos de los períodos Ur III y Babilonia antigua, Amurru funcionaba principalmente como un estereotipo divino de los amorreos. Sin embargo, gradualmente adquirió otras funciones, posiblemente debido al creciente poder de las dinastías amorreas a principios del segundo milenio a. C. y debido a la asimilación de los grupos amorreos en la sociedad mesopotámica. En el período kasita, cuando los amorreos dejaron de funcionar como un grupo diferenciado en Mesopotamia, Amurru perdió su función inicial como representación de ellos. Ya en el período de la antigua Babilonia, llegó a ser visto como un exorcista divino. Este se convirtió en su papel principal al menos hasta el reinado de Senaquerib.

Está bien atestiguada una asociación entre Amurru y las estepas. Se le podría llamar bel seri, "el señor de la estepa". Se hacía referencia a su esposa, Ashratum, con el equivalente femenino del mismo título, belet seri. Debido a que el logograma KUR podía referirse tanto a estepas como a montañas, Amurru también pasó a asociarse con este último entorno. Si bien la frase relacionada KUR.GAL (a veces abreviada como KUR o simplemente KUR) generalmente designaba a Enlil, existe evidencia de que desde el período kasita en adelante podría emplearse ocasionalmente para representar a Amurru. Los ejemplos incluyen nombres teofóricos de Kassite Nippur y textos del archivo neobabilónico del templo de Eanna en Uruk.El papel de Amurru como dios de la montaña se menciona con especial frecuencia en los himnos, donde su epíteto más frecuente es "el hombre de las montañas", lu hursagga. Una cadena montañosa particularmente frecuentemente asociada tanto con el dios como con los amorreos históricos en los textos mesopotámicos fue Bashar, conocida hoy como Jebel Bishri.

El carácter de Amurru también se ha comparado a veces con el de un dios del tiempo, y en los himnos podría describirse como una deidad guerrera armada con rayos. Sin embargo, se le consideraba distinto de Ishkur/Adad, y sus otras funciones no coincidían con las de las deidades del clima.

Iconografía

El principal atributo de Amurru era el gamlu, un tipo de bastón torcido. Su presencia se ha utilizado para identificar representaciones de este dios en sellos cilíndricos. Se ha propuesto que el gamlu era originalmente un tipo de bastón ordinario utilizado por los pastores, quizás para identificarse con el gamlum gula Martu, "gran bastón torcido amorreo", mencionado en un texto del período Isin-Larsa. La palabra gamlu y su equivalente ugarítico gml se han interpretado como una referencia a un tipo de cimitarra u hoz en el pasado, pero según Aicha Rahmouni esta traducción es incorrecta.

En el arte, Amurru podía ir acompañado de un animal con cuernos interpretado como una cabra o una gacela. En algún caso, el animal solo podría usarse como representación simbólica del dios. También hay evidencia textual de una asociación entre él y los ratones. Es posible que esta última asociación fuera inicialmente despectiva y pretendiera implicar que los amorreos y sus rebaños traían consigo roedores.

Culto

La evidencia indiscutible más temprana de la adoración de Amurru proviene del período Ur III. La única atestación más antigua posible es un nombre conocido de un documento del reinado de Shar-Kali-Sharri, ahora considerado dudoso. La evidencia de la veneración de Amurru patrocinada por el estado en el período Ur III es escasa, con solo cinco documentos que mencionan ofrendas para él. Tonia Sharlach supone que inicialmente estuvo asociado con Eridu y Kuara, ya que según uno de los documentos conocidos recibió ofrendas en un templo de Damkina en la última de estas dos ciudades.

Amurru llegó a ser adorado más comúnmente durante el reinado de la Primera Dinastía de Babilonia. Textos posteriores atestiguan que existieron dos templos de Amurru en esta ciudad: Enamtaggaduha (sumerio: "casa que deshace la culpa") situado en su parte oriental y Emesikil ("casa de los puros me s") en el lado opuesto. Esarhaddon renovó una estatua del dios del primero. Damiq-ilishu también reconstruyó un templo que lleva el nombre de Emesikil, pero según Andrew R. George no está claro si era el mismo conocido por los textos sobre Babilonia o si Amurru tenía un templo separado en Isin. Paul-Alain Beaulieu en una publicación más reciente favorece la primera posibilidad.

Ya en el antiguo período asirio, Amurru también fue adorado en Asiria, como lo atestiguan las fórmulas de juramento. En Assur fue adorado en Enindabadua ("casa donde se hornean porciones de pan"), que probablemente formaba parte del complejo del templo de Gula. Fue reconstruido por Tiglat-Pileser I. Además, Senaquerib instaló nuevas puertas que representaban a Ashur acompañado de Amurru en el templo akitu del antiguo dios. Paul-Alain Beaulieu propone que en este caso Amurru fue reinterpretado como una representación divina de los arameos, que saltó a la fama en la sociedad asiria en el primer milenio a.Señala que en el mismo período de tiempo, el dios comenzó a aparecer en nombres teofóricos semíticos occidentales, en lugar de acadios, por primera vez en la historia, lo que podría indicar que los arameos que viven en Asiria lo han elegido como su deidad tutelar.

La nueva popularidad de Amurru entre los hablantes de lenguas semíticas occidentales también está atestiguada en las últimas fuentes de Babilonia, donde es la cuarta deidad más común en sus nombres teofóricos después de Bel (Marduk), Nabu y Nanaya. Gran parte de la evidencia de este fenómeno proviene de Sealand, donde probablemente tenía su propio centro de culto. Se conocen referencias a él del archivo Eanna de Uruk. Por ejemplo, un texto menciona procedimientos legales entre dos ciudadanos de la provincia de Sealand durante los cuales un sacerdote y un escriba del templo de Amurru actuaron como testigos.

Asociaciones con otras deidades

Anu fue considerado como el padre de Amurru. Además, se ha propuesto que una variante de escritura del nombre de Amurru, AN. MARTU (AN.AN.MAR.TU) representa una "deidad unida" que consiste en Amurru y Anu. Sin embargo, según Tonia Sharlach y Paul-Alain Beaulieu, lo más probable es que se lea como la frase genitiva acadia Il Amurrim, "el dios de Amurru", una lectura según ellos respaldada por una traducción hurrita conocida de un texto bilingüe de Emar, e-ni a-mu-ri-we, que tiene el mismo significado. Beaulieu también señala que un texto ritual hurrita de Ugarit escrito en la escritura alfabética local menciona i[n] amrw, que asume como otra referencia a la traducción hurrita de Il Amurrim. Daniel Schwemer acepta que AN.AN.MAR.TU es simplemente una forma de Amurru, pero argumenta que la interpretación del genitivo es incorrecta y que el nombre debería leerse como Ilamurrum, una forma extendida del nombre estándar, formado de manera análoga. al también atestiguado Iluwer (Wer) o al nombre del dios Ilaba. También asume que es más probable que i[n] amrw sea un término colectivo, "dioses de la tierra de Amurru" (en este contexto se refiere al reino al sur de Ugarit), ya que aparece en secuencia con in alḏyg y en ugrtw, términos que, según él, probablemente se refieran colectivamente a "dioses de Alashiya" y "dioses de Ugarit" que a deidades singulares no comprobadas.

Dietz-Otto Edzard argumentó que el hecho de que Amurru fuera considerado un hijo de Anu y no de Enlil podría deberse a su posición en la religión mesopotámica. Era un dios comparativamente menor. Otra posibilidad es que las comparaciones entre él e Ishkur contribuyeron al desarrollo de esta genealogía. Es posible que el perfil de dios del clima de Amurru se basara en parte en el hecho de que Hadad era el dios más popular entre los amorreos, pero no hay evidencia directa disponible a favor de esta interpretación. Compartieron el epíteto Rammānu, "trueno". La imagen del belicoso Amurru conocida por algunos de los himnos dedicados a él también podría ser el resultado de la asociación con el dios del tiempo. Sin embargo, no se equipararon y podrían aparecer juntos en los sellos de los cilindros.Tampoco hay indicios de que el logograma IŠKUR pueda servir como representación del nombre de Amurru. En un solo texto, Nimgir, normalmente el sukkal (deidad asistente) de Ishkur, aparece en cambio en el círculo de Amurru.

Debido al reconocimiento generalizado de Anu como el padre de Amurru, se acepta que lo más probable es que Urash fuera considerada como su madre en la mayoría de los casos. Una sola referencia a Ninhursag como su madre probablemente se basa completamente en la similitud del significado de su nombre y su epíteto lu hursagga. Se ha propuesto que la deidad Suḫanunna, mencionada en el mito El matrimonio de Martu, también fue vista como su madre, pero esto se ha cuestionado. Suḫanunna podría ser, en cambio, un epíteto del propio Amurru, posiblemente "el del cuerpo próspero".

Un solo himno se refiere a Amurru como el "primogénito de los dioses de Anshan". Probablemente se trataba de una referencia al asentamiento amorreo en áreas al este del Tigris, en las proximidades de Elam, o posiblemente específicamente al trasfondo del rey Kudur-Mabuk, conocido por sus conexiones amorreo y elamita.

Se conocen múltiples tradiciones sobre la identidad de la esposa de Amurru. En Matrimonio de Martu se casa con la diosa Adgarkidu, descrita como la hija de Numushda y Namrat. Sin embargo, especialmente en las inscripciones de los sellos cilíndricos, a menudo aparece junto a Ashratum, una diosa de origen amorreo cuyo nombre es un afín al de la diosa ugarítica Athirat. También se podría hacer referencia a Ashratum con el nombre de Gubarra, y en los textos bilingües el par Amurru y Ashratum en acadio corresponden a Martu y Gubarra en sumerio. Se ha argumentado que también podría identificarse con la esposa de Amurru conocida por el mito antes mencionado.Además, debido al uso del epíteto Belet-Seri para referirse a Ashratum, en algunos casos se consideraba a Amurru como el esposo de Geshtinanna (o Azimua), también asociado con este título, aunque por lo general era la esposa de Ningishzida.. En el centro de culto del primer milenio a. C. de Amurru, actualmente no identificado, en Sealand, su esposa era la diosa Innin-galga-sud.

No se conocen referencias a que Amurru tenga hijos.

En una sola inscripción, Amurru está emparejado con Ninegal/Belet Ekallim. Según Wilfred G. Lambert, este emparejamiento es inusual, ya que a menos que una tradición no atestiguada fusione a Amurru con su cónyuge, el dios granjero Urash, las dos deidades no tienen nada en común.

En lamentos, Amurru podría estar asociado con Enkimdu. Se ha sugerido que su yuxtaposición estaba destinada a funcionar de manera similar a la pareja de Dumuzi y Enkimdu en un mito en el que compiten por la mano de Inanna, con Amurru tomando el papel de un dios pastor destinado a contrastar con las propias funciones de Enkimdu como granjero divino..

Se ha propuesto una conexión etimológica entre Amurru y el dios ugarítico Qodesh-wa-Amrur, conocido del ciclo de Baal, donde es el "pescador de Athirat". Según esta teoría, el nombre de esta última deidad podría ser un compuesto de Amurru y el epíteto qdš, "santo". Sin embargo, Steve A. Wiggins señala que la evidencia no es concluyente, ya que el término Amurru se escribe amr en los textos alfabéticos ugaríticos, mientras que "Amrur" en el nombre de Qodesh-wa-Amrur es amrr. Además, ningún epíteto conocido de Amurru es análogo al ugarítico qdš.

Mitología

El número de textos literarios conocidos sobre Amurru es pequeño. La única composición conocida centrada en él identificada como un mito es Las bodas de Martu.

Al comienzo de esta composición, Martu (Amurru), retratado como líder de un grupo de nómadas, se entera de su madre que sus familiares reciben raciones más grandes a pesar de su rango más bajo porque tienen sus propias familias. Por eso, decide casarse. Uno de sus aliados le cuenta sobre un festival que se lleva a cabo en la ciudad de Inab, ya sea un nombre alternativo de Kazallu o un asentamiento más pequeño ubicado cerca de él. El dios de la ciudad de este lugar, Numushda, así como su esposa Namrat y su hija Adgarkidu, asistirán y se llevará a cabo un concurso de lucha como entretenimiento. El compañero de Martu lo insta a participar.El protagonista acepta y sale victorioso de los juegos, pero cuando Numushda le ofrece la recompensa, plata y varias piedras preciosas, pide la mano de Adgarkidu en matrimonio. Numushda está de acuerdo, pero espera que Martu traiga varios regalos de matrimonio, principalmente ganado. El siguiente pasaje está mal conservado, pero aparentemente una persona cuyo nombre no se presenta distribuye varios artículos valiosos entre los habitantes de Inab. Lo más probable es que Numushda lo haga para celebrar el matrimonio de su hija o Amurru para ganarse el favor de los seguidores de su suegro.Aparentemente, un amigo de Adgarkidu intenta disuadirla describiendo el estilo de vida de Martu desfavorablemente, destacando que él no le muestra el debido respeto a Nanna, deambula por el campo buscando trufas y vive en una tienda de campaña, pero sus palabras son rechazadas por la propia novia.

Se ha argumentado que Matrimonio de Martu se compuso en el período Ur III y reflejó un evento político, quizás la llegada de los amorreos a la provincia gobernada por Puzur-Numushda durante el reinado de Ibbi-Sin, o simplemente la introducción de un nueva deidad, Amurru, al panteón mesopotámico.

Fuera de este mito, Amurru y Numushda casi nunca aparecen juntos, siendo las únicas excepciones dos lamentos. Uno de estos dos textos también incluye la única otra referencia conocida a Inab.