Amor propio

El amor propio, definido como "amor a uno mismo" o "consideración de la propia felicidad o ventaja", ha sido conceptualizado tanto como una necesidad humana básica como un defecto moral, afín a la vanidad y el egoísmo, sinónimo de amour-propre, engreimiento., egoísmo, narcisismo, et al. Sin embargo, a lo largo de los siglos, el amor propio ha adoptado una connotación más positiva a través de los desfiles del orgullo, el Movimiento de Auto-Respeto, las protestas de amor propio, la era hippie, el movimiento feminista moderno (3ra y 4ta ola), así como el aumento de la mentalidad. conciencia sobre la salud que promueve el amor propio como algo intrínseco a los grupos de autoayuda y apoyo que trabajan para prevenir el abuso de sustancias y el suicidio.

Puntos de vista

Gautama Buddha (c. 563-483) y el budismo creen que los deseos del yo son la raíz de todo mal. Sin embargo, esto se equilibra con karuṇā (compasión).

Los arishadvargas hindúes (pecados mayores) son actividades de beneficio propio a corto plazo que, en última instancia, son dañinas. Estos incluyen mada (orgullo). El jainismo cree que las cuatro kashaya (pasiones) impiden que las personas escapen del ciclo de la vida y la muerte.

Confucio (551–479 a. C.) y el confucianismo valoran la sociedad por encima del yo. Yang Zhu (440-360 a. C.) y el yangismo consideraban que wei wo, o "todo para mí", era la única virtud necesaria para el autocultivo. Todo lo que se sabe del yangismo proviene de sus críticos contemporáneos: las creencias de Yang fueron muy cuestionadas.

Los pensamientos de Aristóteles (384–322 a. C.) sobre el amor propio (philautia) están registrados en la Ética a Nicómaco y la Ética de Eudemia. Ética a Nicómaco Libro 9, Capítulo 8 se enfoca en esto particularmente. En este pasaje, Aristóteles argumenta que las personas que se aman a sí mismas para lograr una ganancia personal injustificada son malas, pero aquellas que se aman a sí mismas para lograr principios virtuosos son el mejor tipo de bien. Él dice que el primer tipo de amor propio es mucho más común que el segundo. Cicerón (106-43 a. C.) consideró que aquellos que eran sui amantes sine rivali (amantes de sí mismos sin rivales) estaban condenados al fracaso.

Jesús (c. 4 a. C.-30 d. C.) priorizó el amor de Dios y ordenó amar a los demás como a uno mismo. El apóstol Pablo, uno de los primeros seguidores de Jesús, escribió que el amor propio desmesurado se oponía al amor de Dios en su carta a la iglesia de Filipo. El autor de la carta del Nuevo Testamento de Santiago tenía la misma creencia. Hay otro versículo en la Biblia que habla sobre la importancia del amor propio que se encuentra en Marcos 12:31 que dice: "El segundo es este: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'.

Sin embargo, Elaine Pagels, basándose en la erudición de la biblioteca de Nag Hammadi y el Nuevo Testamento griego, argumenta que Jesús enseñó que el amor propio (philautia) era intrínseco al amor al prójimo o fraternal (philia) y a vivir de acuerdo con la ley del amor del Altísimo (agapē). Escribió sobre esto en su premiado libro homónimo sobre Los evangelios gnósticos en 1979. Ella y académicos posteriores como Étienne Balibar y Thomas Kiefer han comparado esto con el discurso de Aristóteles sobre la proporción del amor propio (philautia) como intrínseco a philia. (en Ética a Nicómaco Libro 9, Capítulo 8).

El monje cristiano Evagrius Ponticus (345–399) creía que el amor propio excesivo (hyperēphania – orgullo) era uno de los ocho pecados clave. Su lista de pecados fue posteriormente adaptada ligeramente por el Papa Gregorio I como los "siete pecados capitales". Esta lista de pecados luego se convirtió en una parte importante de la doctrina de la iglesia occidental. Bajo este sistema, el orgullo es el original y el más mortal de los pecados. Esta posición fue fuertemente expresada en la ficción por La Divina Comedia de Dante.

Agustín (354-430), con su teología del mal como mera distorsión del bien, consideraba que el pecado del orgullo era solo una perversión de un grado normal y más modesto de amor propio.

Los sikhs creen que los Cinco Ladrones son las principales debilidades humanas que roban el buen sentido común innato de las personas. Estos deseos egoístas causan grandes problemas.

En 1612, Francis Bacon condenó a los amantes de sí mismos extremos, que incendiarían su propia casa, solo para asarse un huevo.

En la década de 1660, Baruch Spinoza escribió en su libro Ética que la autopreservación era la virtud más alta.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) creía que había dos tipos de amor propio. Uno era "amour de soi" (en francés, "amor a uno mismo"), que es el impulso de autoconservación. Rousseau consideraba que este impulso era la raíz de todos los impulsos humanos. El otro era "amour-propre" (a menudo también traducido como "amor propio", pero que también significa "orgullo"), que se refiere a la autoestima generada por ser apreciado por otras personas.

El concepto de "egoísmo ético" fue introducido por el filósofo Henry Sidgwick en su libro Los métodos de la ética, escrito en 1874. Sidgwick comparó el egoísmo con la filosofía del utilitarismo y escribió que mientras el utilitarismo buscaba maximizar el placer general, el egoísmo se enfocaba solo en maximizar placer individual.

En 1890, el psicólogo William James examinó el concepto de autoestima en su influyente libro de texto Principios de psicología. Robert H. Wozniak escribió más tarde que la teoría del amor propio de William James en este libro se midió en "... tres aspectos diferentes pero interrelacionados del yo: el yo material (todos aquellos aspectos de la existencia material en los que sentimos un fuerte sentido de propiedad, nuestros cuerpos, nuestras familias, nuestras posesiones), el yo social (nuestras relaciones sociales sentidas), y el yo espiritual (nuestros sentimientos de nuestra propia subjetividad)".

En 1956, el psicólogo y filósofo social Erich Fromm propuso que amarse a uno mismo es diferente de ser arrogante, engreído o egocéntrico, es decir, preocuparse por uno mismo y asumir la responsabilidad de uno mismo. Fromm propuso una reevaluación del amor propio en un sentido más positivo, argumentando que para poder amar verdaderamente a otra persona, una persona primero necesita amarse a sí mismo en la forma de respetarse y conocerse a sí mismo (por ejemplo, ser realista y honesto). sobre las propias fortalezas y debilidades).

En la década de 1960, Erik H. Erikson escribió de manera similar sobre una apreciación posnarcisista del valor del ego, mientras que Carl Rogers vio un resultado de una terapia exitosa como la recuperación de una tranquila sensación de placer en ser uno mismo.

El amor propio o la autoestima fue definido en 2003 por Aiden Gregg y Constantine Sedikides como "refiriéndose a la valoración subjetiva de una persona de sí misma como intrínsecamente positiva o negativa".

Salud mental

La falta de amor propio aumenta el riesgo de suicidio según la Asociación Americana de Suicidología. La asociación realizó un estudio en 2008 que investigó el impacto de la baja autoestima y la falta de amor propio y su relación con las tendencias e intentos suicidas. Definieron el amor propio como "creencias sobre uno mismo (autoestima basada en uno mismo) y creencias sobre cómo otras personas se ven a uno mismo (autoestima basada en otros)". Concluyó que "la depresión, la desesperanza y la baja autoestima son implicaciones de los factores de vulnerabilidad para la ideación suicida" y que "estos hallazgos sugieren que incluso en el contexto de la depresión y la desesperanza, la baja autoestima puede aumentar el riesgo de ideación suicida". ".

Promoción

Historia

El amor propio fue promovido por primera vez por la Generación Beat de la década de 1950 y en los primeros años de la era hippie de la década de 1960. Después de presenciar las devastadoras consecuencias de la Segunda Guerra Mundial y de tener tropas que aún luchaban en la Guerra de Vietnam, las sociedades occidentales (especialmente las norteamericanas) comenzaron a promover la "paz y el amor" para ayudar a generar energía positiva y promover la preservación de los factores ambientales disipadores, como la aparición de los oleoductos y el reconocimiento de la contaminación provocada por el efecto invernadero.

Estas condiciones de vida en deterioro provocaron protestas en todo el mundo que se centraron principalmente en poner fin a la guerra, pero en segundo lugar promovieron un entorno positivo con la ayuda del concepto fundamental de la psicología de masas. Esta comunidad de la posguerra quedó muy vulnerable a la persuasión, pero comenzó a fomentar la libertad, la armonía y la posibilidad de un futuro más brillante y sin violencia. Estas protestas tuvieron lugar en casi todos los continentes e incluyeron países como Estados Unidos (principalmente la ciudad de Nueva York y California), Inglaterra y Australia. Su dedicación, perseverancia y empatía hacia la vida humana definieron a esta generación como defensores de la paz y almas despreocupadas.

El surgimiento del movimiento feminista comenzó en el siglo XIX, pero solo comenzó a tener una gran influencia durante la segunda ola del movimiento, que incluyó protestas por los derechos de las mujeres que inevitablemente llevaron a que las mujeres obtuvieran el derecho al voto. Estas protestas no solo promovieron la igualdad, sino que también sugirieron que las mujeres deberían reconocer su autoestima a través del conocimiento y la aceptación del amor propio. Elizabeth Cady Stanton usó la Declaración de Independencia como guía para demostrar que las mujeres han sido tratadas con dureza a lo largo de los siglos en su ensayo feminista titulado "Declaración de Sentimientos". En el ensayo, afirma que "todos los hombres y mujeres son creados iguales;... que entre estos [derechos] se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad";y que sin estos derechos, la capacidad de sentir autoestima y amor propio es escasa. Este ensayo histórico sugiere que la falta de autoestima y el miedo al amor propio afectan a las mujeres modernas debido a las persistentes condiciones de género postindustriales.

El amor propio también se ha utilizado como herramienta en comunidades de color en los Estados Unidos. En el movimiento Black-Power de la década de 1970, el lema "¡El negro es hermoso!" se convirtió en una forma para que los afroamericanos se quitaran el manto de las normas de belleza predominantemente blancas. La estética cultural dominante anterior a la década de 1970 era alisar el cabello negro con una permanente o un peine caliente. Durante el movimiento Black Power, el "afro" o "fro" se convirtió en el peinado popular. Se trataba de dejar que Black Hair creciera de forma natural, sin tratamiento químico, para abrazar y hacer alarde de la textura del cabello extremadamente rizado de las personas negras. Se peinó el cabello con un peine. El objetivo era hacer que el cabello formara un halo alrededor de la cabeza, haciendo alarde de la negrura de su portador.

Plataformas modernas

El surgimiento de las redes sociales ha creado una plataforma para la promoción del amor propio y la concientización sobre la salud mental para acabar con el estigma que rodea a la salud mental y abordar el amor propio de manera positiva en lugar de negativa.

Algunos ejemplos modernos de plataformas de promoción del amor propio incluyen:

• Dove Campaign for Real Beauty (campaña de marketing comercial)
• putacaminar
• Escribir amor en sus brazos

Referencias literarias

Beck, Bhar, Brown y Ghahramanlou-Holloway (2008). "Autoestima e Ideación Suicida en Pacientes Externos Psiquiátricos". Comportamiento suicida y que amenaza la vida 38.

Malvolio se describe como "enfermo de amor propio... un apetito descontrolado" en Noche de Reyes (Iv85-6), sin perspectiva de sí mismo.

El amor propio o la autoestima fue definido más tarde por AP Gregg y C. Sedikides en 2003.

Orígenes del amor propio de Willy Zayas en 2019.