Amor platónico

El amor platónico es un tipo de amor que no es sexual ni romántico.

El término se deriva del nombre del filósofo griego Platón, aunque el filósofo nunca usó el término. El amor platónico, tal como lo concibió Platón, se refiere a elevarse a través de niveles de cercanía a la sabiduría y la verdadera belleza, desde la atracción carnal hacia los cuerpos individuales hasta la atracción hacia las almas y, finalmente, la unión con la verdad.

El amor platónico se contrasta con el amor romántico.

Interpretación filosófica clásica

El amor platónico se examina en el diálogo de Platón, el Banquete, que tiene como tema el tema del amor, o más generalmente el tema de Eros. Explica las posibilidades de cómo comenzó el sentimiento de amor y cómo ha evolucionado, tanto sexual como no sexualmente, y define el amor platónico genuino como inspirar la mente y el alma de una persona y dirigir su atención hacia los asuntos espirituales. De particular importancia es el discurso de Sócrates, quien atribuye al profeta Diotima una idea del amor platónico como medio de ascenso a la contemplación de lo divino, ascenso conocido como la "Escalera del Amor". Para Diotima y Platón en general, el uso más correcto del amor a los seres humanos es dirigir la mente hacia el amor a la divinidad. Sócrates define el amor basándose en clasificaciones separadas de embarazo (dar a luz); embarazo del cuerpo, embarazo del alma y conexión directa con la existencia. El embarazo del cuerpo resulta en niños humanos. El embarazo del alma, el siguiente paso en el proceso, produce "virtud", que es el alma (la verdad) traduciéndose a sí misma en forma material.

"... la virtud para los griegos significa la semejanza... en términos de Platón, Ser o idea". (106)

Eros

Pausanias, en el Simposio de Platón (181b-182a), define dos tipos de amor conocidos como "Eros": el Eros vulgar, o amor terrenal, y el Eros divino, o amor divino. Pausanias define el Eros vulgar como la atracción material hacia la belleza de una persona con fines de placer físico y reproducción, y el Eros divino como el que parte de la atracción física pero trasciende gradualmente al amor por la belleza suprema, colocada en un nivel similar al divino. Este concepto de Eros divino se transformó más tarde en el término "amor platónico".

Se consideraba que el Eros vulgar y el Eros divino estaban conectados y formaban parte del mismo proceso continuo de búsqueda de la perfección del propio ser, con el propósito de reparar la propia naturaleza humana y, finalmente, alcanzar un punto de unidad donde ya no hay una aspiración o necesidad. cambiar.

"Eros es... un momento de trascendencia... en la medida en que el otro nunca puede ser poseído sin ser aniquilado en su condición de otro, momento en el que tanto el deseo como la trascendencia cesarían... (84)

Eros como un dios

En el Simposio, se habla de Eros como un dios griego, más específicamente, el rey de los dioses, con cada invitado de la fiesta dando un elogio en alabanza a Eros.

Virtud

La virtud, según la filosofía griega, es el concepto de cuán estrechamente la realidad y la forma material equivalen a bueno, positivo o benévolo. Esto puede verse como una forma de relatividad lingüística.

La percepción de algunos autores modernos de los términos "virtud" y "bien" tal como se traducen al inglés del Simposio son un buen indicador de este malentendido. En la siguiente cita, el autor simplifica la idea de virtud simplemente como lo que es "bueno".

"...lo que es bueno es bello, y lo que es bello es bueno..."

Escalera del amor

La Escalera del Amor es una metáfora que relaciona cada paso hacia el Ser como peldaños consecutivos de una escalera. Cada paso más cerca de la verdad aleja aún más el amor de la belleza del cuerpo hacia el amor que se centra más en la sabiduría y la esencia de la belleza.

La escalera comienza con la atracción carnal de cuerpo por cuerpo, progresando hacia el amor por el cuerpo y el alma. Eventualmente, con el tiempo, con los consiguientes escalones en la escala, la idea de belleza finalmente ya no está conectada con un cuerpo, sino que se une por completo con el Ser mismo.

"[...] los seres humanos decentes deben ser gratificados, así como los que aún no lo son, para que lleguen a ser más decentes; y el amor de los decentes debe ser preservado". (187d, 17) - Eryximachus "finaliza" el discurso de Pausanias sobre Eros

Tragedia y comedia

El Banquete de Platón define dos extremos en el proceso del amor platónico; lo enteramente carnal y lo enteramente etéreo. Estos dos extremos del amor son vistos por los griegos en términos de tragedia y comedia. Según Diotima en su conversación con Sócrates, para que alguien alcance el último peldaño en la Escalera del Amor, esencialmente trascendería el cuerpo y ascendería a la inmortalidad, obteniendo acceso directo al Ser. Tal forma de amor es imposible de lograr para un mortal.

Lo que Platón describe como "embarazo del cuerpo" es enteramente carnal y busca el placer y la belleza sólo en la forma corporal. Este es el tipo de amor que, según Sócrates, practican los animales.

Ahora bien, si estos dos retratos del amor, el trágico y el cómico, son exageraciones, entonces podríamos decir que el retrato genuino del amor platónico es el que se encuentra entre ellos. El amor descrito como el practicado por aquellas que están embarazadas. según el alma, que participa tanto del reino de los seres como del reino del Ser, que capta el Ser indirectamente, a través de la mediación de los seres, sería un amor que Sócrates podría practicar".

Tragedia

Diotima considera que la limitación carnal del ser humano al embarazo del cuerpo es una forma de tragedia, ya que aparta a alguien de la búsqueda de la verdad. Uno estaría para siempre limitado a la belleza del cuerpo, sin poder acceder nunca a la verdadera esencia de la belleza.

Comedia

Diotima considera que la idea de que un mortal tenga acceso directo al Ser es una situación cómica simplemente por su imposibilidad. La descendencia de la verdadera virtud llevaría esencialmente a un mortal a lograr la inmortalidad.

Puntos de vista históricos del amor platónico

En la Edad Media, se hizo más popular un nuevo interés por las obras de Platón, su filosofía y su visión del amor, impulsado por Georgios Gemistos Plethon durante los Concilios de Ferrara y Florencia en 1438-1439. Más tarde, en 1469, Marsilio Ficino presentó una teoría del amor neoplatónico, en la que definió el amor como una habilidad personal de un individuo, que guía su alma hacia procesos cósmicos, metas espirituales elevadas e ideas celestiales. Ficino considera que el primer uso del sentido moderno del amor platónico es en una de sus cartas.

Aunque las discusiones de Platón sobre el amor originalmente se centraron en las relaciones sexuales entre miembros del mismo sexo, el erudito Todd Reeser estudia cómo el significado del amor platónico en el sentido original de Platón sufrió una transformación durante el Renacimiento, lo que llevó al sentido contemporáneo de amor heterosexual no sexual.

El término inglés "platónico" se remonta a The Platonick Lovers de William Davenant, interpretada en 1635, una crítica de la filosofía del amor platónico que era popular en la corte de Carlos I. La obra se derivó del concepto del Banquete de Platón del amor de una persona por la idea del bien, que él consideraba que se encontraba en la raíz de toda virtud y verdad. Durante un breve período, el amor platónico fue un tema de moda en la corte real inglesa, especialmente en el círculo que rodeaba a la reina Enriqueta María, la esposa del rey Carlos I. El amor platónico fue el tema de algunas de las mascaradas cortesanas realizadas en la era de Carolina. aunque la moda de esto pronto se desvaneció bajo las presiones del cambio social y político.

Siete tipos de amor

A lo largo de estas épocas, el amor platónico se clasificó lentamente en siete definiciones clásicas diferentes. Éstas eran:

• Eros: amor sexual o apasionado, o una perspectiva moderna del amor romántico.
• Philia: el amor de amistad o buena voluntad, que a menudo se encuentra con beneficios mutuos que también pueden formarse mediante el compañerismo, la confiabilidad y la confianza.
• Storge: el amor encontrado entre padres e hijos, a menudo un amor unilateral.
• Ágape: el amor universal, que consiste en el amor por los extraños, la naturaleza o Dios.
• Ludus: amor juguetón y no comprometido, destinado a la diversión sin consecuencias.
• Pragma: amor fundado en el deber y la razón, y los propios intereses a largo plazo.
• Philautia: amor propio, sano o malsano; insalubre si uno se coloca por encima de los dioses (hasta el punto de la arrogancia), y saludable si se utiliza para desarrollar la autoestima y la confianza.

A pesar de la variedad y cantidad de definiciones, las diferentes distinciones entre los tipos de amor no se consideraban concretas y mutuamente excluyentes, y a menudo se consideraba que se mezclaban entre sí en ciertos puntos.

Interpretaciones modernas

Definición

"El amor platónico, en su sentido popular moderno, es una relación afectiva en la que no entra el elemento sexual, especialmente en los casos en los que fácilmente se podría suponer lo contrario". "Los amantes platónicos funcionan para subrayar un papel de apoyo en el que el amigo ve [su] deber como la provisión de consejos, aliento y consuelo para la otra persona... y no implica exclusividad".

Complicaciones

Una de las complicaciones del amor platónico radica en la persistencia del uso del título mismo "amor platónico" versus el uso de "amigo". Es el uso de la palabra amor lo que nos dirige hacia una relación más profunda que el alcance de una amistad normal.

Amor queerplatónico

Algunos en las comunidades aromáticas y asexuales, dentro de la comunidad LGBT más amplia, han acuñado el término "queerplatónico" para referirse a las relaciones íntimas formales entre otras personas significativas que no involucran romance. Los sentimientos queerplatónicos a menudo se describen, como el romance, como que involucran una conexión emocional más profunda que la amistad.

Julie Sondra Decker escribe que el amor queerplatónico a menudo "parece indistinguible del romance cuando está fuera de la ecuación", pero no se le debe "asignar un estatus romántico si los participantes dicen que no es romántico". También señala que los observadores también pueden malinterpretarlo como una amistad cercana en circunstancias en las que socialmente se esperan gestos abiertamente románticos. Para Decker, la esencia de la atracción queerplatónica es su posición ambigua en relación con las categorías normativas: escribe que QPR "es una relación platónica, pero es 'queer' de alguna manera: no amigos, no parejas románticas, sino algo más".