Amor libre

El amor libre es un movimiento social que acepta todas las formas de amor. El objetivo inicial del movimiento era separar al estado de asuntos sexuales y románticos como el matrimonio, el control de la natalidad y el adulterio. Afirmó que tales problemas eran la preocupación de las personas involucradas y de nadie más. El movimiento se inició alrededor del siglo XIX, pero los hippies lo desarrollaron notablemente en los años sesenta.

Principios

Gran parte de la tradición del amor libre refleja una filosofía liberal que busca la libertad de la regulación estatal y la interferencia de la iglesia en las relaciones personales. De acuerdo con este concepto, las uniones libres de adultos (o personas mayores de edad) son relaciones legítimas que deben ser respetadas por todos los terceros, ya sean relaciones afectivas o sexuales. Además, algunos escritos de amor libre han argumentado que tanto hombres como mujeres tienen derecho al placer sexual sin restricciones sociales o legales. En la era victoriana, esta era una noción radical. Más tarde, se desarrolló un nuevo tema que vinculaba el amor libre con el cambio social radical y lo representaba como el presagio de una nueva sensibilidad antiautoritaria y antirrepresiva.

De acuerdo con el estereotipo actual, los primeros estadounidenses de clase media querían que el hogar fuera un lugar de estabilidad en un mundo incierto. A esta mentalidad se le atribuyen roles de género fuertemente definidos, lo que provocó una reacción minoritaria en la forma del movimiento del amor libre.

Si bien la frase amor libre a menudo se asocia con la promiscuidad en la imaginación popular, especialmente en referencia a la contracultura de las décadas de 1960 y 1970, históricamente el movimiento de amor libre no ha abogado por múltiples parejas sexuales o relaciones sexuales a corto plazo. Más bien, ha argumentado que las relaciones sexuales que se mantienen libremente no deben estar reguladas por la ley y pueden ser iniciadas o terminadas por las partes involucradas a voluntad.

El término "sexo radical" a menudo se usa indistintamente con el término "amante libre". Cualquiera que sea el nombre, los defensores tenían dos creencias fuertes: oposición a la idea de actividad sexual forzada en una relación y defensa de que una mujer use su cuerpo de la forma que le plazca.

Las leyes de particular interés para los movimientos de amor libre han incluido aquellas que impiden que una pareja no casada viva junta y las que regulan el adulterio y el divorcio, así como la edad de consentimiento, el control de la natalidad, la homosexualidad, el aborto y, a veces, la prostitución; aunque no todos los defensores del amor libre están de acuerdo en estos temas. La derogación de los derechos individuales en el matrimonio también es motivo de preocupación; por ejemplo, algunas jurisdicciones no reconocen la violación conyugal o la tratan con menos seriedad que la violación no conyugal. Los movimientos de amor libre desde el siglo XIX también han defendido el derecho a discutir públicamente la sexualidad y han luchado contra las leyes contra la obscenidad.

Relación con el feminismo

La historia del amor libre se entrelaza con la historia del feminismo. Desde finales del siglo XVIII, destacadas feministas, como Mary Wollstonecraft, han desafiado la institución del matrimonio y muchas han defendido su abolición.

Según la crítica feminista, una mujer casada era únicamente esposa y madre, negándole la oportunidad de ejercer otras ocupaciones; a veces esto fue legislado, como con la prohibición de que las mujeres casadas y las madres sean empleadas como maestras. En 1855, la defensora del amor libre Mary Gove Nichols (1810–1884) describió el matrimonio como la "aniquilación de la mujer", explicando que las mujeres eran consideradas propiedad de los hombres por la ley y el sentimiento público, lo que hacía posible que los hombres tiránicos privaran a sus esposas de toda libertad. Por ejemplo, la ley a menudo permitía que un esposo golpeara a su esposa. Los defensores del amor libre argumentaron que muchos niños nacían en matrimonios sin amor por obligación, sino que deberían ser el resultado de la elección y el afecto; sin embargo, los niños nacidos fuera del matrimonio no tenían los mismos derechos que los niños con padres casados.

En 1857, en Social Revolutionist, Minerva Putnam se quejó de que "en la discusión sobre el amor libre, ninguna mujer ha intentado dar su punto de vista sobre el tema" y desafió a cada mujer lectora a "levantarse en la dignidad de su naturaleza y declararse libre".."

En el siglo XIX al menos seis libros respaldaron el concepto de amor libre, todos escritos por hombres. Sin embargo, de las cuatro principales publicaciones periódicas de amor libre que siguieron a la guerra civil estadounidense, la mitad tenía directoras. Mary Gove Nichols fue la principal defensora y la mujer más admirada en el movimiento del amor libre. Su autobiografía (Mary Lyndon: Or, Revelations of a Life: An Autobiography, 1860) se convirtió en el primer argumento contra el matrimonio escrito desde el punto de vista de una mujer.

Para los defensores del amor libre, el acto sexual no se trataba solo de reproducción. El acceso al control de la natalidad se consideraba un medio para la independencia de las mujeres, y los principales activistas del control de la natalidad también abrazaron el amor libre. Los radicales sexuales permanecieron enfocados en sus intentos de defender el derecho de la mujer a controlar su cuerpo y discutir libremente temas como la anticoncepción, el abuso sexual conyugal (emocional y físico) y la educación sexual. Estas personas creían que al hablar sobre la sexualidad femenina ayudarían a empoderar a las mujeres. Para ayudar a lograr este objetivo, estos pensadores radicales se basaron en la palabra escrita, libros, folletos y publicaciones periódicas, y por estos medios el movimiento se sostuvo durante más de cincuenta años, difundiendo el mensaje del amor libre por todo Estados Unidos.

Historia

Primeros precedentes

Varios movimientos sociales utópicos a lo largo de la historia han compartido una visión del amor libre. Los esenios exclusivamente masculinos, que vivieron en el Medio Oriente desde el siglo I a. C. hasta el siglo I d. C., aparentemente evitaban el sexo, el matrimonio y la esclavitud. También renunciaron a la riqueza, vivieron en comunidad y eran vegetarianos pacifistas. Una secta paleocristiana conocida como los adamitas existió en el norte de África en los siglos II, III y IV y rechazó el matrimonio. Practicaban el nudismo y se creían libres del pecado original.

En el siglo VI, los seguidores del mazdaquismo en la Persia premusulmana aparentemente apoyaban una especie de amor libre en lugar del matrimonio. Una historia popular de la época que contiene una mención de una comunidad de amor libre (y nudista) bajo el mar es "La historia de Abdullah the Fisherman y Abdullah the Merman" de El libro de las mil y una noches (c. 10- Siglo 12).

Karl Kautsky, escribiendo en 1895, señaló que varios movimientos "comunistas" a lo largo de la Edad Media también rechazaron el matrimonio. Típico de tales movimientos, los cátaros de la Europa occidental de los siglos X al XIV liberaron a sus seguidores de toda prohibición moral y obligación religiosa, pero respetaron a aquellos que vivían con sencillez, evitaban quitar la vida humana o animal y eran célibes. Las mujeres tenían una igualdad y autonomía poco común, incluso como líderes religiosas. Los cátaros y grupos similares (valdenses, hermanos apóstoles, begardos y beguinos, lolardos y husitas) fueron tildados de herejes por la Iglesia Católica Romana y reprimidos. Otros movimientos compartieron su crítica del matrimonio pero defendieron las relaciones sexuales libres en lugar del celibato, como los Hermanos del Espíritu Libre, los taboritas y los picardos.

Pensamiento de la iluminación

Notable entre los intelectuales radicales en Inglaterra fue el poeta romántico William Blake, quien comparó explícitamente la opresión sexual del matrimonio con la esclavitud en obras como Visions of the Daughters of Albion (1793). Blake criticó las leyes matrimoniales de su época y, en general, criticó las nociones cristianas tradicionales de la castidad como virtud. En un momento de tremenda tensión en su matrimonio, en parte debido a la aparente incapacidad de Catherine para tener hijos, abogó directamente por traer una segunda esposa a la casa.Su poesía sugiere que las demandas externas de fidelidad conyugal reducen el amor a un mero deber en lugar de un afecto auténtico, y condena los celos y el egoísmo como motivo de las leyes matrimoniales. Poemas como "¿Por qué debería estar atado a ti, oh mi hermoso mirto?" y "Earth's Answer" parecen recomendar múltiples parejas sexuales. En su poema "Londres" habla de "las Bodas Fúnebres" plagadas de "la maldición de la ramera juvenil", resultado alternativamente de la falsa Prudencia y/o de la Prostitución. Visions of the Daughters of Albion se lee ampliamente (aunque no universalmente) como un tributo al amor libre, ya que la relación entre Bromion y Oothoon se mantiene unida solo por leyes y no por amor. Para Blake, la ley y el amor se oponen, y castiga el "lecho matrimonial congelado".

¿ Hasta que la que arde en juventud, y no conoce la suerte fijada, esté ligadaEn hechizos de ley a alguien a quien detesta? y ¿debe ella arrastrar la cadenade la vida en lujuria cansada? (5.21-3, E49)

Blake creía que los humanos estaban "caídos" y que un impedimento importante para una sociedad de amor libre era la naturaleza humana corrupta, no solo la intolerancia de la sociedad y los celos de los hombres, sino la naturaleza hipócrita e inauténtica de la comunicación humana. También parece haber pensado que el matrimonio debería brindar la alegría del amor, pero que en realidad a menudo no es así, ya que el conocimiento de una pareja de estar encadenada a menudo disminuye su alegría.

Otro miembro del círculo de Blake fue la pionera feminista inglesa Mary Wollstonecraft y su esposo y anarquista temprano, William Godwin. Los ideales del amor libre encontraron su paladín en una de las primeras feministas. En sus escritos, Wollstonecraft desafió la institución del matrimonio y abogó por su abolición. Sus novelas criticaron la construcción social del matrimonio y sus efectos en las mujeres. En su primera novela, Mary: A Fiction, escrita en 1788, la heroína se ve obligada a casarse sin amor por motivos económicos. Ella encuentra el amor en las relaciones con otro hombre y una mujer. La novela, María: o, Los errores de la mujer, nunca terminado pero publicado en 1798, gira en torno a la historia de una mujer encarcelada en un manicomio por su marido; María encuentra la realización fuera del matrimonio, en una aventura con un compañero de prisión. Mary aclara que "las mujeres tenían fuertes deseos sexuales y que era degradante e inmoral pretender lo contrario".

Wollstonecraft sintió que las mujeres no deberían renunciar a la libertad y el control de su sexualidad y, por lo tanto, no se casó con su pareja, Gilbert Imlay, a pesar de que los dos concibieron y tuvieron un hijo juntos en medio del Terror de la Revolución Francesa. Aunque la relación terminó mal, debido en parte al descubrimiento de la infidelidad de Imlay, y sobre todo porque Imlay la abandonó para siempre, la creencia de Wollstonecraft en el amor libre sobrevivió. Más tarde desarrolló una relación con Godwin, quien compartió sus ideales de amor libre y publicó sobre el tema a lo largo de su vida. Sin embargo, los dos decidieron casarse, solo unos meses antes de su muerte debido a complicaciones en el parto.

En un acto que se entendió para apoyar el amor libre, su hija, Mary, se unió al poeta romántico inglés Percy Bysshe Shelley, que aún estaba casado, a una edad temprana. Shelley escribió en defensa del amor libre (y del vegetarianismo) en las notas en prosa de Queen Mab (1813), en su ensayo Sobre el amor (c. 1815). y en el poema Epipsychidion (1821):

Nunca fui apegado a esa gran secta,Cuya doctrina es, que cada uno debe elegirDe entre la multitud una amante o un amigo,Y todos los demás, aunque justos y sabios, encomiendanAl frío olvido...El verdadero amor tiene esto, diferente del oro y del barro,Que dividir no es quitar.

Socialismo utópico

Las comunidades socialistas utópicas de Francia y Gran Bretaña de principios del siglo XIX, asociadas con escritores y pensadores como Henri de Saint -Simon y Charles Fourier en Francia, y Robert Owen en Inglaterra. Fourier, quien acuñó el término feminismo, abogó por la verdadera libertad, sin suprimir las pasiones: la supresión de las pasiones no solo es destructiva para el individuo, sino para la sociedad en su conjunto. Argumentó que todas las expresiones sexuales deben disfrutarse siempre que las personas no sean abusadas, y que "afirmar la diferencia de uno" en realidad puede mejorar la integración social.

Robert Owen argumentó que el matrimonio formaba parte de una "trinidad terrible" de opresores de la humanidad, así como la religión y la propiedad privada, y su hijo Robert Dale fue uno de los principales defensores del divorcio libre. La feminista saint-simoniana Pauline Roland adoptó una postura de amor libre contra el matrimonio y tuvo cuatro hijos en la década de 1830, todos los cuales llevaron su nombre.

El compositor alemán Richard Wagner abogó por algo así como el amor libre en varias de sus obras, y formó una familia con Cosima Liszt, entonces todavía casada con el director de orquesta Hans von Bülow. Aunque aparentemente escandalosas en ese momento, tales relaciones parecían las acciones de artistas admirados que seguían los dictados de sus propias voluntades, en lugar de las convenciones sociales, y de esta manera estaban en sintonía con los filósofos liberales del culto a la pasión de su época., como Fourier, y su apertura real o eventual puede entenderse como un preludio de las formas más libres del siglo XX. Friedrich Nietzsche habló ocasionalmente a favor de algo así como el amor libre, pero cuando le propuso matrimonio a Lou Andreas-Salome, su famoso practicante, ella lo reprendió por ser inconsistente con su filosofía del Superman libre y supramoral, una crítica que Nietzsche parece haberse tomado en serio, o al menos haber sido picado por ella. La relación entre el compositor Frédéric Chopin y el escritor George Sand puede entenderse como un ejemplo de amor libre de varias maneras. El comportamiento de este tipo por parte de figuras a la vista del público hizo mucho para erosionar la credibilidad del convencionalismo en las relaciones, especialmente cuando tal convencionalismo trajo infelicidad real a sus practicantes.

Orígenes del movimiento

El eminente sociólogo Herbert Spencer argumentó en sus Principios de sociología a favor de la implementación del divorcio libre. Al afirmar que el matrimonio consta de dos componentes, "unión de derecho" y "unión de afecto", argumentó que con la pérdida de esta última unión, la unión legal debería perder todo sentido y disolverse automáticamente, sin el requisito legal de divorcio. El amor libre enfatizó particularmente los derechos de las mujeres ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres: por ejemplo, las leyes sobre el matrimonio y las medidas contra el control de la natalidad.

Estados Unidos

El amor libre comenzó a fusionarse en un movimiento a mediados y finales del siglo XIX. El término fue acuñado por el escritor socialista cristiano John Humphrey Noyes, aunque él prefería utilizar el término "matrimonio complejo". Noyes fundó la Comunidad Oneida en 1848, una comunidad utópica que "[rechazaba] el matrimonio convencional como una forma de legalismo del que los cristianos deberían estar libres y como una institución egoísta en la que los hombres ejercían derechos de propiedad sobre las mujeres". Encontró justificación bíblica: "En la resurrección ni se casarán ni serán dados en casamiento, sino que serán como los ángeles en el cielo" (Mateo 22:30). Noyes también apoyó la eugenesia; y solo a ciertas personas (incluido el propio Noyes) se les permitió convertirse en padres. Otro movimiento se estableció en Berlin Heights, Ohio.

En 1852, un escritor llamado Marx Edgeworth Lazarus publicó un tratado titulado "Amor versus matrimonio pt. 1", en el que describía el matrimonio como "incompatible con la armonía social y la causa principal de las deficiencias mentales y físicas". Lázaro entrelazó sus escritos con sus enseñanzas religiosas, factor que hizo más tolerable a la comunidad cristiana la idea del amor libre. Elementos del movimiento de amor libre también tenían vínculos con movimientos abolicionistas, estableciendo paralelismos entre la esclavitud y la "esclavitud sexual" (matrimonio) y formando alianzas con activistas negros.

La feminista estadounidense Victoria Woodhull (1838-1927), la primera mujer en postularse para la presidencia de los EE. UU. en 1872, también fue llamada "la suma sacerdotisa del amor libre". En 1871, Woodhull escribió: "Sí, soy un amante libre. Tengo el derecho inalienable, constitucional y natural de amar a quien quiera, de amar durante el tiempo que pueda, de cambiar ese amor todos los días si Por favor, y con ese derecho ni tú ni ninguna ley que puedas enmarcar tienen derecho a entrometerse".

El movimiento de mujeres, el amor libre y el espiritismo eran tres movimientos fuertemente vinculados en ese momento, y Woodhull también era un líder espiritista. Al igual que Noyes, también apoyó la eugenesia. La también reformadora social y educadora Mary Gove Nichols estaba felizmente casada (con su segundo marido) y juntos publicaron un periódico y escribieron libros y artículos médicos, una novela y un tratado sobre el matrimonio, en los que defendían el caso del amor libre. Tanto Woodhull como Nichols finalmente repudiaron el amor libre.

Las publicaciones del movimiento en la segunda mitad del siglo XIX incluyeron Nichols' Monthly, The Social Revolutionist, Woodhull & Claflin's Weekly (ed. Victoria Woodhull y su hermana Tennessee Claflin), The Word (ed. Ezra Heywood), Lucifer, the Light -Bearer (ed. Moses Harman) y el periódico de Detroit en alemán Der Arme Teufel (ed. Robert Reitzel). Las organizaciones incluyeron la Liga de Amor Libre de Nueva Inglaterra, fundada con la ayuda del socialista libertario estadounidense Benjamin Tucker como un derivado de la Liga de Reforma Laboral de Nueva Inglaterra (NELRL). Una minoría de librepensadores también apoyó el amor libre.

La revista de amor libre más radical fue The Social Revolutionist, publicada en 1856–1857, por John Patterson. El primer volumen constaba de veinte escritores, de los cuales solo uno era mujer.

Los radicales sexuales no estaban solos en su lucha contra los ideales del matrimonio. Algunos otros estadounidenses del siglo XIX vieron esta institución social como defectuosa, pero dudaron en abolirla. Grupos como los Shakers, la Comunidad Oneida y los Santos de los Últimos Días desconfiaban de la noción social del matrimonio. Estas organizaciones y los radicales sexuales creían que la verdadera igualdad nunca existiría entre los sexos mientras la iglesia y el estado siguieran trabajando juntos, empeorando el problema de la subordinación de las esposas a sus maridos.

Los movimientos de amor libre continuaron hasta principios del siglo XX en los círculos bohemios del Greenwich Village de Nueva York. Un grupo de aldeanos vivió ideales de amor libre y los promovió en la revista política The Masses y su publicación hermana The Little Review,una revista literaria. Incorporando influencias de los escritos de los pensadores y activistas ingleses Edward Carpenter y Havelock Ellis, mujeres como Emma Goldman hicieron campaña por una variedad de libertades sexuales, incluida la homosexualidad y el acceso a la anticoncepción. Otras figuras notables de la escena de Greenwich-Village que se han asociado con el amor libre incluyen a Edna St. Vincent Millay, Max Eastman, Crystal Eastman, Floyd Dell, Mabel Dodge Luhan, Ida Rauh, Hutchins Hapgood y Neith Boyce. Dorothy Day también escribió apasionadamente en defensa del amor libre, los derechos de la mujer y la anticoncepción, pero luego, tras convertirse al catolicismo, criticó la revolución sexual de los años sesenta.

El desarrollo de la idea del amor libre en los Estados Unidos también se vio significativamente afectado por el editor de la revista Playboy, Hugh Hefner, cuyas actividades y personalidad durante más de medio siglo popularizaron la idea del amor libre entre el público en general.

Reino Unido

El amor libre era un principio central de la filosofía de la Fraternidad de la Nueva Vida, fundada en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson. Los miembros de la beca incluyeron muchos intelectuales ilustres de la época, que desafiaron radicalmente las nociones victorianas aceptadas de moralidad y sexualidad, incluidos los poetas Edward Carpenter y John Davidson, el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt, el sexólogo Havelock Ellis, las feministas Edith Lees, Emmeline Pankhurst y Annie Besant y los escritores HG Wells, Bernard Shaw, Bertrand Russell y Olive Schreiner.Su objetivo era "El cultivo de un carácter perfecto en todos y cada uno", y creía en la transformación de la sociedad dando un ejemplo de vida limpia y simplificada para que otros lo siguieran. Muchos de los miembros de la Fraternidad abogaban por el pacifismo, el vegetarianismo y la vida sencilla.

Edward Carpenter fue el primer activista por los derechos de los homosexuales. Se interesó por la educación progresista, especialmente brindando información a los jóvenes sobre el tema de la educación sexual. Para Carpenter, la educación sexual significaba presentar un análisis claro de las formas en que el sexo y el género se usaban para oprimir a las mujeres, contenido en el trabajo radical de Carpenter Love's Coming-of-Age. En él argumentó que una sociedad justa e igualitaria debe promover la libertad sexual y económica de las mujeres. El quid principal de su análisis se centró en los efectos negativos de la institución del matrimonio. Consideraba el matrimonio en Inglaterra tanto como un celibato forzado como una forma de prostitución.

No creía que las mujeres fueran verdaderamente libres hasta que se estableciera una sociedad socialista. Sin embargo, a diferencia de muchos de sus contemporáneos, esto lo llevó a concluir que todos los trabajadores oprimidos deberían apoyar la emancipación de la mujer, en lugar de subordinar los derechos de la mujer a los derechos del trabajador masculino. Comentó: "... no hay solución excepto la libertad de la mujer, lo que significa, por supuesto, la libertad de las masas populares, hombres y mujeres, y el cese total de la esclavitud económica. No hay solución que no incluir la redención de los términos mujeres libres y amor libre a su verdadero y justo significado.Que toda mujer cuyo corazón sangra por los sufrimientos de su sexo, se apresure a declararse y a constituirse, en la medida de sus posibilidades, en mujer."

El defensor británico más conocido del amor libre fue el filósofo Bertrand Russell, más tarde Tercer Conde Russell, quien dijo que no creía que realmente conocía a una mujer hasta que había hecho el amor con ella. Russell abordó constantemente aspectos del amor libre a lo largo de sus voluminosos escritos y no estuvo personalmente satisfecho con la monogamia convencional hasta una edad avanzada. Su obra más famosa sobre el tema fue El matrimonio y la moral., publicado en 1929. El libro critica duramente las nociones victorianas de moralidad con respecto al sexo y el matrimonio. Russell argumentó que las leyes e ideas sobre el sexo de su tiempo eran un popurrí de varias fuentes, que dejaron de ser válidas con el advenimiento de la anticoncepción, ya que los actos sexuales ahora están separados de la concepción. Argumentó que la familia es lo más importante para el bienestar de los niños y, como tal, un hombre y una mujer deben considerarse vinculados solo después de su primer embarazo.

Marriage and Morals provocó enérgicas protestas y denuncias contra Russell poco después de la publicación del libro. Una década más tarde, el libro le costó su nombramiento como profesor en el City College de Nueva York debido a un fallo judicial de que sus opiniones lo hacían "moralmente incapacitado" para enseñar. Contrariamente a lo que mucha gente creía, Russell no abogó por una posición libertina extrema. En cambio, sintió que el sexo, aunque es un impulso natural como el hambre o la sed, implica más que eso, porque nadie está "satisfecho con el simple acto sexual". Argumentó que la abstinencia aumenta el placer del sexo, que es mejor cuando "tiene un gran elemento psíquico que cuando es puramente físico".

Russell señaló que para que un matrimonio funcione se requiere que "haya un sentimiento de completa igualdad en ambos lados; no debe haber interferencia con la libertad mutua; debe haber la más completa intimidad física y mental; y debe haber cierta similitud en con respecto a los estándares de valor". Argumentó que, en general, era imposible mantener este sentimiento mutuo durante un período de tiempo indefinido, y que la única opción en tal caso era prever la fácil disponibilidad del divorcio o la sanción social de la separación extramatrimonial. sexo.

La visión de Russell sobre el matrimonio cambió a medida que atravesaba las luchas personales de los matrimonios posteriores, en su autobiografía escribe: "No sé lo que pienso ahora sobre el tema del matrimonio. Parece haber objeciones insuperables a cada teoría general al respecto. Quizás el divorcio fácil causa menos infelicidad que cualquier otro sistema, pero ya no soy capaz de ser dogmático en el tema del matrimonio ”.

Russell también fue uno de los primeros defensores de derogar las leyes de sodomía.

Australia

El interés por el amor libre se extendió a Australia a fines del siglo XIX. El anarquista de origen inglés Chummy Fleming fundó el Club Anarquista de Melbourne en 1886, que dirigió un debate sobre el tema del amor libre, y un par de años más tarde publicó un panfleto anónimo sobre el tema: 'Amor libre: explicado y defendido' (posiblemente escrito por David Andrade o Chummy Fleming). La visión del Club Anarquista se formó en parte como una reacción a los infames asesinatos de Whitechapel por parte del notorio Jack el Destripador; sus atrocidades fueron entendidas popularmente en ese momento por algunos, al menos por los anarquistas, como una violación de la libertad de ciertas clases extremas de "mujeres trabajadoras", pero por extensión de todas las mujeres.

La libertaria de Newcastle Alice Winspear, esposa del pionero socialista William Robert Winspear, escribió: "Tengamos libertad, libertad tanto para el hombre como para la mujer, libertad para ganarnos el pan en cualquier vocación que mejor se adapte a nosotros, y libertad para amar donde queramos"., y vivir sólo con aquellos a quienes amamos, y por quienes somos amados a cambio". Un par de décadas más tarde, la poeta feminista anarquista de Melbourne, Lesbia Harford, también defendió el amor libre.

Francia

En los distritos bohemios de Montmartre y Montparnasse, muchos estaban decididos a escandalizar la sensibilidad "burguesa" de la sociedad en la que crecieron; muchos, como el anarquista Benoît Broutchoux, favorecieron el amor libre. Al mismo tiempo, la activista radical travestida Madeleine Pelletier practicaba el celibato, distribuía información y dispositivos anticonceptivos y realizaba abortos.

Un importante propagandista del amor libre fue el anarquista individualista Émile Armand. Abogó por el naturismo y el poliamor en lo que denominó la camaraderie amoureuse. Escribió muchos artículos propagandísticos sobre este tema como "De la liberté sexuelle" (1907) donde defendía no sólo un vago amor libre sino también múltiples parejas, a las que denominaba "amor plural". En la revista anarquista individualista L'en dehors, él y otros continuaron de esta manera. Armand aprovechó esta oportunidad para esbozar sus tesis apoyando el sexualismo revolucionario y la camaradería amoureuse que diferían de los puntos de vista tradicionales de los partidarios del amor libre en varios aspectos.

Más tarde, Armand afirmó que, desde una perspectiva individualista, nada era reprobable en hacer el "amor", incluso si uno no tenía sentimientos muy fuertes por la pareja. "La tesis de la camaradería amoureuse", explicó, "implica un contrato de asociación libre (que puede ser anulado sin previo aviso, previo acuerdo) celebrado entre individualistas anarquistas de diferentes géneros, con sujeción a las normas necesarias de higiene sexual, con miras a protegiendo a las otras partes del contrato de ciertos riesgos de la experiencia amorosa, tales como el rechazo, la ruptura, el exclusivismo, la posesividad, la unicidad, la coquetería, los caprichos, la indiferencia, la coquetería, el desprecio por los demás y la prostitución”.(1926), seguida a lo largo de los años por Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle" (1930) y, finalmente, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), un libro de casi 350 páginas que comprende la mayor parte de sus escritos sobre sexualidad. En un texto de 1937 menciona entre los objetivos individualistas la práctica de formar asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de carácter heterosexual, homosexual, bisexual o una combinación de ambos.

También defendió el derecho de las personas a cambiar de sexo y manifestó su disposición a rehabilitar los placeres prohibidos, las caricias inconformistas (personalmente se inclinaba por el voyeurismo), así como la sodomía. Esto le llevó a asignar cada vez más espacio a los que llamó "los inconformistas sexuales", excluyendo la violencia física. Su militancia también incluyó la traducción de textos de personas como Alexandra Kollontai y Wilhelm Reich y el establecimiento de asociaciones de amor libre que intentaron poner en práctica la camaraderie amoureuse a través de experiencias sexuales reales.

Los grupos de defensa del amor libre activos durante este tiempo incluyeron la Association d'Études sexologiques y la Ligue mondiale pour la Réforme sexuelle sur une base scientifique.

Alemania

En Alemania, de 1891 a 1919, la Verband Fortschrittlicher Frauenvereine (Liga de Asociaciones de Mujeres Progresistas) llamó al boicot al matrimonio y al disfrute de la sexualidad. Fundada por Lily Braun y Minna Cauer, la liga también tuvo como objetivo organizar a las prostitutas en sindicatos, enseñó anticoncepción y apoyó el derecho al aborto y la abolición de las sanciones penales contra la homosexualidad, además de ejecutar programas de cuidado infantil para madres solteras. En 1897, la profesora y escritora Emma Trosse publicó un folleto titulado Ist freie Liebe Sittenlosigkeit? ("¿Es el amor libre inmoralidad?").

El movimiento mundial de emancipación homosexual también comenzó en Alemania a fines del siglo XIX, y muchos de los pensadores cuyo trabajo inspiró la liberación sexual en el siglo XX también eran del mundo de habla alemana, como Sigmund Freud, Otto Gross, Herbert Marcuse, Wilhelm Reich, y el seguidor y biógrafo de Max Stirner, John Henry Mackay.

URSS

Después de la Revolución de Octubre en Rusia, Alexandra Kollontai se convirtió en la mujer más destacada de la administración soviética. Kollontai también fue un campeón del amor libre. Sin embargo, Clara Zetkin registró que Lenin se oponía al amor libre como "completamente antimarxista y, además, antisocial". Zetkin también relató la denuncia de Lenin de los planes para organizar a las mujeres prostitutas de Hamburgo en una "sección militante revolucionaria especial": lo vio como "corrupto y degenerado".

A pesar de la vida marital tradicional de Lenin y la mayoría de los bolcheviques, creían que las relaciones sexuales estaban fuera de la jurisdicción del estado. El gobierno soviético abolió las regulaciones zaristas de siglos de antigüedad sobre la vida personal, que prohibían la homosexualidad y dificultaban que las mujeres obtuvieran permisos de divorcio o vivieran solteras. Sin embargo, a fines de la década de 1920, Stalin se hizo cargo del Partido Comunista y comenzó a implementar políticas socialmente conservadoras. La homosexualidad se clasificó como un trastorno mental y el amor libre se satanizó aún más.

Reciente

Desde finales de la década de 1940 hasta la de 1960, la tradición bohemia de amor libre de Greenwich Village en Estados Unidos fue continuada por la generación beat, aunque se diferenció de sus predecesores por ser un movimiento aparentemente dominado por hombres. The Beats también produjo la primera aparición de hombres homosexuales campeones del amor libre en los EE. UU., con escritores como Allen Ginsberg y William S. Burroughs. Como algunos de los anteriores, los ritmos desafiaron una variedad de convenciones sociales y encontraron inspiración en aspectos de la cultura negra como la música jazz. El movimiento Beat condujo en la costa oeste a las actividades de grupos como los Merry Pranksters (dirigidos, según el historiador de Grateful Dead, Dennis McNally, no por el novelista Ken Kesey, sino por el hipster y conductor Neal Cassady) y toda la música pop de San Francisco. escena, en el que las implicaciones de la bohemia sexual fueron presentadas en una variedad de formas por los hippies. El estudio de la sexología continuó ganando prominencia a lo largo de la era, con el trabajo de los investigadores Alfred Kinsey y Masters and Johnson que respaldan los desafíos a los valores tradicionales relacionados con el sexo y el matrimonio.

Con Summer of Love en 1967, las excentricidades de este grupo se convirtieron en un movimiento reconocido a nivel nacional. A pesar de la revolución sexual en desarrollo y la influencia que los beatniks tuvieron en esta nueva rebelión social contracultural, se ha reconocido que el movimiento de la Nueva Izquierda fue posiblemente el defensor más destacado del amor libre a fines de la década de 1960. Muchos entre los jóvenes de la contracultura se pusieron del lado de los argumentos de la Nueva Izquierda de que el matrimonio era un símbolo de la cultura capitalista tradicional que apoyaba la guerra. "Make Love Not War" se convirtió en un eslogan popular en el movimiento de contracultura que denunciaba tanto la guerra como el capitalismo. Las imágenes del levantamiento prosocialista de mayo de 1968 en Francia, que ocurrió cuando las protestas contra la guerra se intensificaban en todo Estados Unidos, también proporcionarían una importante fuente de moral para la causa de la Nueva Izquierda.

La declaración del 20 de diciembre de 1967 del Ministro de Justicia de Canadá, y futuro Primer Ministro, Pierre Elliot Trudeau "no hay lugar para el estado en los dormitorios de la nación" fue una declaración muy pública que justificaba la despenalización por parte de su gobierno de la actividad sexual entre parejas del mismo sexo en Canadá, después de Verano de amor de 1967.

El feminismo de la segunda ola continuó cuestionando la enseñanza judeocristiana tradicional sobre la sexualidad, mientras que grupos como Moral Majority y la derecha cristiana se opusieron al cambio, después de que Roe v Wade aumentara considerablemente el acceso al aborto en los Estados Unidos.

Después de los disturbios de Stonewall, los derechos de los homosexuales se convirtieron en un tema cada vez más importante, pero a principios del siglo XXI los activistas homosexuales cambiaron su enfoque hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo en lugar del amor libre. El divorcio y las familias mixtas se volvieron más comunes, y las parejas jóvenes optaron cada vez más por vivir juntas en matrimonios de derecho consuetudinario o parejas de hecho en lugar de casarse por la iglesia o formalizar o legalizar el matrimonio a través del sistema judicial.