Amor fati

Amor fati es una frase latina que puede traducirse como "amor del destino" o "amor del destino de uno". Se utiliza para describir una actitud en la que uno ve todo lo que sucede en la vida, incluido el sufrimiento y la pérdida, como algo bueno o, al menos, necesario.

Amor fati a menudo se asocia con lo que Friedrich Nietzsche llamó "recurrencia eterna", la idea de que, durante un período de tiempo infinito, todo se repite infinitamente. A partir de esto, desarrolló el deseo de estar dispuesto a vivir exactamente la misma vida una y otra vez por toda la eternidad ("... no anhele nada más fervientemente que esta última confirmación y sello eternos").

Nietzsche

El concepto de amor fati se ha relacionado con Epicteto. También se ha relacionado con los escritos de Marco Aurelio, quien no usó las palabras (escribió en griego, no en latín). Sin embargo, encontró su expresión más explícita en Nietzsche, quien hizo del amor al destino el centro de su filosofía. En "Por qué soy tan inteligente" Ecce Homo, sección 10, escribe:

"Mi fórmula para la grandeza en un ser humano es el amor fati: que uno no quiere que nada sea diferente, ni adelante, ni atrás, ni en toda la eternidad. No sólo soportar lo necesario, y mucho menos ocultarlo; todo idealismo es mentira en el frente a lo que es necesario, pero ámalo ".

La frase se usa en otras partes de los escritos de Nietzsche y es representativa de la visión general de la vida que articula en la sección 276 de The Gay Science:

"Quiero aprender cada vez más a ver como bello lo que es necesario en las cosas; entonces seré de los que embellecen las cosas. Amor fati: ¡que ese sea mi amor de ahora en adelante! No quiero hacer la guerra contra lo que es feo. No quiero acusar, ni siquiera quiero acusar a los que acusan. Mirar hacia otro lado será mi única negación.

Nietzsche en este contexto se refiere al "decidor de sí", no en un sentido político o social, sino como una persona que es capaz de aceptar sin concesiones la realidad per se.

RJ Hollingdale, quien tradujo Así habló Zaratustra al inglés, argumentó que la idea de amor fati de Nietzsche se originó en el pietismo luterano de su infancia.

Sufrimiento

El amor por el destino de Nietzsche lo lleva naturalmente a confrontar la realidad del sufrimiento de una manera radical. Porque amar lo que es necesario exige no solo que amemos lo malo junto con lo bueno, sino que veamos a los dos como inextricablemente vinculados. En la sección 3 del prefacio de The Gay Science, escribe:

"Solo el gran dolor es el último liberador del espíritu... Dudo que ese dolor nos haga 'mejores'; pero sé que nos hace más profundos".

Nietzsche no promueve el sufrimiento como un bien en sí mismo, sino como una condición previa para el bien. Un 'momento único' de bien justifica una eternidad de mal, pero un extremo no puede tener sentido sin el otro. En Voluntad de poder, escribe:

“Pues nada se basta a sí mismo, ni en nosotros mismos ni en las cosas; y si nuestra alma ha temblado de felicidad y sonado como una cuerda de arpa una sola vez, se ha necesitado toda la eternidad para producir este único acontecimiento, y en este único momento de afirmación toda la eternidad fue llamada buena, redimida, justificada y afirmada”.

Desarrollo moderno

Alberto Camus

El filósofo francés Albert Camus, en su ensayo de 1942 sobre "El mito de Sísifo", explora ideas similares a las de Nietzsche. Según la filosofía del absurdo de Camus, la condición humana es análoga a la maldición de Sísifo, quien en la mitología griega antigua fue condenado a repetir eternamente la tarea de empujar una roca colina arriba solo para verla rodar hacia abajo nuevamente. Al igual que Nietzsche, Camus concluye que la felicidad solo es posible cuando la falta de sentido esencial de la existencia de uno no solo se reconoce sino que se afirma positivamente.

En "Regreso a Tipasa" (1952), Camus escribe:

¿Qué más puedo desear que no excluir nada y aprender a trenzar con hilo blanco e hilo negro una sola cuerda estirada hasta romperse?

Camus, como Nietzsche, sostuvo que abrazar el destino era central para su filosofía y para la vida misma. Resumiendo su visión general de la vida en el trabajo anterior, Camus habló además de: "una voluntad de vivir sin rechazar nada de la vida, que es la virtud que más honro en este mundo".