Amor cortés

Amor cortés (occitano: fin'amor [finaˈmuɾ]; Francés: amour courtois [amuʁ kuʁtwa]) fue una concepción literaria europea medieval del amor que enfatizaba la nobleza y la caballería. La literatura medieval está llena de ejemplos de caballeros que se embarcan en aventuras y realizan diversas hazañas o servicios para las damas debido a su "amor cortés". Este tipo de amor es originalmente una ficción literaria creada para el entretenimiento de la nobleza, pero con el paso del tiempo, estas ideas sobre el amor cambiaron y atrajeron a un público más amplio. En la alta Edad Media, se desarrolló un "juego de amor" en torno a estas ideas como un conjunto de prácticas sociales. "Amar noblemente" se consideraba una práctica enriquecedora y mejoradora.

El amor cortés comenzó en las cortes ducales y principescas de Aquitania, Provenza, Champaña, la Borgoña ducal y el reino normando de Sicilia a finales del siglo XI. En esencia, el amor cortés era una experiencia entre el deseo erótico y el logro espiritual, "un amor a la vez ilícito y moralmente elevado, apasionado y disciplinado, humillante y exaltante, humano y trascendente". El tema fue prominente tanto para músicos como para poetas, siendo utilizado con frecuencia por trovadores, trouvères y minnesänger. El tema también fue popular entre los principales escritores, incluidos Geoffrey Chaucer, Dante y Petrarch.

El término "amor cortés" fue popularizado por primera vez por Gaston Paris y desde entonces ha tenido una amplia variedad de definiciones y usos. Su interpretación, orígenes e influencias siguen siendo objeto de debate crítico.

Origen del término

Si bien su origen es incierto, Gaston Paris le dio mayor popularidad al término amour courtois ("amor cortés") en su artículo de 1883 "Études sur les romans de la Table Ronde: Lancelot du Lac, II: Le conte de la charrette ". un tratado que inspecciona Lancelot, el caballero del carro de Chrétien de Troyes (1177). París dijo amour courtoisera una idolatría y una disciplina ennoblecedora. El amante (idólatra) acepta la independencia de su amada y trata de hacerse digno de ella actuando con valentía y honradez (nobleza) y haciendo todo lo que ella desee, sometiéndose a una serie de pruebas (ordalías) para demostrarle su ardor y compromiso. La satisfacción sexual, dijo Paris, puede no haber sido un objetivo o incluso un resultado, pero el amor tampoco era del todo platónico, ya que se basaba en la atracción sexual.

El término y la definición de Paris pronto fueron ampliamente aceptados y adoptados. En 1936, CS Lewis escribió La alegoría del amor solidificando aún más el amor cortés como un "amor de un tipo altamente especializado, cuyas características pueden enumerarse como humildad, cortesía, adulterio y la religión del amor".

Más tarde, historiadores como DW Robertson Jr., en la década de 1960 y John C. Moore y E. Talbot Donaldson en la década de 1970, criticaron el término por ser una invención moderna, y Donaldson lo llamó "El mito del amor cortés", porque no se admite en los textos medievales. Aunque el término "amor cortés" aparece solo en un poema provenzal existente (como cortez amors en una letra de finales del siglo XII de Peire d'Alvernhe), está estrechamente relacionado con el término fin'amor ("buen amor".) que aparece con frecuencia en provenzal y francés, así como en alemán traducido como hohe Minne. Además, otros términos y frases asociados con "cortesía" y "amor" son comunes a lo largo de la Edad Media. Aunque Paris usó un término con poco apoyo en la literatura contemporánea, no era un neologismo y describe útilmente una concepción particular del amor y se enfoca en la cortesía que era su esencia.

Richard Trachsler dice que "el concepto de literatura cortesana está vinculado a la idea de la existencia de textos cortesanos, textos producidos y leídos por hombres y mujeres que comparten algún tipo de cultura elaborada que todos tienen en común". Argumenta que muchos de los textos que los académicos afirman que son cortesanos también incluyen textos "descorteses", y argumenta que no hay una forma clara de determinar "dónde termina la cortesía y comienza la descortesía" porque los lectores disfrutarían de textos que se suponía que eran completamente corteses. sin darse cuenta también estaban disfrutando de textos que eran descorteses. Esto presenta un claro problema en la comprensión de la cortesía.

Historia

La práctica del amor cortés se desarrolló en la vida de los castillos de cuatro regiones: Aquitania, Provenza, Champaña y la Borgoña ducal, alrededor de la época de la Primera Cruzada (1099). Leonor de Aquitania (1124-1204) llevó los ideales del amor cortés de Aquitania primero a la corte de Francia y luego a Inglaterra (se convirtió en reina consorte en cada uno de estos dos reinos sucesivamente). Su hija María, condesa de Champaña (1145-1198) trajo un comportamiento cortés a la corte del Conde de Champaña. El amor cortés encontró expresión en los poemas líricos escritos por trovadores, como Guillermo IX, duque de Aquitania (1071-1126), uno de los primeros poetas trovadorescos.

Los poetas adoptaron la terminología del feudalismo, declarándose vasallos de la dama y dirigiéndose a ella como midones.(mi señor), que tenía un doble beneficio: permitir que el poeta usara un nombre en clave (para evitar tener que revelar el nombre de la dama) y al mismo tiempo halagarla al dirigirse a ella como su señor. El modelo del trovador de la dama ideal era la esposa de su empleador o señor, una dama de mayor estatus, generalmente la rica y poderosa jefa del castillo. Cuando su esposo estaba en Crusade o en otro lugar, ella dominaba los asuntos domésticos y culturales; a veces este era el caso incluso cuando el marido estaba en casa. El poeta dio voz a las aspiraciones de la clase cortesana, pues sólo aquellos que eran nobles podían dedicarse al amor cortés. Este nuevo tipo de amor vio la nobleza no basada en la riqueza y la historia familiar, sino en el carácter y las acciones; como la devoción, la piedad, la galantería, atrayendo así a los caballeros más pobres que vieron una vía para avanzar.

Dado que en ese momento algunos matrimonios entre nobles tenían poco que ver con las perspectivas modernas de lo que constituye el amor, el amor cortés también era una forma en que los nobles expresaban el amor que no se encuentra en su matrimonio. "Amantes" en el contexto del amor cortés no necesita referirse al sexo, sino al acto de amar. Estos "amantes" tenían breves citas en secreto, que se intensificaron mentalmente, pero tal vez no físicamente. Por otro lado, las continuas referencias a las camas y dormir en brazos del amante en fuentes medievales como el trovador albas y romances como el Lancelot de Chrétien implican, al menos en algunos casos, un contexto de relaciones sexuales reales.

A finales del siglo XII, la obra muy influyente de Andreas Capellanus De amore ("Sobre el amor") había codificado las reglas del amor cortés. De amore enumera reglas como:

• "El matrimonio no es una verdadera excusa para no amar".
• "El que no es celoso no puede amar".
• "Nadie puede estar atado por un doble amor".
• "Cuando se hace público, el amor rara vez perdura".

Gran parte de su estructura y sus sentimientos derivan del Ars amatoria de Ovidio.

Influencia andaluza e islámica

La literatura hispanoárabe, así como la influencia árabe en Sicilia, proporcionó una fuente adicional, en paralelo con Ovidio, para los primeros trovadores de Provenza, aunque a veces se pasa por alto en los relatos del amor cortés. Los poetas árabes y la poesía de la España musulmana expresan puntos de vista igualmente oximorónicos del amor, tan beneficioso como angustioso, como lo harían los trovadores; mientras que también debe tenerse en cuenta el contacto más amplio de Europa con el mundo islámico. Dado que prácticas similares al amor cortés ya prevalecían en Al-Andalus y en otras partes del mundo islámico, es muy probable que las prácticas islámicas influyeran en los cristianos europeos, especialmente en el sur de Europa, donde surgieron por primera vez las formas clásicas de amor cortés.

Según Gustave E. von Grunebaum, se desarrollaron varios elementos relevantes en la literatura árabe, incluidos contrastes como enfermedad/medicina y deleite/tormento, para caracterizar la experiencia amorosa. Las nociones de "amor por el amor" y "exaltación de la dama amada" se remontan a la literatura árabe de los siglos IX y X. El psicólogo y filósofo persa Ibn Sina (c.  980 - 1037; conocido como "Avicena" en Europa) desarrolló la noción del "poder ennoblecedor" del amor a principios del siglo XI en su tratado Risala fi'l-Ishq ("Tratado Enamorado").El elemento final del amor cortés, el concepto de "amor como deseo que nunca se cumplirá", a veces se presentaba implícitamente en la poesía árabe, pero primero se convirtió en una doctrina en la literatura europea, en la que estaban presentes los cuatro elementos del amor cortés.

Según un argumento esbozado por Maria Rosa Menocal en The Arabic Role in Medieval Literary History (1987), en la España del siglo XI apareció un grupo de poetas errantes que iban de corte en corte y, en ocasiones, viajaban a las cortes cristianas del sur de Francia., una situación que refleja de cerca lo que sucedería en el sur de Francia aproximadamente un siglo después. Los contactos entre estos poetas españoles y los trovadores franceses fueron frecuentes. Las formas métricas utilizadas por los poetas españoles se parecían a las utilizadas posteriormente por los trovadores.

Análisis

El análisis histórico del amor cortés varía entre las diferentes escuelas de historiadores. Ese tipo de historia que ve la Edad Media temprana dominada por una teocracia mojigata y patriarcal ve el amor cortés como una reacción "humanista" a los puntos de vista puritanos de la Iglesia Católica. Los académicos que respaldan este punto de vista valoran el amor cortés por su exaltación de la feminidad como una fuerza ennoblecedora, espiritual y moral, en contraste con el chovinismo férreo del primer y segundo estado. Estos eruditos ven la condena del amor cortés a principios del siglo XIII por parte de la iglesia como herética, como un intento de la Iglesia de sofocar esta "rebelión sexual".

Sin embargo, otros eruditos señalan que el amor cortés ciertamente estuvo ligado al esfuerzo de la Iglesia por civilizar los crudos códigos feudales germánicos a fines del siglo XI. También se ha sugerido que el predominio de los matrimonios arreglados requería otras salidas para la expresión de casos más personales de amor romántico y, por lo tanto, no fue una reacción a la mojigatería o el patriarcado de la Iglesia, sino a las costumbres nupciales de la época que cortesana. surgió el amor. En el mundo cultural germánico se puede encontrar una forma especial de amor cortés, a saber, Minne.

A veces, la dama podía ser una princesa lointaine, una princesa lejana, y se contaban algunas historias de hombres que se habían enamorado de mujeres a las que nunca habían visto, simplemente al escuchar que describían su perfección, pero normalmente ella no estaba tan distante.. A medida que la etiqueta del amor cortés se volvía más complicada, el caballero podía llevar los colores de su dama: mientras que el azul o el negro eran a veces los colores de la fidelidad, el verde podía ser un signo de infidelidad. La salvación, que antes estaba en manos del sacerdocio, ahora venía de las manos de la señora. En algunos casos, también hubo mujeres trovadoras que expresaron el mismo sentimiento por los hombres.

Convención literaria

La convención literaria del amor cortés se puede encontrar en la mayoría de los principales autores de la Edad Media, como Geoffrey Chaucer, John Gower, Dante, Marie de France, Chretien de Troyes, Gottfried von Strassburg y Thomas Malory. Los géneros medievales en los que se encuentran las convenciones del amor cortés son la lírica, el romance y la alegoría.

Lírica

El amor cortés nació en la lírica, apareciendo por primera vez con los poetas provenzales en el siglo XI, incluidos los juglares itinerantes y cortesanos como los trovadores y trouvères franceses, así como los escritores de baladas. Los textos sobre el amor cortés, incluidos los laicos, a menudo eran musicalizados por trovadores o juglares. Según el erudito Ardis Butterfield, el amor cortés es "el aire que respiran muchos géneros de canciones trovadorescas". No se sabe mucho sobre cómo, cuándo, dónde y para quién se interpretaron estas piezas, pero podemos inferir que las piezas fueron interpretadas en la corte por trovadores, trouvères o los mismos cortesanos. Esto se puede inferir porque se alentaba o se esperaba que las personas en la corte fueran "cortesanas" y fueran competentes en muchas áreas diferentes, incluida la música. Varios trovadores se hicieron extremadamente ricos tocando el violín y cantando sus canciones sobre el amor cortesano para una audiencia cortesana.

Es difícil saber cómo y cuándo se interpretaron estas canciones porque la mayor parte de la información sobre estos temas se proporciona en la propia música. Un canto, el "Canal de Lecheor", dice que después de que se compuso un canto, "Entonces el canto se conservó / Hasta que se conoció en todas partes / Para aquellos que eran músicos hábiles / En viola, arpa y de memoria / Lo llevó adelante desde ese región..." Los académicos tienen que decidir si toman esta descripción como verdad o ficción.

Los ejemplos de época de prácticas de interpretación, de los cuales hay pocos, muestran una escena tranquila con un sirviente doméstico actuando para el rey o el señor y algunas otras personas, generalmente sin compañía. Según el erudito Christopher Page, el hecho de que una pieza estuviera acompañada o no dependía de la disponibilidad de instrumentos y personas para acompañar, en un entorno cortesano. Para los trovadores o juglares, las piezas a menudo iban acompañadas de violín, también llamado vielle o arpa. Músicos cortesanos también tocaban la vielle y el arpa, así como diferentes tipos de violas y flautas.

Esta tradición francesa se extendió más tarde a los Minnesänger alemanes, como Walther von der Vogelweide y Wolfram von Eschenbach. También influyó en la escuela siciliana de poesía vernácula italiana, así como en Petrarca y Dante.

Romance

La poesía vernácula de los romans courtois, o romances cortesanos, incluía muchos ejemplos de amor cortés. Algunos de ellos se enmarcan dentro del ciclo de poemas que celebran la corte del Rey Arturo. Esta era una literatura de ocio, dirigida a un público mayoritariamente femenino por primera vez en la historia europea.

Alegoría

La alegoría es común en la literatura romántica de la Edad Media, y se usaba a menudo para interpretar lo que ya estaba escrito. Existe una fuerte conexión entre la imaginería religiosa y el amor sexual humano en los escritos medievales.

La tradición de la alegoría medieval comenzó en parte con la interpretación del Cantar de los Cantares en la Biblia. Algunos escritores medievales pensaron que el libro debía tomarse literalmente como un texto erótico; otros creían que el Cantar de los Cantares era una metáfora de la relación entre Cristo y la iglesia y que el libro ni siquiera podría existir sin ese significado metafórico. Aún otros afirmaron que el libro fue escrito literalmente sobre sexo pero que este significado debe ser "reemplazado por significados relacionados con Cristo, la iglesia y el alma cristiana individual".

El lai "Eliduc" de Marie de France juega con la idea de que el amor romántico humano es un símbolo del amor de Dios cuando dos personas se aman tan plena y completamente que se dejan por Dios, separándose y moviéndose a diferentes ambientes religiosos. Además, la primera esposa del personaje principal deja a su marido y se hace monja para que él pueda casarse con su nueva amante.

El tratamiento alegórico del amor cortés también se encuentra en el Roman de la Rose de Guillaume de Lorris y Jean de Meun. En él, un hombre se enamora de una rosa individual en un rosal, intenta recogerla y finalmente lo logra. La rosa representa el cuerpo femenino, pero el romance también contiene largas y digresivas "discusiones sobre el libre albedrío versus el determinismo, así como sobre la óptica y la influencia de los cuerpos celestes en el comportamiento humano".

Influencia posterior

A través de rutas como el registro de Capellanus de las Cortes del Amor y las obras posteriores del petrarquismo (así como la continua influencia de Ovidio), los temas del amor cortés no se limitaron a la Edad Media, sino que aparecen tanto en formas serias como cómicas en los primeros tiempos. Europa moderna. Romeo y Julieta de Shakespeare, por ejemplo, muestra a Romeo intentando amar a Rosaline de una manera cortesana casi artificiosa mientras Mercucio se burla de él por ello; y tanto en sus obras de teatro como en sus sonetos se puede ver al escritor apropiándose de las convenciones del amor cortés para sus propios fines.

La novela de Paul Gallico de 1939 Las aventuras de Hiram Holliday describe a un estadounidense moderno romántico que busca conscientemente modelarse a sí mismo en el caballero medieval ideal. Entre otras cosas, al encontrarse en Austria tras las secuelas del Anschluss, salva a una princesa Habsburgo amenazada por los nazis, actúa con ella en estricta conformidad con las máximas del amor cortés y finalmente la conquista tras batirse en duelo con ella. prometido aristocrático.

Puntos de controversia

Sexualidad

Un punto de controversia actual sobre el amor cortés es hasta qué punto era sexual. Todo amor cortesano era erótico hasta cierto punto, y no puramente platónico: los trovadores hablan de la belleza física de sus damas y de los sentimientos y deseos que las damas despiertan en ellas. Sin embargo, no está claro qué debe hacer un poeta: vivir una vida de deseo perpetuo canalizando sus energías hacia fines más elevados, o consumarse físicamente. Los estudiosos lo han visto en ambos sentidos.

Denis de Rougemont dijo que los trovadores estaban influenciados por las doctrinas cátaras que rechazaban los placeres de la carne y que metafóricamente se dirigían al espíritu y al alma de sus damas. Rougemont también dijo que el amor cortés se suscribía al código de la caballería y, por lo tanto, la lealtad de un caballero era siempre hacia su rey antes que hacia su amante. Edmund Reiss afirmó que también era un amor espiritual, pero un amor que tenía más en común con el amor cristiano o caritas. Por otro lado, estudiosos como Mosché Lazar afirman que el fin deseado era el amor sexual adúltero con posesión física de la dama.

Muchos eruditos identifican el amor cortés como el "amor puro" descrito en 1184 por Capellanus en De amore libri tres:

Es el amor puro el que une los corazones de dos amantes con todo sentimiento de deleite. Este género consiste en la contemplación de la mente y el afecto del corazón; llega hasta el beso y el abrazo y el contacto modesto con el amante desnudo, omitiendo el consuelo final, que no está permitido a los que quieren amar puramente... Se llama amor mixto el que tiene su efecto de todo deleite de la carne y culmina en el acto final de Venus.

Dentro del corpus de poemas trovadorescos existe una amplia gama de actitudes, incluso a través de las obras de poetas individuales. Algunos poemas son físicamente sensuales, incluso imaginando obscenamente abrazos desnudos, mientras que otros son muy espirituales y bordean lo platónico.

El uso lírico de la palabra midons, tomada de Guilhem de Poitou, permitía a los trovadores dirigirse a múltiples oyentes: señores, hombres y mujeres de la corte por igual. Una especie de palabra clave hermafrodita, o senhan, escribe la académica Meg Bogin, los múltiples significados detrás de este término permitieron una forma encubierta de adulación: "Al negarse a revelar el nombre de su dama, el trovador permitió que todas las mujeres en la audiencia, en particular la esposa del patrón, pensar que era ella, entonces, además de convertirla en objeto de una pasión secreta —siempre fue un romance encubierto—, al convertirla en su señor, le mostró una imagen engrandecida de sí misma: era más que 'solo' una mujer; ella era un hombre".Estos puntos de significado múltiple y ambigüedad facilitaron una "coquetería de clase", lo que permitió a los trovadores masculinos usar las imágenes de mujeres como un medio para ganar estatus social con otros hombres, pero al mismo tiempo, sugiere Bogin, expresaron anhelos más profundos para la audiencia: " De esta manera, lo sexual expresaba lo social y lo social lo sexual; y en la poesía del amor cortés la jerarquía estática del feudalismo fue desarraigada y transformada para expresar un mundo de movimiento y transformación”.

Práctica del mundo real

Un punto continuo de controversia es si el amor cortés era puramente literario o si realmente se practicaba en la vida real. No existen registros históricos que ofrezcan evidencia de su presencia en la realidad. El historiador John Benton no encontró evidencia documental en códigos legales, casos judiciales, crónicas u otros documentos históricos. Sin embargo, la existencia del género de no ficción de los libros de cortesía es quizás una prueba de su práctica. Por ejemplo, según el libro de cortesía de Christine de Pizan Libro de las tres virtudes (c. 1405), que expresa desaprobación del amor cortés, la convención se estaba utilizando para justificar y encubrir las relaciones amorosas ilícitas. El amor cortés probablemente encontró expresión en el mundo real en costumbres como la coronación de Reinas del Amor y la Belleza en los torneos. Philip le Bon, en suFiesta del Faisán en 1454, se basó en parábolas extraídas del amor cortés para incitar a sus nobles a jurar participar en una cruzada anticipada, mientras que hasta bien entrado el siglo XV numerosas convenciones políticas y sociales reales se basaban en gran medida en las fórmulas dictadas por las "reglas "del amor cortés.

Cortes de amor

Un punto de controversia fue la existencia de "tribunales de amor", mencionados por primera vez por Andreas Capellanus. Se suponía que estos tribunales estaban compuestos por tribunales integrados por 10 a 70 mujeres que escucharían un caso de amor y fallarían sobre la base de las reglas del amor. En el siglo XIX, los historiadores tomaron como un hecho la existencia de estos tribunales, pero historiadores posteriores como Benton señalaron que "ninguna de las abundantes cartas, crónicas, canciones y dedicatorias piadosas" sugiere que alguna vez existieron fuera de la literatura poética. Según Diane Bornstein, una forma de reconciliar las diferencias entre las referencias a cortes de amor en la literatura y la falta de pruebas documentales en la vida real es que eran como salones literarios o reuniones sociales, donde la gente leía poemas, debatía preguntas de amor,

El amor cortés como respuesta al derecho canónico

La Iglesia enfatizó el amor como una conexión más espiritual que sexual. Existe la posibilidad de que otros escritos no asociados con la Iglesia sobre el amor cortés se hayan realizado como respuesta a las ideas de la Iglesia Católica sobre el amor. Muchos eruditos creen que la obra de Andreas Capellanus, De arte honeste amandi, fue una sátira que se burlaba de la Iglesia. En esa obra, Capellanus supuestamente le escribe a un joven llamado Walter, y se pasa los dos primeros libros diciéndole cómo lograr el amor y las reglas del amor. Sin embargo, en el tercer libro le dice que la única forma de vivir correctamente su vida es rehuyendo el amor en favor de Dios. Este cambio repentino es lo que ha despertado el interés de muchos estudiosos.

Etapas

(Adaptado de Barbara W. Tuchman)

• Atracción por la dama, generalmente a través de los ojos/mirada
• Adoración de la dama de lejos
• Declaración de devoción apasionada
• Rechazo virtuoso por parte de la dama.
• Cortejo renovado con juramentos de virtud y lealtad eterna
• Gemidos de muerte cercana por deseo insatisfecho (y otras manifestaciones físicas de mal de amores)
• Hechos heroicos de valor que conquistan el corazón de la dama.
• Consumación del amor secreto
• Un sinfín de aventuras y subterfugios evitando ser detectado