Amistad romántica

Una amistad romántica, amistad apasionada o amistad afectuosa es una relación muy estrecha pero típicamente no sexual entre amigos, que a menudo implica un grado de cercanía física más allá de lo que es común en las sociedades occidentales contemporáneas. Puede incluir, por ejemplo, tomarse de la mano, acurrucarse, abrazarse, besarse, darse masajes o compartir la cama, sin tener relaciones sexuales ni ninguna otra expresión sexual.

El término se usa típicamente en la erudición histórica y describe una relación muy estrecha entre personas del mismo sexo durante un período de la historia en el que no existía una categoría social de homosexualidad como la que existe hoy. En este sentido, el término fue acuñado a finales del siglo XX para describir retrospectivamente un tipo de relación que hasta mediados del siglo XIX se había considerado poco destacable pero que a partir de la segunda mitad del siglo XIX se había vuelto más rara como la intimidad física entre no. -Compañeros sexuales llegaron a ser considerados con ansiedad. La amistad romántica entre mujeres en Europa y América del Norte se hizo especialmente frecuente a fines del siglo XVIII y principios del XIX, con el surgimiento simultáneo de la educación femenina y una nueva retórica de la diferencia sexual.

Ejemplos históricos

El estudio de la amistad romántica histórica es difícil porque el material de origen principal consiste en escribir sobre relaciones amorosas, que generalmente tomaban la forma de cartas de amor, poemas o ensayos filosóficos en lugar de estudios objetivos. La mayoría de estos no establecen explícitamente la naturaleza sexual o no sexual de las relaciones; el hecho de que la homosexualidad fuera un tabú en las culturas de Europa occidental en ese momento significa que algunas relaciones sexuales pueden estar ocultas, pero al mismo tiempo la rareza de la amistad romántica en los tiempos modernos significa que las referencias a las relaciones no sexuales pueden malinterpretarse, como afirma Faderman, Coontz, Anthony Rotundo, Douglas Bush y otros.

Shakespeare y la bella juventud

El contenido de las obras de Shakespeare ha planteado la cuestión de si pudo haber sido bisexual. Aunque 26 de los sonetos de Shakespeare son poemas de amor dirigidos a una mujer casada (la "Dama Oscura"), 126 están dirigidos a un adolescente (conocido como el "Juventud Bella"). El tono de este último grupo, que se centra en la belleza del niño, se ha interpretado como evidencia de la bisexualidad de Shakespeare, aunque otros los interpretan como una referencia a la amistad intensa o al afecto paternal, no al amor sexual.

Entre los de la última interpretación, en el prefacio de su edición Pelican de 1961, Douglas Bush escribe:

Dado que los lectores modernos no están acostumbrados a tal ardor en la amistad masculina y es probable que salten ante la noción de homosexualidad... podemos recordar que tal ideal, a menudo exaltado por encima del amor de las mujeres, podría existir en la vida real, desde Montaigne hasta Sir Thomas Browne., y fue conspicuo en la literatura renacentista.

Bush cita a Montaigne, quien distinguió las amistades masculinas de "ese otro amor griego licencioso", como evidencia de una interpretación platónica.

En su discusión sobre la afirmación de Bush de que los sonetos son una expresión de amistad intensa, idealizada y no sexual, lo que él llama el "culto renacentista de la amistad [masculina]", Crompton, en Homosexuality and Civilization, señala las quejas de los sonetos de " noches de insomnio", "angustia aguda" y "celos espantosos" derivados del amor de la hermosa juventud. Crompton concluye que estos son "tormentos" que "la amistad difícilmente podría" causar. También señala que el escritor CS Lewis, a pesar de no ser un defensor de una interpretación homosexual, encontró el lenguaje de los sonetos "demasiado amante para la amistad masculina ordinaria" y se declaró incapaz de encontrar un lenguaje comparable usado entre amigos en el siglo XVI. literatura.

Montaigne y Étienne de La Boétie

El filósofo francés Montaigne describió el concepto de amistad romántica (sin usar este término en inglés) en su ensayo "Sobre la amistad". Además de distinguir este tipo de amor de la homosexualidad ("esta otra licencia griega"), otra forma en la que Montaigne difería de la visión moderna era que él sentía que la amistad y la emoción platónica eran una capacidad principalmente masculina (aparentemente inconsciente de la costumbre de amistad romántica femenina que también existió):

Viendo (hablando con verdad) que la suficiencia ordinaria de las mujeres no puede responder a esta conferencia y comunicación, la enfermera de este vínculo sagrado: ni parecen sus mentes lo suficientemente fuertes para soportar el tirar de un nudo tan duro, tan rápido y duradero.

La historiadora feminista lesbiana Lillian Faderman cita a Montaigne, usando "Sobre la amistad" como evidencia de que la amistad romántica era distinta de la homosexualidad, ya que la primera podría ser elogiada por escritores famosos y respetados, que simultáneamente menospreciaban la homosexualidad. (La cita también promueve las creencias de Faderman de que el género y la sexualidad se construyen socialmente, ya que indican que cada sexo ha sido considerado como "mejor" en una amistad intensa en uno u otro período de la historia).

Alexander Hamilton y John Laurens

Poco después de su matrimonio, mientras estaba en el campo de George Washington durante la era revolucionaria estadounidense, John Laurens conoció y se hizo muy amigo de Alexander Hamilton. Intercambiaron muchas cartas durante los varios años en que las diferentes asignaciones y la captura de Laurens por parte de los británicos los mantuvieron separados; por ejemplo, cuando los términos de la libertad condicional de Laurens le impidieron estar presente en la boda de Hamilton con Elizabeth Schuyler en diciembre de 1780, a pesar de que Hamilton lo había invitado. Si bien el lenguaje emocional no era poco común en las amistades románticas entre personas del mismo género en este período histórico, el biógrafo de Hamilton, James Thomas Flexner, afirmó que el lenguaje intensamente expresivocontenido en las cartas de Hamilton-Laurens "plantea preguntas sobre la homosexualidad" que "no se pueden responder categóricamente".

El biógrafo de Hamilton, Ron Chernow, afirmó que "uno debe andar con cautela al abordar este asunto", escribió que es imposible decir "con certeza" que Laurens y Hamilton eran amantes, y señaló que tal aventura habría requerido el ejercicio de "precauciones extraordinarias". "porque la sodomía era un delito capital en todas las colonias de la época. Chernow concluyó que, según la evidencia disponible, "como mínimo, podemos decir que Hamilton desarrolló algo así como un enamoramiento adolescente por su amigo". Según Chernow, "Hamilton no hizo amistades fácilmente y nunca más reveló su vida interior a otro hombre como lo había hecho con Laurens", y después de la muerte de Laurens, "Hamilton cerró algún compartimento de sus emociones y nunca lo volvió a abrir".

En contraste con las efusivas cartas de Hamilton, las cartas sobrevivientes de Laurens a Hamilton fueron notablemente menos frecuentes y redactadas con menos pasión, aunque algunas cartas escritas por Laurens se han perdido o pueden haber sido destruidas.

Abraham Lincoln y Joshua Speed

La relación entre Abraham Lincoln y Joshua Speed ​​es otro ejemplo de una relación que algunas fuentes modernas consideran ambigua o potencialmente gay, mientras que otras sostienen que fue una amistad romántica. Lincoln y Speed ​​vivieron juntos durante un tiempo, compartieron cama en su juventud.y mantuvo una amistad de por vida. David Herbert Donald señaló que los hombres en ese momento a menudo compartían camas por razones financieras; los hombres estaban acostumbrados a la intimidad no sexual entre personas del mismo sexo, ya que la mayoría de los padres no podían pagar camas o habitaciones separadas para hermanos varones. Anthony Rotundo argumenta que la costumbre de la amistad romántica entre los hombres en Estados Unidos a principios del siglo XIX era diferente a la del Renacimiento en Francia, y se esperaba que los hombres se distanciaran un poco emocional y físicamente después del matrimonio; afirma que las cartas entre Lincoln y Speed ​​​​muestran este distanciamiento después de que Lincoln se casó con Mary Todd. Tal distanciamiento todavía se practica hoy.

Amistades románticas en colegios de mujeres.

A medida que el movimiento sufragista estadounidense logró obtener derechos para las mujeres blancas de clase media y alta, el matrimonio heterosexual se volvió menos necesario y muchas más mujeres fueron a la universidad y continuaron viviendo en comunidades centradas en las mujeres después de graduarse. La cultura de pares formada exclusivamente por mujeres en las universidades para mujeres permitió a las estudiantes crear sus propias reglas y jerarquías sociales, convertirse en líderes y héroes de las demás y idolatrarse unas a otras. Estas idolatrías a menudo tomaron la forma de amistades románticas, que los contemporáneos llamaron "aplasta", "aplasta" y "cuchara".

La práctica de "aplastar" implicaba que un estudiante colmara a otro con regalos: notas, chocolates, a veces incluso mechones de cabello. Cuando el objeto de los afectos de la estudiante fue cortejado y los dos comenzaron a pasar todo el tiempo juntos, el "agresor" fue percibido por sus amigos como "aplastado". A principios del siglo XX, "crush" reemplazó gradualmente al término "smash" y, en general, significaba el enamoramiento de una niña más joven con un compañero mayor. La historiadora Susan Van Dyne ha documentado una "amistad íntima" entre Mary Mathers y Frona Brooks, dos miembros de la clase de Smith College de 1883. Mathers y Brooks intercambiaron muestras de afecto, disfrutaron el tiempo que pasaron juntos a solas y celebraron un aniversario.

Las amistades románticas encendidas en las universidades de mujeres a veces continuaron después de la graduación, y las mujeres vivían juntas en "matrimonios de Boston" o casas cooperativas. Las mujeres que se comprometieron abiertamente con otras mujeres a menudo encontraron aceptación de su compromiso y estilo de vida en los campos académicos y se sintieron cómodas expresando sus sentimientos por sus compañeros del mismo sexo.

En el cambio de siglo, los aplastamientos y enamoramientos se consideraban una parte esencial de la experiencia universitaria de las mujeres, y las estudiantes que escribían a casa hablaban abiertamente sobre su participación en amistades románticas. Sin embargo, en la década de 1920, la opinión pública se había vuelto en contra de los enamoramientos.

Argumentos bíblicos y religiosos

Los defensores de la hipótesis de la amistad romántica también hacen referencia a la Biblia. Historiadores como Faderman y Robert Brain creen que las descripciones de relaciones como las de David y Jonathan o Ruth y Naomi en este texto religioso establecen que las costumbres de la amistad romántica existían y se consideraban virtuosas en el antiguo Cercano Oriente, a pesar del tabú simultáneo sobre homosexualidad.

La relación entre el rey David y Jonatán, hijo del rey Saúl, se cita a menudo como un ejemplo de amistad romántica masculina; por ejemplo, Faderman usa 2 Samuel 1:26 en la portada de su libro: "Tu amor fue maravilloso para mí, superando el amor de las mujeres".

Rut y su suegra Noemí son la pareja bíblica femenina que se cita con más frecuencia como una posible amistad romántica, como en el siguiente versículo que se usa comúnmente en las ceremonias de boda entre personas del mismo sexo:

Ruégame que no te deje ni que vuelva de seguirte; porque a donde tú vayas, yo iré, y donde te alojes, yo me hospedaré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios; donde mueras yo moriré, y allí seré sepultado.

Faderman escribe que las mujeres de la época renacentista y victoriana hicieron referencia tanto a Ruth como a Naomi y a la amistad "davidiana" como base de sus amistades románticas.

Si bien algunos autores, en particular John Boswell, han afirmado que la práctica eclesiástica en épocas anteriores bendijo las "uniones del mismo sexo", otros sostienen que esto es categóricamente imposible dada su comprensión de las costumbres y valores de los individuos y oficiantes. Boswell señala que las relaciones pasadas son ambiguas; al describir las actitudes griegas y romanas, Boswell afirma que "[Un] aspecto físico consensual habría sido completamente irrelevante para ubicar la relación en una taxonomía significativa". El trabajo de Boswell ha recibido muchas críticas. Brent D. Shaw, quien por cierto es homosexual, señaló algunas de las diferencias entre los dos tipos de relaciones solemnizadas en una reseña escrita para The New Republic:

Dada la centralidad de la nueva evidencia de Boswell, por lo tanto, es mejor comenzar describiendo sus documentos y su importancia. Estos documentos son liturgias para un ritual eclesiástico llamado adelphopoiesis o, en inglés simple, la "creación de un hermano". Sean cuales sean estos textos, no son textos para ceremonias de matrimonio. La traducción de Boswell de sus títulos (akolouthia eis adelphopoiesin y paralelos) como "La orden de celebración de la unión de dos hombres" o "Oficina para la unión entre personas del mismo sexo" es inexacta. En el original, los títulos no dicen tal cosa. Y este tipo de traducción tendenciosa de los documentos se encuentra, por desgracia, en todo el libro. Así, las palabras griegas que Boswell traduce como "estar unidos" en la tercera sección del documento citado anteriormente son, de hecho, palabras más bien ordinarias que significan "convertirse en hermanos" (adelphoi genesthai); y cuando se traducen de esta manera más directa, imparten un sentido muy diferente al lector.

Tales acuerdos y rituales son "del mismo sexo" en el sentido de que son dos hombres los que están involucrados, y son "uniones" en el sentido de que los dos hombres involucrados están unidos como "hermanos". Pero eso es todo. No hay ninguna indicación en los textos mismos de que se trate de matrimonios en ningún sentido que la palabra signifique para los lectores ahora, ni en ningún sentido que la palabra haya significado para las personas entonces: la formación de una casa común, el compartir todo en una unidad de convivencia permanente, la formación de una unidad familiar en la que los dos cónyuges se comprometieran, idealmente, el uno con el otro, con la intención de criar a los hijos, etc.

Aunque es difícil establecer con precisión cuáles eran estas relaciones ritualizadas, la mayoría de los historiadores que las han estudiado están bastante seguros de que se trata de una especie de "parentesco ritualizado" que se incluye en el término "hermandad". (Este tipo de "hermandad" es similar a los acuerdos ritualizados alcanzados entre miembros de la mafia u otros "hombres de honor" en nuestra propia sociedad.) Eso explica por qué los textos sobre adelfopoiesis en los libros de oración están incrustados en secciones que tratan sobre otros parentescos. -Formación de rituales, como el matrimonio y la adopción. Giovanni Tomassia en la década de 1880 y Paul Koschaker en la década de 1930, cuyas obras Boswell conoce y cita, ya habían llegado a esta conclusión.

El historiador Robert Brain también ha rastreado estas ceremonias desde las ceremonias paganas de "hermandad de sangre" a través de las ceremonias católicas medievales llamadas "chismes" o "hermanos ante Dios", hasta las ceremonias modernas en algunos países latinoamericanos conocidas como "compadrazgo". Brain considera que las ceremonias se refieren a la amistad romántica.

Recepción en la subcultura gay y lesbiana estadounidense de la década de 1990

Varios pequeños grupos de defensores e investigadores han abogado por el uso renovado del término, o el término relacionado matrimonio de Boston, en la actualidad. Varias autoras lesbianas, gays y feministas (como Lillian Faderman, Stephanie Coontz, Jaclyn Geller y Esther Rothblum) han realizado investigaciones académicas sobre el tema; estos autores suelen favorecer la visión construccionista social de que la orientación sexual es un concepto moderno construido culturalmente.