Americanos filipinos

filipinos americanos (filipino: Mga Pilipinong Amerikano) son estadounidenses de ascendencia filipina. Los filipinos en América del Norte fueron documentados por primera vez en el siglo XVI y otros pequeños asentamientos a partir del siglo XVIII. La migración masiva no comenzó hasta después del final de la Guerra Hispanoamericana a finales del siglo XIX, cuando España cedió Filipinas a los Estados Unidos en el Tratado de París.

A partir de 2019, había 4.2 millones de filipinos, o estadounidenses con ascendencia filipina, en los Estados Unidos con grandes comunidades en California, Hawaii, Illinois, Texas, Florida y el área metropolitana de Nueva York.

Terminología

El término filipino americano a veces se abrevia como Fil-Am o Pinoy. Otro término que se ha utilizado es estadounidenses filipinos. La primera aparición del término Pinoy (femenino Pinay) fue en una edición de 1926 del Filipino Student Bulletin. Algunos filipinos creen que el término Pinoy fue acuñado por los filipinos que vinieron a los Estados Unidos para distinguirse de los filipinos que viven en Filipinas. A partir de 2017, iniciado por personas que se identifican con la población filipina estadounidense LGBT+, existe un esfuerzo por adoptar el término FilipinX; Este nuevo término ha enfrentado oposición dentro de la diáspora filipina más amplia en el extranjero, dentro de Filipinas y en los Estados Unidos, y algunos de los que se oponen creen que es un intento de “imposición colonial”.

Fondo

Los marineros filipinos fueron los primeros asiáticos en América del Norte. La primera presencia documentada de filipinos en lo que hoy es Estados Unidos se remonta a octubre de 1587 alrededor de Morro Bay, California, con el primer asentamiento permanente en Luisiana en 1763; los colonos allí fueron llamados "Manilamen" y sirvieron en la Batalla de Nueva Orleans durante las etapas finales de la Guerra de 1812, después de que ya se hubiera firmado el Tratado de Gante. Luego hubo pequeños asentamientos de filipinos a partir del siglo XVIII, y los filipinos trabajaron como vaqueros y peones de rancho en el siglo XIX. La migración masiva comenzó a principios del siglo XX cuando, durante un período posterior al Tratado de París de 1898, Filipinas fue territorio de los Estados Unidos. En 1904, el gobierno de los Estados Unidos importó pueblos filipinos de diferentes orígenes étnicos a las Américas y se exhibieron en la Exposición de Compra de Luisiana como parte de un zoológico humano. Durante la década de 1920, muchos filipinos emigraron a los Estados Unidos como mano de obra no calificada, para brindar mejores oportunidades a sus familias en casa.

La independencia de Filipinas fue reconocida por Estados Unidos el 4 de julio de 1946. Después de la independencia en 1946, el número de filipinos americanos siguió creciendo. La inmigración se redujo significativamente durante la década de 1930, excepto para aquellos que sirvieron en la Marina de los Estados Unidos, y aumentó después de la reforma migratoria de la década de 1960. La mayoría de los filipinos que emigraron después de la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 eran profesionales y técnicos calificados.

El censo de 2010 contó con 3,4 millones de filipinos estadounidenses; En 2011, el Departamento de Estado de los Estados Unidos estimó el total en 4 millones, o el 1,1% de la población estadounidense. Son el segundo grupo de ascendencia asiática más grande del país después de los estadounidenses de origen chino, según la Encuesta sobre la Comunidad Estadounidense de 2010. También son la mayor población de filipinos de ultramar. Se pueden encontrar poblaciones importantes de filipinos estadounidenses en California, Florida, Texas, Hawaii, el área metropolitana de Nueva York e Illinois.

Cultura

La historia del dominio español y americano y el contacto con comerciantes y comerciantes culminó en una mezcla única de culturas orientales y occidentales en Filipinas. La identidad cultural filipinoamericana ha sido descrita como fluida y adopta aspectos de diversas culturas; Dicho esto, no se han realizado investigaciones significativas sobre la cultura de los filipinos estadounidenses. La moda, la danza, la música, el teatro y las artes han desempeñado un papel en la construcción de identidades y comunidades culturales filipino-estadounidenses.

En áreas de escasa población filipina, a menudo forman organizaciones sociales poco unidas destinadas a mantener un "sentido de familia", que es una característica clave de la cultura filipina. Estas organizaciones generalmente organizan eventos sociales, especialmente de carácter caritativo, y mantienen a sus miembros actualizados sobre los eventos locales. Las organizaciones suelen estar organizadas en asociaciones regionales. Las asociaciones son una pequeña parte de la vida filipina americana. Los filipinos americanos formaron barrios muy unidos, especialmente en California y Hawaii. Algunas comunidades tienen "Pequeñas Manilas", distritos cívicos y comerciales diseñados para la comunidad filipino-estadounidense. En una fiesta filipina, los zapatos deben dejarse en el frente de la casa y saludar a todos con un saludo o hola. Al saludar a parientes mayores, 'po' y 'opo' Hay que decirlo en cada frase para mostrar respeto.

Algunos filipinos tienen apellidos tradicionales filipinos, como Bacdayan o Macapagal, mientras que otros tienen apellidos derivados del japonés, indio y chino y reflejan siglos de comercio con estos comerciantes antes del dominio europeo y americano. Como reflejo de sus 333 años de dominio español, muchos filipinos adoptaron apellidos hispanos y celebran fiestas.

A pesar de ser de Asia, a los filipinos a veces se les llama "latinos" por su relación histórica con el colonialismo español; Esta opinión no es universalmente aceptada. Filipinas experimentó un estatus territorial colonial español y estadounidense, y su población fue vista a través de las construcciones raciales de cada nación. Esta historia compartida también puede contribuir a por qué algunos filipinos eligen identificarse también como hispanos o latinos, mientras que otros no lo hacen y se identifican más como asiático-americanos. En una encuesta de Pew Research de 2017, solo el 1% de los inmigrantes de Filipinas se identificaron como hispanos.

Debido a la historia, Filipinas y Estados Unidos están conectados culturalmente. En 2016, hubo comercio por valor de 16.500 millones de dólares entre los dos países, siendo Estados Unidos el mayor inversor extranjero en Filipinas, y más del 40% de las remesas provinieron de (o a través de) Estados Unidos. En 2004, el monto de remesas provenientes de Estados Unidos fue de 5 mil millones de dólares; esto supone un aumento respecto de los 1.160 millones de dólares enviados en 1991 (en aquel entonces alrededor del 80% del total de remesas se enviaban a Filipinas) y los 324 millones de dólares enviados en 1988. Algunos filipino-estadounidenses han optado por jubilarse en Filipinas y comprar bienes raíces. Los filipinos estadounidenses continúan viajando de ida y vuelta entre los Estados Unidos y Filipinas, lo que representa más de una décima parte de todos los viajeros extranjeros a Filipinas en 2010; Cuando viajan de regreso a Filipinas, suelen traer cajas de carga conocidas como caja balikbayan.

Idioma

El filipino y el inglés están establecidos constitucionalmente como idiomas oficiales en Filipinas, y el filipino está designado como idioma nacional, siendo el inglés de uso generalizado. Muchos filipinos hablan inglés filipino, un dialecto derivado del inglés estadounidense debido a la influencia colonial estadounidense en el sistema educativo del país y a la limitada educación en español. Entre los asiático-americanos en 1990, los filipinos americanos tenían el porcentaje más pequeño de personas que tenían problemas con el inglés. En 2000, entre los filipinos americanos nacidos en Estados Unidos, tres cuartas partes respondieron que el inglés es su idioma principal; Casi la mitad de los filipinos americanos hablan inglés exclusivamente.

En 2003, el tagalo era el quinto idioma más hablado en los Estados Unidos, con 1,262 millones de hablantes; en 2011, era el cuarto idioma más hablado en los Estados Unidos. El uso del tagalo es importante en California, Nevada y Washington, mientras que el uso del ilocano es importante en Hawái. Muchos de los anuncios y documentos públicos de California están traducidos al tagalo. El tagalo también se enseña en algunas escuelas públicas de Estados Unidos, así como en algunas universidades. Otras lenguas filipinas importantes son el ilocano y el cebuano. Otros idiomas que se hablan en los hogares filipino-estadounidenses incluyen pangasinan, kapampangan, hiligaynon, bicolano y waray. Sin embargo, la fluidez en los idiomas filipinos tiende a perderse entre los filipinos americanos de segunda y tercera generación. Otros idiomas de la comunidad incluyen español y chino (hokkien y mandarín). El demonio, Filipinx, es un término de género neutro que se aplica sólo a las personas de ascendencia filipina en la diáspora, específicamente a los filipino-estadounidenses. El término no se aplica a los filipinos en Filipinas.

Religión

Filipinas es 90% cristiana, uno de los dos únicos países predominantemente cristianos en el sudeste asiático, junto con Timor Oriental. Tras la llegada europea a Filipinas por parte de Fernando de Magallanes, los españoles hicieron un esfuerzo concertado para convertir a los filipinos al catolicismo; Fuera de los sultanatos musulmanes y las sociedades animistas, los misioneros pudieron convertir a un gran número de filipinos. y la mayoría son católicos romanos, lo que le da al catolicismo un impacto importante en la cultura filipina. Otras denominaciones cristianas incluyen protestantes (aglipayanos, episcopales y otros) y no trinitarios (Iglesia ni Cristo y los testigos de Jehová). Además, están los filipinos que son musulmanes, budistas o no religiosos; La religión ha servido como factor divisorio dentro de las comunidades filipinas y filipinas americanas.

Durante la primera parte del gobierno de Estados Unidos en Filipinas, hubo un esfuerzo concertado para convertir a los filipinos en protestantes, y los resultados tuvieron éxito variable. Cuando los filipinos comenzaron a emigrar a los Estados Unidos, los católicos romanos filipinos a menudo no fueron aceptados por sus hermanos católicos estadounidenses, ni simpatizaron con un catolicismo filipinoizado a principios del siglo XX. Esto llevó a la creación de parroquias étnicas específicas; una de esas parroquias fue la Iglesia de San Columbano en Los Ángeles. En 1997, el oratorio filipino se dedicó en la Basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción, debido a la mayor diversidad dentro de las congregaciones de las parroquias católicas estadounidenses. La primera iglesia estadounidense para filipinos, la Iglesia de San Lorenzo Ruiz en la ciudad de Nueva York, lleva el nombre del primer santo de Filipinas, San Lorenzo Ruiz. Fue designada oficialmente como iglesia para filipinos en julio de 2005, la primera en los Estados Unidos y la segunda en el mundo, después de una iglesia en Roma.

En 2010, los católicos filipino-estadounidenses eran la población más grande de católicos asiático-estadounidenses, y representaban más de las tres cuartas partes de los católicos asiático-estadounidenses. En 2015, la mayoría (65%) de los filipinos estadounidenses se identifican como católicos; esta cifra es ligeramente inferior a la de 2004 (68%). Los filipinos estadounidenses, que son inmigrantes de primera generación, tenían más probabilidades de asistir a misa semanalmente y tendían a ser más conservadores que los que nacieron en Estados Unidos. Culturalmente, algunas tradiciones y creencias arraigadas en las religiones indígenas originales de los filipinos todavía son conocidas entre la diáspora filipina.

Cocina

El número de restaurantes filipinos no refleja el tamaño de la población. Debido a que el negocio de los restaurantes no es una fuente importante de ingresos para la comunidad, pocos no filipinos están familiarizados con la cocina. Aunque la cocina estadounidense influyó en la cocina filipina, ha sido criticada por los no filipinos. Incluso en Oahu, donde hay una importante población filipina americana, la cocina filipina no es tan notable como otras cocinas asiáticas. Un estudio encontró que la cocina filipina no figuraba a menudo en los cuestionarios de frecuencia alimentaria. En televisión, la cocina filipina ha sido criticada, como en Fear Factor, y elogiada, como en Anthony Bourdain: No Reservations y Bizarre Foods America. yo>.

Los chefs filipinos estadounidenses cocinan en muchos restaurantes de alta cocina, incluida Cristeta Comerford, chef ejecutiva de la Casa Blanca, aunque muchos no sirven cocina filipina en sus restaurantes. Las razones dadas para la falta de cocina filipina en los EE. UU. incluyen la mentalidad colonial, la falta de una identidad clara, la preferencia por cocinar en casa, la continua preferencia de los filipinos estadounidenses por cocinas distintas a la suya y la naturaleza nebulosa de la propia cocina filipina debido a a sus influencias históricas. La cocina filipina sigue prevaleciendo entre los inmigrantes filipinos, con restaurantes y tiendas de comestibles que atienden a la comunidad filipina estadounidense, incluida Jollibee, una cadena de comida rápida con sede en Filipinas.

En la década de 2010, el The New York Times presentó restaurantes filipino-estadounidenses exitosos y con críticas críticas. Esa misma década se inició un movimiento alimentario filipino en Estados Unidos; ha sido criticado por la gentrificación de la cocina. Bon Appetit nombró a Bad Saint en Washington, D.C. "el segundo mejor restaurante nuevo de los Estados Unidos" en 2016. Alimentos y alimentos Wine nombró a Lasa, en Los Ángeles, uno de sus restaurantes del año en 2018. Con esta aparición de restaurantes filipino-americanos, críticos gastronómicos como Andrew Zimmern han predicho que la comida filipina será "la próxima gran novedad". #34; en la cocina americana. Sin embargo, en 2017, Vogue describió la cocina como "incomprendida y descuidada"; SF Weekly en 2019 describió más tarde la cocina como "marginal, subestimada y propensa a extraños auges y caídas".

Familia

Los filipinos estadounidenses atraviesan experiencias que son exclusivas de sus propias identidades. Estas experiencias se derivan tanto de la cultura filipina como de la cultura estadounidense individualmente y también del duelo de estas identidades. Estos factores estresantes, si son lo suficientemente grandes, pueden llevar a los filipinos estadounidenses a comportamientos suicidas. Los miembros de la comunidad filipina aprenden desde el principio sobre kapwa, que se define como “conexión o unión interpersonal”.

Con kapwa, muchos filipinos americanos tienen un fuerte sentimiento de necesidad de compensar a sus familiares por las oportunidades que han podido recibir. Un ejemplo de esto es un recién graduado universitario que siente la necesidad de encontrar un trabajo que le permita mantener económicamente a su familia y a sí mismo. Esta noción proviene de “utang na loob”, definida como una deuda que debe pagarse a quienes han apoyado al individuo.

Con kapwa y utang na loob como fuerzas poderosas que actúan sobre el individuo, se está desarrollando una mentalidad de “todo o nada”. Para devolverle el éxito a la familia, existe el deseo de lograr el éxito para la familia viviendo los deseos de la familia en lugar de los verdaderos deseos de uno. Esto puede manifestarse cuando alguien ingresa en una carrera que no le apasiona, pero que selecciona para ayudar a mantener a su familia.

A pesar de que muchos de los factores estresantes para estos estudiantes provienen de la familia, también resulta evidente que estas son las razones por las que estos estudiantes son resilientes. Cuando aumentan los conflictos familiares en las familias filipinoamericanas, existe una asociación negativa con los intentos de suicidio. Esto sugiere que, si bien la familia es un factor estresante en la vida de un filipino estadounidense, también desempeña un papel en su resiliencia. En un estudio realizado por Yusuke Kuroki, la conexión familiar, ya sea definida como positiva o negativa para cada individuo, sirvió como un medio para reducir los intentos de suicidio.

Medios

A partir de finales del siglo XIX, los filipinos estadounidenses comenzaron a publicar libros en los Estados Unidos. El crecimiento de las publicaciones para las masas en Filipinas se aceleró durante el período americano. Los medios étnicos que sirven a los filipinos estadounidenses se remontan a principios del siglo XX. En 1905, los pensionados de la Universidad de California en Berkeley publicaron The Filipino Students' Revista. Uno de los primeros periódicos filipino-estadounidenses publicados en los Estados Unidos fue el Philippine Independent de Salinas, California, que comenzó a publicarse en 1921. Periódicos de Filipinas, incluido el The Manila Times i>, también sirvió a la diáspora filipina en los Estados Unidos. En 1961, Alex Esclamado fundó Philippine News, que en la década de 1980 tenía alcance nacional y en ese momento era el periódico filipino en inglés más grande. Si bien muchas áreas con filipinos estadounidenses tienen periódicos filipinos locales, una de las mayores concentraciones de estos periódicos se encuentra en el sur de California. A partir de 1992, Filipinas comenzó a publicarse y fue único porque se centró en los filipinos estadounidenses de segunda y tercera generación nacidos en Estados Unidos. Filipinas terminó su andadura en 2010, sin embargo, fue reemplazada por Positive Filipino en 2012, que incluía a parte del personal de Filipinas. La diáspora filipina en los Estados Unidos puede ver programación de Filipinas en televisión a través de GMA Pinoy TV y The Filipino Channel.

Política

Los filipinos estadounidenses tradicionalmente han sido socialmente conservadores, particularmente durante la "segunda ola" inmigrantes; El primer filipino americano elegido para el cargo fue Peter Aduja. En las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2004, el presidente republicano George W. Bush ganó el voto filipino-estadounidense sobre John Kerry por una proporción de casi dos a uno, tras un fuerte apoyo en las elecciones de 2000. Sin embargo, durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2008, los filipinos estadounidenses votaron por mayoría demócrata, con entre el 50% y el 58% de la comunidad votando por el presidente Barack Obama y entre el 42% y el 46% votando por el senador John McCain. Las elecciones de 2008 marcaron la primera vez que una mayoría de filipinos estadounidenses votaron por un candidato presidencial demócrata.

Según la Encuesta Nacional Asiática Americana de 2012, realizada en septiembre de 2012, el 45% de los filipinos eran independientes o no partidistas, el 27% eran republicanos y el 24% eran demócratas. Además, los filipinos americanos tenían las mayores proporciones de los republicanos entre los asiáticos americanos encuestados, una posición normalmente sostenida por los vietnamitas americanos, hasta las elecciones de 2012, y tenía la menor opinión de aprobación de empleo de Obama entre los asiáticos americanos. En una encuesta de los asiáticos americanos de treinta y siete ciudades llevadas a cabo por el Fondo Asiático Americano de Defensa Legal y Educación, encontró que de los encuestados filipinos americanos, el 65% votó por Obama. Según una encuesta de salida realizada por el Fondo Asiático Americano de Defensa Legal y Educación, encontró que el 71% de los filipinos que respondieron votaron por Hillary Clinton durante las elecciones generales de 2016.

En una encuesta realizada por los asiáticos americanos Avanzando la Justicia en septiembre de 2020, encontró que de los 263 encuestados filipinos americanos, 46% identificados como demócratas, 28% identificados como republicanos, y 16% como independientes. Según entrevistas realizadas por Anthony Ocampo, un académico filipino americano partidario de Donald Trump citó su apoyo al ex presidente basado en el apoyo a la construcción de un muro fronterizo, recortes fiscales a las empresas, inmigración legal, elección escolar, oposición al aborto, oposición a la acción afirmativa, antagonismo hacia la República Popular China y ver a Trump como un no racista. Hubo una brecha de edad entre los filipinos americanos, con los antiguos filipinos americanos más propensos a apoyar a Trump o ser republicanos, mientras que los jóvenes filipinos americanos más propensos a apoyar a Biden o ser demócratas. En las elecciones presidenciales de 2020, Filipinas el Embajador José Manuel Romualdez alega que el 60% de los filipinos americanos habrían votado por Joe Biden. Un americano filipino estaba entre los que estaban en el ataque del Capitolio de los Estados Unidos 2021. Rappler alega que los medios filipino-americanos han repetido fuertemente las conspiraciones de QAnon. Rappler alega además que muchos filipinos americanos que votaron por Trump, y se adhieren a QAnon, citan inclinaciones políticas similares en Filipinas con respecto al presidente filipino Rodrigo Duterte, y sentimientos anti-chinos desde que China ha estado construyendo arrecifes artificiales en el Mar del Sur de China cerca de Filipinas en los 2010 y han visto recientemente al Partido Republicano como más difícil contra las acciones del gobierno chino.

Debido a los patrones de vida dispersos, es casi imposible que los candidatos filipino-estadounidenses ganen una elección basándose únicamente en el voto filipino-estadounidense. Los políticos filipino-estadounidenses han aumentado su visibilidad en las últimas décadas. Ben Cayetano (demócrata), exgobernador de Hawái, se convirtió en el primer gobernador de ascendencia filipina en Estados Unidos. El número de miembros del Congreso de ascendencia filipina se duplicó a cifras no alcanzadas desde 1937, dos cuando las Islas Filipinas estaban representadas por comisionados residentes sin derecho a voto, debido a las elecciones senatoriales de 2000. En 2009, tres miembros del Congreso afirmaron que al menos una octava parte eran filipinos; el mayor número hasta la fecha. Desde la renuncia del senador John Ensign en 2011 (el único filipino estadounidense que ha sido miembro del Senado) y el representante Steve Austria (el único republicano estadounidense de Asia Pacífico en el 112º Congreso) que decidió no buscar la reelección y retirarse, el representante Robert C. Scott fue el único filipino americano en el 113º Congreso. En el 116º Congreso de los Estados Unidos, a Scott se unió el representante TJ Cox, lo que elevó a dos el número de filipinos estadounidenses en el Congreso. En el 117º Congreso de los Estados Unidos, Scott volvió a convertirse en el único representante filipino-estadounidense después de que Cox fuera derrotado en una revancha contra David Valadao.

Asuntos comunitarios

Inmigración

The Citizenship Retention and Re-Acquisition Act of 2003 (Republic Act No. 9225) made Filipino Americans eligible for dual citizenship in the United States and the Philippines. El sufragio de ultramar se empleó por primera vez en las elecciones de mayo de 2004 en las que se reeleccionó al Presidente de Filipinas Gloria Macapagal Arroyo a un segundo mandato.

En 2005, alrededor de 6.000 filipinos estadounidenses se habían convertido en ciudadanos con doble ciudadanía de los dos países. Uno de los efectos de esta ley fue permitir a los filipinos estadounidenses invertir en Filipinas mediante la compra de tierras, que se limitan a ciudadanos filipinos y, con algunas limitaciones, a ex ciudadanos), votar en las elecciones filipinas, jubilarse en Filipinas y participar en Representando la bandera filipina. En 2013, para las elecciones generales de Filipinas había 125.604 votantes filipinos registrados en Estados Unidos y el Caribe, de los cuales solo votaron 13.976.

Se ha reclutado a ciudadanos con doble nacionalidad para participar en eventos deportivos internacionales, incluidos atletas que representan a Filipinas y que compitieron en los Juegos Olímpicos de Atenas 2004 y en los Juegos Olímpicos de Beijing 2008.

El gobierno filipino alienta activamente a los filipinos estadounidenses a visitar Filipinas o regresar permanentemente a través de la ruta "Balikbayan" programa e invertir en el país.

Los filipinos siguen siendo uno de los grupos de inmigrantes más grandes hasta la fecha, con más de 40.000 llegadas anualmente desde 1979. El Servicio de Ciudadanía e Inmigración de los Estados Unidos (USCIS) tiene un sistema de preferencia para emitir visas a familiares no ciudadanos de ciudadanos estadounidenses, con preferencia basado generalmente en la cercanía familiar. Algunos familiares no ciudadanos de ciudadanos estadounidenses pasan largos períodos en listas de espera. Las peticiones de visas de inmigrante, en particular para hermanos de filipinos previamente naturalizados que se remontan a 1984, no se concedieron hasta 2006. En 2016, más de 380.000 filipinos estaban en la lista de espera de visas, solo superados por México y por delante de India, Vietnam y Porcelana. Los filipinos tienen los tiempos de espera más largos para visas de reunificación familiar, ya que los filipinos solicitan visas familiares de manera desproporcionada; esto ha llevado a que las peticiones de visa presentadas en julio de 1989 aún estén a la espera de ser procesadas en marzo de 2013.

Inmigración ilegal

Se ha documentado que los filipinos se encontraban entre los naturalizados debido a la Ley de Control y Reforma de la Inmigración de 1986. En 2009, el Departamento de Seguridad Nacional estimó que 270.000 filipinos eran "inmigrantes no autorizados". Esto supuso un aumento de 70.000 con respecto a una estimación anterior en 2000. En ambos años, los filipinos representaron el 2% del total. En 2009, los filipinos eran la quinta comunidad más grande de inmigrantes ilegales detrás de México (6,65 millones, 62%), El Salvador (530.000, 5%), Guatemala (480.000, 4%) y Honduras (320.000, 3%). En enero de 2011, el Departamento de Seguridad Nacional estimó que los "inmigrantes no autorizados" de Filipinas se mantuvo en 270.000. En 2017, el número de filipinos que se encontraban ilegalmente en Estados Unidos aumentó a 310.000. Los filipinos que residen ilegalmente en los Estados Unidos son conocidos dentro de la comunidad filipina como "TnT's" (tago nang tago traducido como "ocultar y ocultar").

Salud mental

Identidad

Los filipinos estadounidenses pueden ser confundidos con miembros de otros grupos raciales/étnicos, como los latinos o los isleños del Pacífico; esto puede llevar a errores "equivocados" discriminación que no es específica de los estadounidenses de origen asiático. Además, los filipinos-estadounidenses han tenido dificultades para ser categorizados, y una fuente los calificó como "perpetuamente ausentes".

En el período anterior a 1946, a los filipinos se les enseñó que eran estadounidenses y se les presentó una América idealizada. Tenían estatus oficial como ciudadanos estadounidenses. Cuando otros estadounidenses los maltrataron y discriminaron, los filipinos se enfrentaron al racismo de ese período, que socavó estos ideales. Carlos Bulosan escribió más tarde sobre esta experiencia en América está en el corazón. Incluso los pensionados, que emigraron con becas del gobierno, fueron tratados mal.

En Hawaii, los filipinos americanos a menudo tienen poca identificación con su herencia, y se ha documentado que muchos niegan su origen étnico. Esto puede deberse a la “mentalidad colonial” o a la idea de que los ideales y características físicas occidentales son superiores a los suyos propios. Aunque están categorizados como asiáticoamericanos, los filipinos americanos no han aceptado plenamente ser parte de esta categoría racial debido a la marginación por parte de otros grupos asiáticoamericanos o de la sociedad estadounidense dominante. Esto creó una lucha dentro de las comunidades filipino-estadounidenses sobre hasta qué punto debían asimilarse. El término "blanqueado" se ha aplicado a aquellos que buscan una mayor asimilación. Aquellos que niegan su origen étnico pierden la adaptación positiva a los resultados que se encuentran en aquellos que tienen una identidad étnica fuerte y positiva.

De los diez grupos de inmigrantes más grandes, los filipinos estadounidenses tienen la tasa más alta de asimilación. con excepción de la cocina; Los filipinos americanos han sido descritos como la población más "americanizada" de las etnias asiático-americanas. Sin embargo, aunque los filipinos americanos son el segundo grupo más grande entre los asiático-americanos, los activistas comunitarios han descrito a la etnia como "invisible", afirmando que el grupo es prácticamente desconocido para el público estadounidense y, a menudo, no se lo considera significativo. incluso entre sus miembros. Otro término para este estatus es minoría olvidada.

Esta descripción también se ha utilizado en el ámbito político, dada la falta de movilización política. A mediados de la década de 1990 se estimaba que unos cien filipino-estadounidenses habían sido elegidos o designados para cargos públicos. Esta falta de representación política contribuye a la percepción de que los filipinos estadounidenses son invisibles.

El concepto también se utiliza para describir cómo se ha asimilado la etnia. Pocos programas de acción afirmativa se dirigen a este grupo, aunque rara vez se dirigen a los estadounidenses de origen asiático en general. La asimilación fue más fácil dado que el grupo es mayoritariamente cristiano, habla inglés con fluidez y tiene altos niveles de educación. El concepto se utilizó mucho en el pasado, antes de la ola de llegadas posterior a 1965.

El término minoría invisible se ha utilizado para los estadounidenses de origen asiático en su conjunto, y el término "minoría modelo" se ha aplicado a los filipinos y a otros grupos asiático-americanos. Los críticos filipinos alegan que los filipinos americanos son ignorados en la literatura y los estudios sobre inmigración.

Al igual que sus compañeros asiático-estadounidenses, los filipinos-estadounidenses son vistos como "extranjeros perpetuos", incluso aquellos nacidos en los Estados Unidos. Esto ha dado lugar a ataques físicos contra los filipinos estadounidenses, así como a formas no violentas de discriminación.

En los campus universitarios y de secundaria, muchas organizaciones estudiantiles filipino-estadounidenses organizan Noches Culturales Pilipinas anuales para exhibir bailes, representar parodias y comentar sobre temas como la identidad y la falta de conciencia cultural debido a la asimilación y la colonización.

Las identidades gay, lesbiana, transgénero y bisexual de los filipinos estadounidenses a menudo están determinadas por el estatus migratorio, la generación, la religión y la formación racial.

Ideación suicida y depresión

La salud mental es un tema del que rara vez se habla entre la comunidad filipino-estadounidense debido al estigma que conlleva. En el documental “Silent Sacrifices: Voices of the Filipino American Family” Patricia Heras señala que la falta de comunicación entre los inmigrantes filipinos americanos de 1ª y 2ª generación puede llevar a que los miembros de la familia no comprendan las dificultades personales por las que pasa cada uno. Algunos de los principales temas de discusión en este documental son la depresión y las ideas suicidas que experimentan los jóvenes de segunda generación. Estos temas están respaldados por un estudio realizado en 1997 por los Centros Federales para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC) que reveló que el 45,6% de los estudiantes adolescentes filipinos americanos en las escuelas públicas de San Diego habían pensado seriamente en suicidarse. La mitad de esos estudiantes en realidad habían intentado suicidarse. Aunque no se puede decir que la depresión cause suicidio, las altas puntuaciones de depresión y la baja autoestima muestran una relación con las altas puntuaciones de pensamientos suicidas entre los filipinos.

A veces puede ser difícil notar la depresión en los filipinos sin profundizar en sus sentimientos. Los filipinos pueden mostrar su depresión de muchas maneras, como mostrando un sufrimiento extremo o sonriendo incluso cuando no parezca auténtico. Algunas de las causas comunes de la depresión incluyen: preocupaciones financieras, separación familiar durante el proceso de inmigración y conflictos culturales. Uno de estos conflictos culturales es la creencia de que uno debe basar sus decisiones en lo que “salve las apariencias” de la familia. Janet Chang y Frank Samson publicaron un estudio en 2018 sobre los jóvenes filipinos estadounidenses y sus amigos no filipinos. Descubrieron que los jóvenes filipinos estadounidenses con tres o más amigos cercanos no filipinos tenían más probabilidades de experimentar depresión y ansiedad que los jóvenes filipinos estadounidenses con dos o menos amigos no filipinos que consideraban cercanos. Aunque tener amigos de diversos orígenes les dio a estos filipinos un sentido de inclusión entre sus pares, también adquirieron una mayor conciencia de la discriminación.

Veteranos

Durante la Segunda Guerra Mundial, entre 250.000 y 400.000 filipinos sirvieron en el ejército de los Estados Unidos, en unidades que incluían los Exploradores de Filipinas, el Ejército de la Commonwealth de Filipinas bajo el mando de los EE. UU. y guerrillas reconocidas durante la ocupación japonesa. En enero de 2013, diez mil veteranos filipino-estadounidenses supervivientes de la Segunda Guerra Mundial vivían en Estados Unidos y otros catorce mil en Filipinas, aunque algunas estimaciones encontraron dieciocho mil o menos veteranos supervivientes.

El gobierno de Estados Unidos prometió a estos soldados todos los beneficios otorgados a otros veteranos. Sin embargo, en 1946, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Rescisión de 1946 que despojaba a los veteranos filipinos de los beneficios prometidos. Una estimación afirma que el dinero adeudado a estos veteranos por pagos atrasados y otros beneficios supera los mil millones de dólares. De los sesenta y seis países aliados de Estados Unidos durante la guerra, Filipinas es el único país que no recibió beneficios militares de Estados Unidos. La frase "Veteranos de segunda clase" se ha utilizado para describir su estado.

Muchos veteranos filipinos viajaron a los Estados Unidos para presionar al Congreso para obtener estos beneficios. Desde 1993, se han presentado numerosos proyectos de ley en el Congreso para pagar las prestaciones, pero todos murieron en comisión. Tan recientemente como 2018, estos proyectos de ley recibieron apoyo bipartidista.

El representante Hanabusa presentó una legislación para otorgar a los veteranos filipinos una medalla de oro del Congreso. Conocida como Ley de la Medalla de Oro del Congreso de los Veteranos Filipinos de la Segunda Guerra Mundial, fue remitida al Comité de Servicios Financieros y al Comité de Administración de la Cámara. En febrero de 2012 había atraído a 41 copatrocinadores. En enero de 2017 se aprobó la medalla.

Hubo una demanda propuesta para ser presentada en 2011 por The Justice for Filipino American Veterans contra el Departamento de Asuntos de Veteranos.

A finales de la década de 1980, los esfuerzos por restablecer los beneficios tuvieron éxito por primera vez con la incorporación de la naturalización de veteranos filipinos en la Ley de Inmigración de 1990. Más de 30.000 de esos veteranos habían inmigrado, en su mayoría ciudadanos estadounidenses, recibiendo beneficios relacionados con su servicio.

El Senado insertó un lenguaje similar a esos proyectos de ley en la Ley de Recuperación y Reinversión Estadounidense de 2009, que proporcionaba un pago único de al menos 9.000 USD a ciudadanos no estadounidenses elegibles y 15.000 USD a ciudadanos estadounidenses elegibles a través de los veteranos filipinos. Fondo de Compensación de Patrimonio. Estos pagos fueron para quienes fueron reconocidos como soldados o guerrilleros o sus cónyuges. La lista de elegibles es menor que la lista reconocida por Filipinas. Además, los beneficiarios tuvieron que renunciar a todos los derechos a posibles beneficios futuros. En marzo de 2011, el 42 por ciento (24.385) de las reclamaciones habían sido rechazadas; En 2017, más de 22.000 personas recibieron alrededor de 226 millones de dólares en pagos únicos.

En el 113º Congreso, el representante Joe Heck reintrodujo su legislación para permitir que documentos del gobierno filipino y del ejército de los EE. UU. sean aceptados como prueba de elegibilidad. Conocido como H.R. 481, fue remitido al Comité de Veteranos'; Asuntos. En 2013, Estados Unidos publicó un informe previamente clasificado que detallaba las actividades guerrilleras, incluidas las unidades guerrilleras que no estaban en la "lista de Missouri".

En septiembre de 2012, la Administración de la Seguridad Social anunció que los veteranos filipinos no residentes de la Segunda Guerra Mundial eran elegibles para ciertos beneficios de la seguridad social; sin embargo, un veterano elegible perdería esos beneficios si lo visitara durante más de un mes en un año o si emigrara.

A partir de 2008, un esfuerzo bipartidista iniciado por Mike Thompson y Tom Udall comenzó a reconocer las contribuciones de los filipinos durante la Segunda Guerra Mundial; cuando Barack Obama promulgó la iniciativa en 2016, se estimaba que apenas quince mil de esos veteranos estaban vivos. De los veteranos filipinos vivos de la Segunda Guerra Mundial, se estimaba que unos 6.000 vivían en Estados Unidos. Finalmente en octubre de 2017 se produjo el reconocimiento con la entrega de una Medalla de Oro del Congreso. Cuando el presidente de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos entregó la medalla, varios veteranos supervivientes estaban en la ceremonia. La medalla reside ahora en el Museo Nacional de Historia Estadounidense.

Vacaciones

El Congreso estableció el Mes de la Herencia Estadounidense de Asia y el Pacífico en mayo para conmemorar las culturas filipino-estadounidense y otras culturas asiático-estadounidenses. Al convertirse en el grupo asiático-americano más grande de California, octubre se estableció como el Mes de la Historia Filipino-Americana para reconocer el primer desembarco de filipinos el 18 de octubre de 1587 en Morro Bay, California. Fil-Ams lo celebra ampliamente.

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