Americanismo (herejía)

americanismo era, alrededor de 1900, una visión política y religiosa atribuida a algunos católicos estadounidenses y denunciada como herejía por la Santa Sede.

En la década de 1890, los "conservadores continentales" Los clérigos detectaron signos de modernismo o liberalismo clásico, que el Papa Pío IX había condenado en el Syllabus of Errors de 1864, entre las creencias y enseñanzas de muchos miembros de la jerarquía católica estadounidense, quienes negaron las acusaciones. El Papa León XIII escribió contra estas ideas en una carta al cardenal James Gibbons, publicada como Testem benevolentiae nostrae.

El resultado a largo plazo fue que los católicos irlandeses que controlaban en gran medida la Iglesia católica en los Estados Unidos demostraron cada vez más una lealtad total al Papa y suprimieron rastros de pensamiento liberal en las universidades católicas. En el fondo, el conflicto fue cultural, ya que los europeos conservadores continentales, enojados por los fuertes ataques a la Iglesia católica en Alemania, Francia y otros países, actuaron para erradicar la actitud individualista en Estados Unidos.

En Europa

Durante la Tercera República Francesa, que comenzó en 1870, el poder y la influencia del catolicismo francés disminuyeron constantemente. El gobierno francés aprobó leyes cada vez más estrictas con la Iglesia católica, y la mayoría de los ciudadanos franceses no se opusieron. De hecho, comenzaron a buscar orientación en los legisladores y no en el clero.

Al observar esto, y alentados por la acción del Papa León XIII, quien, en 1892, llamó a los católicos franceses a aceptar la República, varios jóvenes sacerdotes franceses se propusieron detener el declive del poder de la Iglesia. Determinaron que debido a que la Iglesia simpatizaba predominantemente con los monárquicos y era hostil a la República, y porque se mantenía alejada de las filosofías y prácticas modernas, la gente se había alejado de ella. Los sacerdotes progresistas creían que la Iglesia hacía muy poco para cultivar el carácter individual y ponía demasiado énfasis en el aspecto rutinario de la observancia religiosa. También observaron que el catolicismo no hacía mucho uso de los medios modernos de propaganda, como los movimientos sociales, la organización de clubes o el establecimiento de asentamientos. En resumen, la iglesia no se había adaptado a las necesidades modernas y estos sacerdotes se esforzaron por corregirlo. Comenzaron un apostolado interno que tenía como uno de sus lemas: "Allons au peuple" ("Vamos al pueblo"). Hicieron campaña por proyectos sociales y filantrópicos, por una relación más estrecha entre sacerdotes y feligreses, y por el cultivo general de la iniciativa personal, tanto en el clero como en los laicos. Buscaron inspiración en Estados Unidos, donde vieron una iglesia vigorosa entre un pueblo libre, con sacerdotes públicamente respetados y con una nota de celo agresivo en cada proyecto de empresa católica.

Isaac Hecker

En la década de 1890, esta cuestión llamó poderosamente la atención de los católicos europeos gracias a la traducción de la condesa de Ravilliax de una biografía de Isaac Thomas Hecker escrita por el sacerdote paulista Walter Elliott, siendo la introducción de Felix Klein la que más llamó la atención. ira del Vaticano. Su biografía, escrita en inglés por Elliott en 1891, fue traducida al francés seis años después y resultó una inspiración para los franceses. Hecker, comúnmente conocido como "El dardo amarillo" Había estado muerto durante años en este momento y nunca había sido visto con desagrado por el Papa. Esta traducción de la biografía de Hecker y la introducción de Klein al libro hicieron que pareciera que había sido mucho más radical de lo que en realidad era.

Hecker había tratado de llegar a los protestantes estadounidenses enfatizando ciertos puntos de la enseñanza católica, pero el Papa León XIII entendió este esfuerzo como un diluir la doctrina católica. Hecker también había utilizado términos como "virtud natural" lo que al Papa sugirió la herejía pelagiana. Debido a que los miembros de los Padres Paulistas hicieron promesas pero no votos de órdenes religiosas, muchos concluyeron que Hecker negaba la necesidad de una autoridad externa.

Los liberales franceses admiraban particularmente a Hecker por su amor por los tiempos modernos y la libertad moderna y su devoción al catolicismo liberal. De hecho, lo tomaron como una especie de santo patrón. Inspirados por la vida y el carácter de Hecker, los sacerdotes activistas franceses emprendieron la tarea de persuadir a sus compañeros sacerdotes para que aceptaran el sistema político y luego, para romper con su aislamiento, ponerse en contacto con la vida intelectual del país. y participar activamente en la labor de mejora social. En 1897, el movimiento recibió un nuevo impulso cuando Denis J. O'Connell, ex rector del Pontificio Colegio Norteamericano de Roma, habló en nombre de las ideas de Hecker en el Congreso Católico de Friburgo.

Oposición

Algunos católicos se quejaron ante el Papa y, en 1898, Charles Maignen escribió una ardiente polémica contra el nuevo movimiento llamado Le Père Hecker, est- il un saint? ("¿Es el padre Hecker un santo?"). Los conservadores europeos se vieron reforzados por los obispos católicos alemanes estadounidenses en el Medio Oeste, que desconfiaban de los irlandeses, que dominaban cada vez más la Iglesia católica estadounidense. Arthur Preuss (1871-1934), el teólogo católico alemán más destacado en los Estados Unidos, fue un enemigo declarado y llenó de ataques su revista académica Fortnightly Review.

Muchas autoridades vaticanas poderosas también se opusieron a la postura "americanista" tendencia. El Papa León XIII se mostró reacio a castigar a los católicos estadounidenses, a quienes a menudo había elogiado por su lealtad y fe. En 1899 le escribió al cardenal Gibbons: "Está claro... que aquellas opiniones que, en su conjunto, algunos designan como 'americanismo' no puede tener nuestra aprobación."

Supresión

En la encíclica de 1895 Longinqua oceani ("La amplia extensión del océano"), el Papa León XIII indicó una visión generalmente positiva de la Iglesia estadounidense, comentando principalmente el éxito del catolicismo en los EE.UU., pero también señalando la opinión de que la Iglesia "produciría frutos más abundantes si, además de la libertad, gozaba del favor de las leyes y del patrocinio de la autoridad pública." Leo advirtió a la jerarquía eclesiástica estadounidense que no apoyara este sistema único de separación de la Iglesia y el Estado.

En 1898, Leo se lamentó por Estados Unidos, donde la Iglesia y el Estado están "separados y divorciados", y escribió sobre su preferencia por una relación más estrecha entre la Iglesia católica y el Estado, siguiendo los lineamientos europeos.

Finalmente, en su carta Testem benevolentiae nostrae (22 de enero de 1899; "Testigo de Our Benevolence") dirigida a James Gibbons, arzobispo de Baltimore, Leo condenó otras formas de americanismo. El catolicismo había permitido durante mucho tiempo que las naciones toleraran otras religiones, pero la Iglesia católica cree que se debe favorecer la fe católica siempre que sea posible.

El Papa León XIII también expresó su preocupación por el liberalismo cultural de algunos católicos estadounidenses: señaló que los fieles no podían decidir la doctrina por sí mismos. Enfatizó que los católicos deben obedecer la autoridad docente magistral de la iglesia. En general, consideró peligroso exponer a los niños a escuelas que resultarían perjudiciales para su educación cristiana. El Papa se burló de la idea de que todas las opiniones deban expresarse públicamente, ya que sentía que ciertos discursos podrían dañar la moralidad general. También condenó la biografía de Hecker y el americanismo.

Este documento condenó las siguientes doctrinas o tendencias:

• La insistencia indebida en la iniciativa interior en la vida espiritual, como resultado de la desobediencia
• Ataques a los votos religiosos y desprecio del valor de las órdenes religiosas en el mundo moderno
• Minimización de la doctrina católica
• Minimizar la importancia de la dirección espiritual

El escrito no afirmaba que Hecker y los estadounidenses hubieran sostenido alguna doctrina errónea sobre los puntos anteriores. En cambio, simplemente afirmó que si tales opiniones existieran, la jerarquía local debía erradicarlas.

Respuesta americana

En respuesta a Testem benevolentiae, Gibbons y muchos otros prelados estadounidenses respondieron a Roma con una respuesta casi unánime. voz, negando que los católicos estadounidenses mantuvieran cualquiera de las opiniones condenadas. Afirmaron que Hecker nunca había tolerado la más mínima desviación de los principios católicos en su aplicación más plena y estricta.

El disturbio causado por la condena fue leve; casi todos los laicos y una parte considerable del clero desconocían este asunto. El informe del Papa acabó fortaleciendo la posición de los conservadores en Francia. Los pronunciamientos de León acabaron efectivamente con el movimiento americanista y restringieron las actividades de los católicos progresistas estadounidenses. El historiador Thomas McAvoy sostiene que hubo graves efectos negativos a largo plazo en la vida intelectual de los católicos estadounidenses.

Bernard McQuaid, obispo de Rochester, fue un precursor de la disputa por el americanismo. Rápidamente reconoció la mezcla de liberalismo y catolicismo (al que llamó “falso americanismo”) y la distinguió de vivir los ideales del republicanismo y la democracia: el “verdadero americanismo”. McQuaid sospechaba mucho de las sociedades secretas, de la escolarización no católica e incluso de algunos de sus compañeros obispos. Estaba particularmente preocupado por John Ireland, John Keane y James Cardinal Gibbons, a quienes McQuaid consideraba "demasiado conciliadores con los Estados Unidos de mentalidad protestante".

John Ireland, arzobispo de Saint Paul, Minnesota y destacado modernizador, tuvo que andar con pies de plomo para evitar la condena por sus opiniones. Irlanda, junto con John J. Keane, arzobispo de Dubuque, buscó adaptar los valores sociales y religiosos de la Iglesia católica a los valores políticos y culturales estadounidenses, especialmente la libertad religiosa, la separación de la Iglesia y el Estado, la cooperación con los no católicos y la libertad laica. participación en la toma de decisiones eclesiásticas. Muchas de sus ideas fueron condenadas implícitamente por el Testem benevolentiae (1899) del Papa León XIII como una herejía. y el americanismo. Sin embargo, Irlanda siguió promoviendo sus puntos de vista. Cuando puntos de vista europeos similares fueron condenados por el Pascendi Dominici gregis del Papa Pío X (1907), Irlanda Hizo campaña contra lo que el Papa declaró la herejía del modernismo. Este comportamiento aparentemente inconsistente surgió del concepto irlandés de una “media dorada”; entre el "ultraconservadurismo", que vuelve irrelevante a la Iglesia católica, y el "ultraliberalismo" descartando el mensaje de la iglesia.

Americanización

Otros, como Orestes Brownson, un intelectual público católico abolicionista, no estaban satisfechos con el sistema de parroquias nacionales. Considerado un americanizador, abogó por que los inmigrantes creyeran que sus identidades católicas reemplazaban las divisiones nacionales y personalmente se opuso a la formación de sacerdotes en los seminarios estadounidenses étnicamente divididos. El obispo John Hughes creía que Brownson era parte de un "'club' de intelectuales liberales... que querían americanizar la iglesia". Denunció públicamente a Brownson por pronunciar el discurso de graduación de 1860 en la Universidad de Fordham.