Alquimia y química islámica medieval

La alquimia y la química en el Islam se refieren al estudio tanto de la alquimia tradicional como de la química práctica temprana (la investigación química temprana de la naturaleza en general) por eruditos musulmanes en el mundo islámico medieval. La palabra alquimia se derivó de la palabra árabe كيمياء o kīmiyāʾ y, en última instancia, puede derivar de la antigua palabra egipcia kemi, que significa negro.

Después de la caída del Imperio Romano Occidental, el foco del desarrollo alquímico se trasladó al Califato y la civilización islámica. Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica, ya que estaba mejor documentada; la mayoría de los escritos anteriores que han llegado a lo largo de los años se conservaron como traducciones al árabe.

Definición y relación con las ciencias occidentales medievales

Al considerar las ciencias islámicas como una práctica local distinta, es importante definir palabras como "árabe", "islámico", "alquimia" y "química". Para obtener una mejor comprensión de los conceptos discutidos en este artículo, es importante llegar a una comprensión de lo que estos términos significan históricamente. Esto también puede ayudar a aclarar cualquier concepto erróneo sobre las posibles diferencias entre la alquimia y la química primitiva en el contexto de la época medieval. Como escribe AI Sabra en su artículo titulado "Situación de la ciencia árabe: ubicación frente a esencia", "el término ciencia árabe (o islámica) denota las actividades científicas de individuos que vivían en una región que se extendía cronológicamente aproximadamente desde el siglo VIII d. comienzo de la era moderna,Esta definición de la ciencia árabe da la sensación de que hay muchos factores distintivos para contrastar con la ciencia del hemisferio occidental con respecto a la ubicación física, la cultura y el idioma, aunque también hay varias similitudes en los objetivos perseguidos por los científicos de la Edad Media, y en los orígenes del pensamiento del que ambos se derivaron.

Lawrence Principe describe la relación entre la alquimia y la química en su artículo titulado "Alchemy Restored", en el que afirma: "La búsqueda de la transmutación metálica, lo que llamamos "alquimia", pero que se denomina con mayor precisión "crisopoeia", se consideraba normalmente a fines del siglo XVII como sinónimo o como un subconjunto de la química". Por lo tanto, propone que la ortografía temprana de la química como "química" se refiere a una ciencia unificada que incluye tanto la alquimia como la química temprana. Principe continúa argumentando que "[todas] sus actividades químicas estaban unificadas por un enfoque común en el análisis, síntesis, transformación y producción de sustancias materiales". Por lo tanto,Aunque la discusión de Principe se centra en la práctica occidental de la alquimia y la química, este argumento también se apoya en el contexto de la ciencia islámica cuando se considera la similitud en la metodología y las inspiraciones aristotélicas, como se señala en otras secciones de este artículo. Esta distinción entre la alquimia y la química temprana radica predominantemente en la semántica, aunque con una comprensión de los usos anteriores de las palabras, podemos comprender mejor la falta histórica de connotaciones distintas con respecto a los términos a pesar de sus connotaciones alteradas en contextos modernos.

También es importante comprender la transmisión de estas ciencias a lo largo de los hemisferios oriental y occidental al distinguir las ciencias de ambas regiones. Los inicios de la difusión de información cultural, religiosa y científica entre las sociedades occidental y oriental comenzaron con las exitosas conquistas de Alejandro Magno (334-323 a. C.). Al establecer territorio en todo el Este, Alejandro Magno permitió una mayor comunicación entre los dos hemisferios que continuaría a lo largo de la historia. Mil años después, aquellos territorios asiáticos conquistados por Alejandro Magno, como Irak e Irán, se convirtieron en un centro de movimientos religiosos con énfasis en el cristianismo, el maniqueísmo y el zoroastrismo, todos los cuales tienen como base los textos sagrados, fomentando así la alfabetización, erudición y la difusión de ideas.La lógica aristotélica pronto se incluyó en el plan de estudios de un centro de educación superior en Nisibis, ubicado al este de la frontera persa, y se utilizó para mejorar la discusión filosófica de la teología que tenía lugar en ese momento. El Corán, el libro sagrado del Islam, se convirtió en una importante fuente de "teología, moralidad, derecho y cosmología", en lo que Lindberg describe como "la pieza central de la educación islámica". Después de la muerte de Mahoma en 632, el Islam se extendió por toda la península arábiga, Bizancio, Persia, Siria, Egipto y Palestina por medio de la conquista militar, consolidando la región como predominantemente musulmana.Si bien la expansión del imperio islámico fue un factor importante en la disminución de las barreras políticas entre dichas áreas, todavía existía una amplia gama de religiones, creencias y filosofías que podían moverse libremente y traducirse en todas las regiones. Este desarrollo abrió el camino para que desde Oriente se hicieran aportes a la concepción occidental de ciencias como la alquimia.

Si bien esta transmisión de información y prácticas permitió un mayor desarrollo del campo, y aunque ambas se inspiraron en la lógica aristotélica y las filosofías helénicas, así como en aspectos místicos, también es importante señalar que se mantuvieron las fronteras culturales y religiosas. Los elementos místicos y religiosos discutidos previamente en el artículo distinguen la alquimia islámica de la de su contraparte occidental, dado que Occidente tenía ideales predominantemente cristianos en los que basar sus creencias y resultados, mientras que la tradición islámica difería mucho. Si bien los motivos diferían en algunos aspectos, al igual que los cálculos, la práctica y el desarrollo de la alquimia y la química fueron similares dada la naturaleza contemporánea de los campos y la capacidad con la que los científicos podían transmitir sus creencias.

Contribuciones de los alquimistas islámicos a la alquimia mística

Marie-Louise von Franz describe en su introducción a Ibn Umails "Libro de la explicación de los símbolos - Kitāb Ḥall ar-Rumūz" las contribuciones de la alquimia islámica de la siguiente manera: En los siglos VII y VIII, los eruditos islámicos se preocuparon principalmente por traducir antiguos Textos hermético-gnósticos sin modificarlos. Gradualmente comenzaron a "'confrontar' su contenido con la religión islámica" y comenzaron a "pensar de forma independiente y experimentar en el ámbito de la alquimia". Por lo tanto, agregaron "un énfasis en la perspectiva monoteísta" (tawḥīd) y crearon cada vez más una sinopsis de las diversas tradiciones antiguas. Unificando así su significado, los eruditos islámicos llegaron a la idea de que el secreto y el objetivo de la alquimia eran el logro de " unoexperiencia psíquica interna, a saber, la imagen de Dios" y que la piedra, el agua, la materia prima, etc. eran "todos los aspectos del misterio interno a través del cual el alquimista se une con el Dios trascendente". En segundo lugar, agregaron "un tono de sentimiento apasionado" por utilizando un lenguaje mucho más poético que los antiguos hermetistas, dando también "un mayor énfasis en el motivo de la coniunctio", es decir, imágenes de la unión de hombre y mujer, sol y luna, rey y reina, etc. "Los maestros místicos del Islam entendieron la alquimia como proceso transformador de la psique del alquimista. El fuego que promovió esta transformación fue el amor de Dios”.

Alquimistas y obras

Khalid ibn Yazid

Según el bibliógrafo Ibn al-Nadīm, el primer alquimista musulmán fue Khalid ibn Yazīd, de quien se dice que estudió alquimia con Christian Marianos de Alejandría. La historicidad de esta historia no está clara; según M. Ullmann, es una leyenda. Según Ibn al-Nadīm y Ḥajjī Khalīfa, es el autor de las obras alquímicas Kitāb al-kharazāt (El libro de las perlas), Kitāb al-ṣaḥīfa al-kabīr (El gran libro del rollo), Kitāb al-ṣaḥīfa al -saghīr (El pequeño libro del rollo), Kitāb Waṣīyatihi ilā bnihi fī-ṣ-ṣanʿa (El libro de su testamento a su hijo sobre el oficio), y Firdaws al-ḥikma(El Paraíso de la Sabiduría), pero nuevamente, estas obras pueden ser pseudoepigráficas.

Jabir ibn Hayyan

Jābir ibn Ḥayyān (árabe/persa: جابر بن حیان, muerto c. 806−816), es el supuesto autor de una enorme cantidad y variedad de obras en árabe, a menudo llamadas corpus jabirianos. Conocido popularmente como el padre de la química, las obras de Jabir contienen la clasificación sistemática más antigua conocida de sustancias químicas y las instrucciones más antiguas conocidas para derivar un compuesto inorgánico (sal amoníaco o cloruro de amonio) a partir de sustancias orgánicas (como plantas, sangre y cabello). por medios químicos. Algunas obras árabes de Jabirian (por ejemplo, el "Libro de la Misericordia" y el "Libro de los Setenta") se tradujeron más tarde al latín con el nombre latinizado de "Geber".En la Europa del siglo XIII, un escritor anónimo, generalmente conocido como pseudo-Geber, comenzó a producir escritos alquímicos y metalúrgicos con este nombre.

Abū Bakr al-Rāzī

Abū Bakr ibn Zakariyā' al-Rāzī (latín: Rhazes), nacido alrededor de 865 en Rayy, era conocido principalmente como médico persa. Escribió una serie de obras alquímicas, incluido el Sirr al-asrār (latín: Secretum secretorum; inglés: Secreto de los secretos).

Ibn Umayl

Muḥammad ibn Umayl al-Tamīmī fue un alquimista egipcio del siglo X de la rama simbólico-mística. Una de sus obras supervivientes es Kitāb al-māʿ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya (El libro sobre el agua plateada y la tierra estrellada). Esta obra es un comentario sobre su poema, el Risālat al-shams ilā al-hilāl (La Epístola del Sol a la Luna Creciente) y contiene numerosas citas de autores antiguos. Ibn Umayl tuvo una influencia importante en la alquimia medieval occidental (latina), donde su trabajo se encuentra bajo diferentes nombres, principalmente como Senior o como Zadith.Su "Agua plateada", por ejemplo, fue reimpresa como "Las tablas químicas del mayor Zadith" en la colección de textos alquímicos: Theatrum Chemicum, y comentada por Pseudo Aquinas en Aurora Consurgens. Ambos también dan su imagen (modificada) del sabio sosteniendo una mesa química (ver imagen arriba).

Al-Tughrai

Al-Tughrai fue un médico persa de los siglos XI y XII. cuya obra Masabih al-hikma wa-mafatih al-rahma (Las linternas de la sabiduría y las llaves de la misericordia) es una de las primeras obras de las ciencias materiales.

Al Jildaki

Al-Jildaki fue un alquimista egipcio que instó en su libro a la necesidad de una química experimental y mencionó muchos experimentos Kanz al-ikhtisas fi ma'rifat al-khawas de Abu 'l-Qasim Aydamir al-Jildaki.

Teoría alquímica y química.

	Caliente	Frío
Seco	Fuego	Tierra
Húmedo	Aire	Agua

Jābir analizó cada elemento aristotélico en términos de las cuatro cualidades básicas de calor, frialdad, sequedad y humedad de Aristóteles. Por ejemplo, el fuego es una sustancia caliente y seca, como se muestra en la tabla. Según Jābir, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco pero internamente caliente y húmedo; el oro, por otro lado, era externamente cálido y húmedo pero internamente frío y seco. Él creía que los metales se formaban en la Tierra por la fusión del azufre (que daba las cualidades de calor y sequedad) con mercurio (que daba las cualidades de frío y humedad). Estos elementos, el mercurio y el azufre, deben considerarse no elementos ordinarios sino elementos ideales. sustancias hipotéticas. El metal que se forma depende de la pureza del mercurio y del azufre y de la proporción en que se juntan. El alquimista posterior al-Rāzī (c. 865–925) siguió la teoría del mercurio y el azufre de Jābir, pero agregó un tercer componente salado.

Por lo tanto, Jābir teorizó que al reorganizar las cualidades de un metal, resultaría un metal diferente. Por este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal se introdujo en la alquimia occidental. Jābir desarrolló una numerología elaborada mediante la cual las letras de la raíz del nombre de una sustancia en árabe, cuando se trataban con varias transformaciones, guardaban correspondencias con las propiedades físicas del elemento.

Procesos y equipos

Al-Rāzī menciona los siguientes procesos químicos: destilación, calcinación, solución, evaporación, cristalización, sublimación, filtración, amalgamación y ceración (un proceso para hacer sólidos pastosos o fusibles). Algunas de estas operaciones (calcinación, solución, filtración, cristalización, sublimación y destilación) también se sabe que fueron practicados por alquimistas alejandrinos preislámicos.

En su Secretum secretorum, Al-Rāzī menciona el siguiente equipo:

• Herramientas para fundir sustancias (li-tadhwīb): hogar (kūr), fuelle (minfākh o ziqq), crisol (bawtaqa), el būt bar būt (en árabe, del persa) o botus barbatus (en latín), cucharón (mighrafa o milʿaqa), tenazas (māsik o kalbatān), tijeras (miqṭaʿ), martillo (mukassir), lima (mibrad).
• Herramientas para la preparación de drogas (li-tadbīr al-ʿaqāqīr): cucurbitáceas y alambique con tubo de evacuación (qarʿ o anbīq dhū khatm), matras receptoras (qābila), alambique ciego (sin tubo de evacuación) (al-anbīq al-aʿmā), aludel (al-uthāl), copas (qadaḥ), frascos (qārūra, plural quwārīr), frascos de agua de rosas (mā' wardiyya), caldero (marjal o tanjīr), vasijas de barro barnizadas por dentro con sus tapas (qudūr y makabbāt), baño de agua o baño de arena (qidr), horno (al-tannūr en árabe, athanor en latín), pequeño horno cilíndrico para calentar aludel (mustawqid), embudos, tamices, filtros, etc.