Alquimia china

La Alquimia china es un antiguo enfoque científico y tecnológico chino de la alquimia, una parte de la tradición más amplia del cultivo del espíritu del cuerpo taoísta / taoísta desarrollado a partir de la comprensión tradicional china de la medicina y el cuerpo. Según textos originales como el Cantong qi, el cuerpo se entiende como el foco de procesos cosmológicos resumidos en los cinco agentes de cambio, o Wuxing, cuya observación y cultivo lleva al practicante a la alineación y armonía con el Tao. Por lo tanto, la visión tradicional en China es que la alquimia se centra principalmente en la longevidad y la purificación del espíritu, la mente y el cuerpo, proporcionando salud, longevidad y sabiduría a través de la práctica de Qigong, wuxingheqidao. El consumo y uso de varios brebajes conocidos como medicinas alquímicas o elixires,

Pao zhi (炮制；Pao chi) o procesamiento (materia médica china) se usa en la medicina tradicional china, como freír y asar miel o vino con metales tóxicos como mercurio, plomo y arsénico.

El taoísmo tenía dos partes distintas, el Daojia clásico (道家 Tao chia), que era místico y provenía principalmente de Laozi y Zhuangzi, y el Daojiao más popular (道教 Tao chiao), que era el lado popular, mágico y alquímico del taoísmo. En general, el Daojia clásico era más austero, mientras que el Daojiao era más practicado por la población en general.

La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson.

Proceso y propósito

Al refinar las bases en oro e ingerir el oro "falso" o sintético, el alquimista creía que se entregaría la vida inmortal. La idea de que el oro falso era superior al oro real surgió porque los alquimistas creían que la combinación de una variedad de sustancias (y la transformación de estas sustancias al tostarlas o quemarlas) le daba a la sustancia final un valor espiritual, poseyendo una esencia superior en comparación con la natural. oro. El oro y el cinabrio (jindan) eran las sustancias más buscadas para manipular e ingerir, se creía que tenían longevidad y, por lo tanto, podían alargar la vida del consumidor.

El cinabrio es un mineral de color marrón rojizo y es la fuente más común de mercurio en la naturaleza. El significado de su color rojo y la dificultad con que se refinaba implicaba para los alquimistas su conexión con la búsqueda de la inmortalidad. El color también fue importante para la creencia simbólica, ya que el rojo se considera en la cultura china como el "cenit del color que representa el sol, el fuego, la realeza y la energía". El cinabrio también se podía tostar, lo que producía una forma líquida de plata conocida como azogue, ahora conocida como mercurio. Esta sustancia se ingería, pero también podía combinarse con azufre y volver a quemarse para volver a su forma natural de cinabrio, el sólido visto como el yang del yin del mercurio.En China, el oro era bastante raro, por lo que generalmente se importaba de otros países vecinos. Sin embargo, el cinabrio podría refinarse en las montañas de las provincias de Sichuan y Hunan en el centro de China.

Aunque la mayoría de los elixires xian (inmortalidad) eran combinaciones de jindan, muchos otros elixires se formaron combinando bases metálicas con hierbas naturales o subproductos animales. El cuerno de rinoceronte se usaba comúnmente en medicinas y elixires y se creía que tenía habilidades para aumentar la fertilidad. Los elixires estaban compuestos de compuestos metálicos como el oro y la plata, pero también podían estar hechos de componentes más letales como el arsénico y el azufre.

Vistas de Asia oriental frente al Mediterráneo oriental

Tanto la práctica oriental como la posterior práctica occidental de la alquimia son notablemente similares en sus métodos y propósito final. Sin duda, el deseo de crear un elixir de inmortalidad era más atractivo para los taoístas, pero los alquimistas europeos no eran reacios a buscar fórmulas para varias sustancias que aumentaran la longevidad. El secreto de transmutar un elemento en otro, concretamente los metales básicos en oro o plata, fue igualmente explorado por ambas escuelas por razones obvias.

En la perspectiva europea, la capacidad de convertir materiales relativamente inútiles en oro era lo suficientemente atractiva como para permitir que la alquimia medieval disfrutara de una práctica extensa mucho después de que la forma china hubiera sido olvidada. Alternativamente, la transmutación también era un medio para acumular los metales preciosos que eran clave en la fabricación de elixires que prolongan la vida y que, por lo demás, eran caros y difíciles de obtener. El conocimiento alquímico en Oriente y Occidente favoreció diferentes opiniones sobre la verdadera forma de la alquimia debido a diferentes puntos de vista teológicos y prejuicios culturales; sin embargo, estas disputas no disminuyen la integridad de la naturaleza canónica de la alquimia.

La alquimia china específicamente fue consistente en su práctica desde el principio, y hubo relativamente poca controversia entre sus practicantes. La definición entre los alquimistas varió solo en su prescripción médica para el elixir de la inmortalidad, o quizás solo en sus nombres, de los cuales la sinología ha contado alrededor de 1000. Debido a que el enfoque chino fue a través de la doctrina fundamental de Yin y Yang, la influencia del I Ching, y las enseñanzas de los Cinco Elementos, la alquimia china tuvo sus raíces considerablemente más en la obtención de un mayor nivel mental-espiritual.

En Occidente, hubo conflictos entre los defensores de la farmacia a base de hierbas y "química" (mineral), pero en China, siempre se aceptaron los remedios minerales. En Europa, hubo conflictos entre los alquimistas que favorecían la fabricación de oro y los que pensaban que la medicina era el objetivo correcto, pero los chinos siempre favorecieron a los segundos. Dado que la alquimia rara vez lograba ninguno de estos objetivos, era una ventaja para el alquimista occidental oscurecer la situación, y el arte sobrevivió en Europa mucho después de que la alquimia china simplemente se hubiera desvanecido.

Orígenes

A pesar de mucha investigación, muchos académicos aún no pueden reunir evidencia contradictoria para determinar cuándo comenzó exactamente la alquimia china. Se pensaba que China estaba produciendo oro unos mil años antes de la época de Confucio, pero otros académicos lo contradicen y afirman que durante el siglo V a. C. no había una palabra para oro y que era un metal desconocido en China.

Sin embargo, a pesar de los orígenes inciertos, existen suficientes similitudes en las ideas de las prácticas de la alquimia china y la tradición taoísta como para concluir que Laozi y Zhang Daoling son los creadores de esta tradición. En su artículo, Radcliffe cuenta que Zhang rechazó servir al Emperador y se retiró a vivir en las montañas. En ese momento, conoció a Laozi y juntos crearon (o intentaron crear) el Elixir de la Vida (Radcliffe, 2001), creando la teoría que se usaría para lograr la elaboración de dicho elixir. Este es el punto de partida de la tradición china de la alquimia, cuyo propósito era alcanzar la inmortalidad.

Una de las primeras evidencias de que la alquimia china se discutió abiertamente en la historia es durante el período del Primer Emperador de Qin cuando Huan Kuan (73-49 a. C.) afirma cómo modificar las formas de la naturaleza e ingerirlas traerá la inmortalidad a la persona que las bebe. Antes de Huan Kuan, la idea de la alquimia era convertir los metales básicos en oro. Cooper demuestra aún más las investigaciones contradictorias sobre los orígenes de la alquimia, quien afirma que la alquimia "floreció mucho antes del 144 a. C., porque en esa fecha el Emperador emitió un edicto que ordenaba la ejecución pública de cualquiera que se encontrara falsificando oro".Esto sugiere que las personas sabían muy bien cómo calentar los metales para cambiarlos a la forma deseada. Otro contraataque a Pregadio de Cooper es la afirmación de este último de que un emperador en el 60 a. C. había contratado a "un conocido erudito, Liu Hsiang, como maestro de recetas para que pudiera hacer oro alquímico y prolongar la vida del emperador". Todos estos orígenes en conflicto considerados, es casi imposible reclamar un conocimiento absoluto sobre los orígenes de la alquimia china. Sin embargo, los textos históricos de la enseñanza taoísta incluyen prácticas alquímicas, la mayoría de las cuales postulan la existencia de un elixir o el elixir dorado que, cuando se ingiere, da vida eterna al bebedor.

Como existe una conexión directa entre el taoísmo y Laozi, algunos sugieren que desempeñó un papel importante en la creación de la alquimia china. Se dice que el filósofo de la dinastía Zhou, Zou Yan, escribió muchos de los libros de alquimia, aunque nunca se ha encontrado ninguno de ellos, ni se le han acreditado los existentes. Los defensores más probables de la alquimia china son, como se dijo anteriormente, Laozi y Zhang Daoling, así como Zhuangzi. Cada uno de estos hombres son íconos importantes en las enseñanzas taoístas. Aunque a estos tres se les atribuye la creación de la alquimia, no hay pruebas definitivas que sugieran o discutan que fueron los responsables de su creación.

Yin y yang

El concepto de yin-yang está presente en toda la teoría alquímica china. Los metales se clasificaron como masculinos o femeninos, y se pensaba que el mercurio y el azufre en especial tenían poderes relacionados con la luna y el sol, respectivamente.

Antes de la tradición taoísta, los chinos ya tenían nociones muy definitivas de los procesos y "cambios" del mundo natural, especialmente en lo que respecta al wu xing: Agua, Fuego, Tierra, Metal y Madera. Se pensaba comúnmente que estos eran intercambiables entre sí; cada uno era capaz de convertirse en otro elemento. El concepto es integral, ya que la creencia en la alquimia externa requiere la creencia en que los elementos naturales pueden transformarse en otros. El equilibrio cíclico de los elementos se relaciona con la oposición binaria del yin-yang, por lo que aparece con bastante frecuencia.

Alquimia exterior e interior

La alquimia china se puede dividir en dos métodos de práctica, waidan o "alquimia externa" y neidan o "alquimia interna". Se puede acceder a Doctrine para describir estos métodos con mayor detalle; la mayoría de las fuentes alquímicas chinas se pueden encontrar en el Daozang, el "Canon Taoísta".

Alquimia exterior (Waidan)

El significado de waidan deriva de wai (afuera, exterior) y danrefiriéndose a operaciones alquímicas, tales como la preparación de elixires químicos, a base de cinabrio, rejalgar y otras sustancias que generalmente involucran mercurio, azufre, plomo y arsénico o bien los productos animales y botánicos que se encuentran en la herbología china y la medicina tradicional china. Waidan se refiere a las prácticas relacionadas con el proceso de elaboración de un elixir que a menudo contiene sustancias herbales o químicas que se encuentran fuera del cuerpo. Este proceso implica instrucciones orales esotéricas, la construcción de un laboratorio, el encendido y el mantenimiento de los fuegos especiales utilizados en el proceso de producción, las reglas de reclusión y purificación que debe seguir el alquimista, y diversas prácticas, incluida la realización de ceremonias para protegerse a sí mismo y al área ritual.. Waidan también puede incluir seguir un régimen dietético que prescribe o proscribe ciertos alimentos.

Alquimia interior (Neidan)

El término Neidan se puede dividir en dos partes: Nei, que significa interior, y Dan, que se refiere a la alquimia, el elixir y el cinabrio (mercurio). Neidan utiliza técnicas como: técnicas de meditación compuesta, visualización, respiración y ejercicios de postura corporal. Los ejercicios de respiración se usaron para preservar el jing o "esencia de vida" y las posturas corporales se usaron para mejorar el qi o el flujo de "energía" en el cuerpo. Neidan comprende el elixir de los principios de la Medicina Tradicional China y el cultivo de sustancias ya presentes en el cuerpo, en particular la manipulación de tres sustancias en el cuerpo conocidas como los "Tres Tesoros".

Los tres tesoros son:

1. Jing que se puede traducir como "esencia de vida". Una persona nace con Jing y gobierna los procesos de crecimiento del desarrollo en el cuerpo. Dado que las personas nacen con una cierta cantidad de Jing, se enseña que una persona puede aumentar su Jing a través de prácticas dietéticas y de estilo de vida.
2. Qi que se puede traducir como "energía" o "energía vital". La energía Qi resulta de la interacción del yin y el yang. Un cuerpo sano está constantemente circulando Qi.
3. Shen se puede traducir como "espíritu" o "mente". Shen es la energía utilizada en el funcionamiento mental, espiritual y creativo (Lu, 30).

Los tres tesoros también están asociados con lugares del cuerpo donde tiene lugar el proceso alquímico. Estos lugares incluyen órganos principales y centros de energía, llamados dantians.

1. Jing o "esencia de vida" se encuentra en los Riñones y posiblemente en las glándulas suprarrenales.
2. Qi o "energía vital" reside en el Dantian Inferior o "campo de elixir" y se encuentra aproximadamente a una pulgada por debajo del ombligo.
3. Shen o "energía espiritual" está asentada en el Dantian Medio, que es el Corazón.

Durante la dinastía Han y después, las artes marciales de Neidan y Daoist se fusionaron gradualmente en una sola, convirtiéndose en las artes marciales de Neijia. Los maestros famosos de Taijiquan que practicaron Neijia incluyen a Wu Tunan (吳圖南) y Chen Weiming (陳微明).

Riesgos asociados

Cuando se ingirieron, estos compuestos no siempre dieron el resultado deseado. Muchas personas morían o tenían dificultades psicológicas después de tomar ciertos elixires. Sin embargo, la pérdida de la vida puede no haber parecido un gran riesgo, en comparación con la promesa de la otra vida. Aunque estos elixires eran letales o peligrosos, existe cierta opinión de que estas personas no ignoraban la fatalidad de algunos de los materiales que estaban ingiriendo.

Había ciertos grados de inmortalidad, por lo que si el alquimista practicante moría, el nivel de inmortalidad que alcanzaban estaba determinado por su cadáver. Si su cadáver era de olor dulce, se decía que habían alcanzado la inmortalidad en un estado efímero. Asimismo, si su cadáver desaparecía, dejando solo la ropa, como en la muerte de un adepto llamado Ko Hung, esta era otra forma de inmortalidad conocida como shih chieh hsien (inmortales libres de cadáveres) (Cooper, 14).

Concepción de la medicina

Los medicamentos se pueden usar para curar dolencias en el exterior o el interior del cuerpo, para controlar el envejecimiento del cuerpo o incluso para prevenir la muerte. El término medicina y elixir son prácticamente intercambiables debido a la variedad de dolencias que pueden influir. La diferencia entre definir un elixir de un medicamento era que muchos medicamentos estaban compuestos principalmente de productos naturales como hierbas y productos animales. Nunca los animales en sí, sólo sus productos, que podrían consistir en estiércol o pieles. Aunque los compuestos metálicos son más potentes para curar dolencias, se usaban hierbas porque eran más fáciles de combinar y estaban más disponibles. Para hacer medicinas se usarían ingredientes como: nueces de kolo, que se usarían en famosas pastillas para la longevidad como "Fo-Ti-Ti"; los espárragos, que se usaban porque se sabía que aumentaban la fuerza; sésamo, que previene la senilidad; y pino que tiene más de 300 usos diferentes. (Cooper, 1990. Pág. 62) Los hongos fueron y siguen siendo muy populares, se les conoce como el "hongo mágico" (Ganoderma) y tienen miles de propósitos dentro de la alquimia china.

Practicantes

Mujeres alquimistas chinas

Con el surgimiento de la alquimia en la civilización china, la alquimia comenzó a verse como un arte. Entre muchos practicantes, se sabía que un número significativo de mujeres dominaban este arte. La mujer alquimista más antigua registrada tenía el apellido de Fang (chino:方), y vivió alrededor del siglo I a. tenían acceso a los niveles más altos de la sociedad. A Fang se le atribuyó el descubrimiento del método para convertir el mercurio en plata. Se creía que ella pudo haber usado la técnica química de extracción de plata de minerales usando mercurio, donde se deja un residuo de plata pura del mercurio hervido. El esposo de Fang era Cheng Wei (chino simplificado:程伟); chino tradicional:程偉; ver zh:程偉). Los detalles de la vida de Fang fueron registrados por el autor y alquimista Ge Hong.

Keng Hsien-Seng (circa 975 d. C.) fue otra mujer alquimista que, según los escritos científicos de Wu Shu, "dominó el arte de la [alquimia] amarilla y blanca con muchas otras transformaciones fuertes, misteriosas e incomprensibles". Wu Shu también describió a Keng como familiarizado con otras técnicas taoístas y se creía que podía controlar los espíritus. También dominó la transformación del mercurio y la "nieve" en plata, probablemente usando la técnica de extracción de plata de sus minerales, además de usar un tipo primitivo de proceso Soxhlet para extraer continuamente alcanfor en alcohol.

Otras mujeres alquimistas que han sido reconocidas en la literatura china son Pao Ku Ko (siglo III dC), Thai Hsuan Nu, Sun Pu-Eh (siglo XII) y Shen Yu Hsiu (siglo XV).