Alí Shariati

Coordenadas: 33°26′42.13″N 36°20′28.98″E / 33.4450361°N 36.3413833°E / 33.4450361; 36.3413833

23 noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario y sociólogo iraní que se centró en la sociología de la religión. Se le considera uno de los intelectuales iraníes más influyentes del siglo XX y se le ha llamado el 'ideólogo de la revolución iraní', aunque sus ideas no acabaron formando la base de la República Islámica.

Biografía

Ali Shariati (Ali Masharati) nació en 1933 en Mazinan, un suburbio de Sabzevar, en el noreste de Irán. La familia de su padre eran clérigos. Su padre, Mohammad-Taqi, era maestro y erudito islámico. En 1947 abrió el Centro para la Propagación de las Verdades Islámicas en Mashhad, en la provincia de Khorasan. Fue un foro social islámico que se vio envuelto en el movimiento de nacionalización del petróleo de la década de 1950. La madre de Shariati era de una pequeña familia terrateniente. Su madre era de Sabzevar, un pequeño pueblo cerca de Mashhad.

En sus años en el Teacher's Training College en Mashhad, Shariati entró en contacto con jóvenes que pertenecían a las clases económicas menos privilegiadas de la sociedad, y por primera vez vio la pobreza y las dificultades que existían en Irán durante ese periodo. Al mismo tiempo, estuvo expuesto a muchos aspectos del pensamiento filosófico y político occidental. Intentó explicar y ofrecer soluciones a los problemas que enfrentan las sociedades musulmanas a través de los principios islámicos tradicionales entretejidos y entendidos desde el punto de vista de la sociología y la filosofía modernas. Sus artículos de este período para el diario Mashhad, Khorasan, muestran su creciente eclecticismo y conocimiento de las ideas de pensadores modernistas como Jamal al-Din al-Afghani, Sir Allama Muhammad Iqbal de Pakistán, entre otros. la comunidad musulmana, y Sigmund Freud y Alexis Carrel.

En 1952, se convirtió en profesor de secundaria y fundó la Asociación de Estudiantes Islámicos' Asociación, lo que condujo a su detención tras una manifestación. En 1953, año del derrocamiento de Mossadeq, se convirtió en miembro del Frente Nacional. Recibió su licenciatura de la Universidad de Mashhad en 1955. En 1957, fue arrestado nuevamente por la policía iraní, junto con otros dieciséis miembros del Movimiento de Resistencia Nacional.

Shariati luego logró obtener una beca para Francia, donde continuó sus estudios de posgrado en la Universidad de París bajo la supervisión del iraní Gilbert Lazard. Dejó París después de obtener un doctorado en lengua persa en 1964. Durante este período en París, Shariati comenzó a colaborar con el Frente de Liberación Nacional de Argelia (FLN) en 1959. Al año siguiente, comenzó a leer a Frantz Fanon y tradujo una antología de sus trabajar en persa. Shariati introdujo el pensamiento de Fanon en los círculos de emigrados revolucionarios iraníes. Fue arrestado en París el 17 de enero de 1961 durante una manifestación en honor de Patrice Lumumba.

El mismo año se unió a Ebrahim Yazdi, Mostafa Chamran y Sadegh Qotbzadeh para fundar el Movimiento por la Libertad de Irán en el extranjero. En 1962 continuó sus estudios de sociología e historia de las religiones en París, y siguió los cursos del islamista Louis Massignon, Jacques Berque y el sociólogo Georges Gurvitch. También conoció al filósofo Jean-Paul Sartre ese mismo año y publicó el libro de Jalal Al-e Ahmad Gharbzadegi (u Occidentosis) en Irán.

Shariati luego regresó a Irán en 1964, donde fue arrestado y encarcelado por participar en actividades políticas subversivas mientras estaba en Francia. Fue liberado después de unas semanas, momento en el que comenzó a enseñar en la Universidad de Mashhad.

Shariati luego fue a Teherán, donde comenzó a dar conferencias en el Instituto Hosseiniye Ershad. Estas conferencias fueron muy populares entre sus alumnos y se difundieron de boca en boca en todos los sectores económicos de la sociedad, incluidas las clases media y alta, donde el interés por sus enseñanzas comenzó a crecer.

Su continuo éxito volvió a despertar el interés del gobierno, que lo arrestó junto con muchos de sus alumnos. La presión generalizada de la gente y una protesta internacional finalmente llevaron a su liberación el 20 de marzo de 1975, después de dieciocho meses en régimen de aislamiento.

A Shariati se le permitió irse a Inglaterra. Murió tres semanas después en un hospital de Southampton en "circunstancias misteriosas", pero en la biografía de Shariati de Ali Rahnema, se dice que murió de un ataque al corazón. Está enterrado junto a Sayyidah Zaynab, la nieta del profeta islámico Mahoma, y la hija de Ali, en Damasco, donde a menudo visitan los peregrinos iraníes.

Visualizaciones y popularidad

Shariati buscó revivir las corrientes revolucionarias del chiísmo. Su interpretación del chiísmo alentó la revolución en el mundo y prometió la salvación después de la muerte. Se refirió a su tipo de chiísmo como "chiísmo rojo" que contrastó con el "chiísmo negro" no revolucionario; o el chiísmo Safavid. Sus ideas han sido comparadas con el movimiento de la Teología Católica de la Liberación fundado en América del Sur por el peruano Gustavo Gutiérrez y el brasileño Leonardo Boff.

Shariati fue un destacado filósofo del islam que argumentó que una buena sociedad se ajustaría a los valores islámicos. Sugirió que el papel del gobierno era guiar a la sociedad de la mejor manera posible en lugar de administrarla de la mejor manera posible. Creía que los miembros más eruditos de los ulemas (clero) deberían desempeñar un papel de liderazgo en la orientación de la sociedad porque son los que mejor entienden cómo administrar un sistema de valores islámicos basado en las enseñanzas de los Profetas de Dios y los 12 imanes chiítas doce. Argumentó que el papel del clero era guiar a la sociedad de acuerdo con los valores islámicos para hacer avanzar a los seres humanos hacia el logro de su máximo potencial, no proporcionar/servir los deseos hedonistas de los individuos como en Occidente.

Al mismo tiempo, Shariati fue muy crítico con algunos clérigos y defendió a los marxistas. "Nuestras mezquitas, la izquierda revolucionaria y nuestros predicadores," declaró, "trabajar en beneficio de las personas desfavorecidas y en contra de los lujosos y exuberantes... Nuestros clérigos que enseñan jurisprudencia y emiten fatwas son derechistas, capitalistas y conservadores; simplemente nuestro fiqh está al servicio del capitalismo."

Las obras de Shariati estuvieron muy influenciadas por el tercermundismo que encontró cuando era estudiante en París, ideas de que la guerra de clases y la revolución traerían una sociedad justa y sin clases, por un lado, y el pensamiento epistémico de descolonización de su tiempo desde el otro lado. Se dice que adoptó la idea de Gharbzadegi de Jalal Al-e Ahmad y le dio "su segunda vida más vibrante e influyente".

Trató de traducir estas ideas en símbolos culturales del chiísmo con los que los iraníes pudieran relacionarse. Shariati creía que los chiítas no deberían simplemente esperar el regreso del duodécimo imán, sino que deberían trabajar activamente para acelerar su regreso luchando por la justicia social, "incluso hasta el punto de abrazar el martirio". diciendo "cada día es Ashura, cada lugar es Karbala".

Cuando estaba escribiendo las tres cartas a Fanon, a diferencia de él, Shariati creía que no es cierto que hay que dejar la religión para luchar contra el imperialismo. Sintió que la gente podía luchar contra el imperialismo únicamente recuperando su identidad cultural. En algunos países, esa identidad estaba entrelazada con creencias religiosas fundamentales. Shariati se refiere a la máxima de volver a nosotros mismos.

El teórico social Asef Bayat ha registrado sus observaciones como testigo y participante en la revolución iraní de 1979. Afirma que Shariati surgió en el momento de la revolución como "un intelectual revolucionario sin paralelo" con sus retratos ampliamente presentes durante las marchas y protestas y su apodo como "mo'allem-e enqilab" (mentor revolucionario) cantado por millones y cuya literatura y cintas ya estaban ampliamente disponibles antes de la revolución. "Mi padre," recuerda Bayat, "apenas alfabetizado, tenía sus propias copias" de las obras de Shariati.

Shariati y socialismo

Parece que su afán por explorar el socialismo comenzó con la traducción del libro Abu Zarr: The God-Worshipping Socialist del pensador egipcio Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar (عبد الحميد جودة السحار). Según este libro, Abu Dhar fue el primer socialista. Luego, el padre de Shariarti declaró que su hijo creía que los principios de Abu Dhar son fundamentales. Incluso algunos pensadores describieron a Shariati como el moderno Abu Dhar en Irán. De todos sus pensamientos, está su insistencia en la necesidad de la acción revolucionaria. Shariati creía que el marxismo no podía proporcionar al Tercer Mundo los medios ideológicos para su propia liberación. Una de sus premisas fue que el Islam por naturaleza es una ideología revolucionaria. Por lo tanto, el Islam podría relacionarse con el mundo moderno como una ideología. Según Shariati, el origen histórico y original de los problemas humanos fue el surgimiento de la propiedad privada. Creía que en la era moderna, la aparición de la máquina era el segundo cambio más fundamental en la condición humana. De hecho, la propiedad privada y el surgimiento de la máquina, si se considera una de las dos curvas de la historia, pertenecen al segundo período de la historia. El primer período es la propiedad colectiva. Sin embargo, Shariati criticó el desarrollo histórico de la religión y los movimientos filosóficos e ideológicos modernos y su relación tanto con la propiedad privada como con el surgimiento de la máquina.

Epistemología

Shariati desarrolló la idea de las contingencias sociales, culturales e históricas del conocimiento religioso en la sociología. Creía en la religión terrenal y en el contexto social en el que se construye el significado de la sociedad. También enfatizó que entendía la religión históricamente porque era sociólogo. Dijo que estaba preocupado por el Tawhid histórico y social, no por la verdad del Corán o de Muhammad o Ali.

Filosofía de la historia

Completamente contrario a Hegel y su filosofía de la historia, Shariati creía que no es cierto que el ser humano civilizado sea menos consciente que la gente moderna, sino que hay una diferencia entre ellos. El hombre civilizado podría hablar de sí mismo más que del universo y la gente nueva está tan preocupada por la realidad y el universo que no hay lugar para él y el misticismo y la religión. Por supuesto, él conoce el movimiento del alma en la filosofía y la historia de Hegel en un sentido como correcto.

Filosofía política

En primer lugar, Shariati criticó la democracia liberal occidental. Señaló que existe una relación directa entre la democracia, el liberalismo y el saqueo de las naciones. Creía que la democracia liberal es el enemigo de la humanidad. También se refirió a que el sistema económico imperante de la democracia liberal es injusto y contrario a los derechos de las personas. Sostuvo que en una sociedad así, alguien que es débil ya está sujeto a la derrota y la aniquilación. Hay fundamentos básicos en el pensamiento de Shariati y su crítica a la democracia liberal. El primer fundamento está relacionado con el contraste entre la cosmovisión religiosa y la no religiosa. Explicó la historia, la sociedad y la humanidad según una cosmovisión monista. Explicó el liberalismo como algo con desigualdad y discriminación. La libertad y la igualdad basadas en la espiritualidad fueron la base misma de las sociedades premodernas que fueron devastadas en un período de la historia.

Shariati creía que el gobierno del Imam Ali podía considerarse la mejor forma de democracia. En esta ocasión, trató de interpretar el comportamiento del Imam Ali en contraste con su enemigo. Llamó a esta democracia democracia de Compromiso. Parece que Shariati no aceptaba la definición occidental de democracia aunque no tenía ningún problema con la democracia. Según él, un gobierno religioso es un derecho democrático de los ciudadanos musulmanes. Creía que uno de los problemas básicos de la democracia occidental es la demagogia. Hoy en día los votos de los votantes se dirigen a canales especiales con la ayuda de instrumentos publicitarios. En tal condición, solo alguien que es críticamente consciente puede deshacerse de las distracciones y los argumentos superficiales, y votar de manera efectiva por sí mismo y sus comunidades. Sostiene que la democracia occidental basada en el oro, la crueldad y el engaño (Zar, Zour va Tazvir) es un régimen antirrevolucionario que es diferente a la Orientación ideológica.

Democracia comprometida

Para explicar mejor el compromiso con la democracia, en un principio divide entre dos conceptos. Uno de ellos es Syasat y el otro es político. Syasat es una filosofía del gobierno que quiere tener la responsabilidad de cambiar y convertirse en la sociedad, no en su ser y existencia. De hecho, Syasat es algo progresivo y dinámico. El objetivo del gobierno en la filosofía de Syasat es cambiar los fundamentos sociales, las instituciones e incluso todas las normas de la sociedad, es decir, la cultura, la moralidad y los deseos, etc. En pocas palabras, Syasat quiere hacer que exista la gente. Por el contrario, en política no se hace nada. En otras palabras, la política es el seguimiento de tener personas que no las hacen. Por supuesto, Shariati prefiere Syasat en política porque el primero es más progresista. Considera hacer humanos (Ensan Sazi). De hecho, su utopía se construye con tres conceptos de Gnosis, igualdad y libertad. La democracia de compromiso surgió de su conferencia en Hoseyniyeh Ershad; una famosa conferencia con el nombre de Ummah e Imamate. Según él, Imam es aquel que quiere guiar a los humanos no solo en las dimensiones política, social y económica, sino también en todas las dimensiones existenciales. Él cree que Imam está vivo en todas partes y en todo momento. Por un lado, Imamate no es una creencia metafísica sino una guía filosófica revolucionaria. Agregó que Imam tiene que guiar a las personas no según su deseo como un dictador, sino según la ideología islámica y los valores auténticos.

Sociología

Algunos estudiosos lo clasifican entre los neopensadores religiosos actuales. Según este punto de vista, Shariati aceptaba la racionalidad de Occidente. Shariati llamó al fundamento teórico de Occidente como civilización y llamó a sus apariencias como Tajadod [Renovación]. Hizo hincapié en aceptar la civilización y criticó tajadod. También creía que la civilización debe ser considerada como algo profundo. También reconoció en gran medida la importancia de la ciencia y el conocimiento empíricos. Valoró la metodología empírica. También criticó el tradicionalismo por su desprecio por la metodología científica. Por otro lado, criticó a los modernistas porque confunden las teorías ideológicas occidentales con la epistemología científica válida. Según Shariati, el conocimiento de la razón es evidente. Por lo tanto, sugirió pensar en la razón como el axioma para comprender las otras fuentes, a saber, el libro sagrado o Corán, hadiz ('tradición'), sīra (biografía profética) e ijmāʿ (consenso). Shariati también descartó el consenso como una fuente para comprender la religión. Insistió en los conceptos de conocimiento y tiempo junto con el libro sagrado y la tradición y destacó el importante papel de la metodología y el cambio de punto de vista.

Shariati, que era seguidor de Georges Gurvitch en su análisis de la sociología, creía que no había un patrón especial para el análisis de los asuntos sociales y los acontecimientos históricos. Pensaba que no había unidad de religión y sociedad, sino que había muchas religiones y sociedades. Se refirió al papel activo del estudioso de las ciencias humanas durante la investigación y la investigación científica. Creía que había una relación entre los valores de la erudición y los efectos de esos valores en las conclusiones de una investigación. Creía que no era necesario extender las otras conclusiones de otros estudiosos occidentales a nuestra sociedad. Sin embargo, criticó las escuelas ideológicas occidentales como el nacionalismo, el liberalismo, el marxismo, etc. Sostuvo que había conformidad y correspondencia entre la filosofía occidental y la sociedad iraní. Según Shariati, la democracia es incompatible con la evolución y el progreso revolucionarios. Una de sus críticas a la ideología occidental es su [independientemente de la imitación de esas ideologías - verifique la traducción]. Una de sus otras críticas es la negación de la espiritualidad en la filosofía occidental. De hecho, esas ideologías intentan evitar que los humanos logren objetivos trascendentales y cualquier [movimiento evolutivo - verifique la traducción]. En ese sentido, criticó con firmeza al capitalismo, y al mismo tiempo admiró al socialismo porque llevaría a la humanidad a la evolución y la liberaría del utilitarismo. Sin embargo, criticó firmemente a Karl Marx. Según Shariati, la teoría de Karl Marx sobre la economía como infraestructura y fundamento del ser humano y de la sociedad se extravió. Por el contrario, la Sharia sitúa lo humano, no la economía, como fundamento y origen de la sociedad.

Problemas modernos

Según Shariati, la historia humana se compone de dos etapas, la etapa de la colectividad y la etapa de la propiedad privada. Explicó que la primera etapa, la colectividad, estaba relacionada con la igualdad social y la unidad espiritual. Pero la segunda etapa, que es la era actual, podría considerarse como la dominación de los muchos por uno. La segunda etapa se inició con el surgimiento de la propiedad privada. Los diversos tipos de propiedad privada en la historia han incluido la esclavitud, la servidumbre, el feudalismo y el capitalismo, entre otros. De acuerdo con el concepto de propiedad social, todos los recursos materiales y espirituales son accesibles para todos. Pero el monopolio polarizó a la comunidad humana. De hecho, según Shariati, la propiedad privada es la principal causa de todos los problemas modernos. Estos problemas transforman la fraternidad y el amor de los hombres en duplicidad, engaño, odio, explotación, colonización y masacre. La polarización por el monopolio se manifestó de diferentes formas a lo largo de la historia. Por ejemplo, en la antigüedad hubo economías esclavistas que se trasladaron a la sociedad capitalista en los tiempos modernos. En otras palabras, el maquinismo, o la dependencia de las máquinas, puede considerarse la última etapa de la propiedad privada. El maquinismo se inició en el siglo XIX y el ser humano ha tenido que enfrentarse a las múltiples angustias y problemas que de él se derivan.

Legado

Hay muchos adherentes y opositores a las opiniones de Shariati y la personalidad de Shariati es en gran parte desconocida. Ali Khamenei conoció a Shariati como un pionero de la enseñanza islámica de acuerdo con los requisitos de su generación. Según Sayyed Ali Khamenei, Shariati tenía características tanto positivas como negativas. Khamenei cree que es injusto considerar a Shariati como alguien que estaba en total desacuerdo con los mulás. Uno de los aspectos positivos de Shariati fue su capacidad para explicar sus pensamientos con un lenguaje adecuado y sencillo para su generación. Shariati apoyó un poco a los mulás en Irán. Algunos académicos como Elizabeth F. Thompson intentan imaginar algunas similitudes entre Shariati y su papel en la revolución islámica en Irán con el papel de Sayyed Qutb en Egipto. Una similitud es que ambos allanaron el camino para la inminente revolución en Irán y Egipto. Ambos deseaban el dominio cultural islámico. Ambos eran fanáticos de ser revolucionarios en cuanto a los valores y normas vigentes. Consideraron el islamismo como una tercera vía entre las de América y la Unión Soviética. Al mismo tiempo, no eran del todo utópicos y eran en parte islámicos. Por supuesto, hay diferencias entre ellos: Shariati era de izquierda mientras que Qutb era conservador. Según Mahmoud Taleghani, Ali Shariati fue un pensador que creó una escuela para la revolución. La escuela guiaba a los jóvenes a la acción revolucionaria. Beheshti cree que el trabajo de Shariati fue fundamental para la revolución islámica.

Según Hamid Enayat, Shariati no solo era un teórico, sino también un seguidor del radicalismo islámico. Enayat cree que Shariati puede ser considerado el fundador del socialismo islámico. Enayat lo considera una de las personas más queridas y populares del radicalismo islámico y el socialismo.

Según Hamid Algar, Shariati fue el ideólogo número uno de la revolución islámica.

Publicaciones

A pesar de la temprana muerte de Shariati, fue autor de "más de cien libros", y el número de sus publicaciones asciende a unas 200 si se incluyen "artículos, documentos de seminarios y series de conferencias.

Grandes obras

• Hajj (La Peregrinación)
• Hubut en Kavir
• Guftuguhaye Tanha ’i
• Marxismo y otras cataratas occidentales: Una crítica islámica
• ¿Dónde empezamos?
• Misión de un pensador libre
• El hombre libre y la libertad del hombre
• Extracción y Refinamiento de los Recursos Culturales
• Martirio (libro)
• Ali
• An approach to Understanding Islam
• Una visa de Profeta Muhammad
• Un vistazo de la historia de mañana
• Reflexiones de la humanidad
• Manifestación de la Autoconstrucción y Reforma
• Selección y/o Elección
• Norouz, Declaración de la Vida de Irán, Eternidad
• Expectativas de la mujer musulmana
• Horror ()Batalla de Karbala)
• Kavir (Desert)
• Abu-Dahr
• Red Shi'ism vs. Black Shi'ism
• Jihad y Shahadat
• Reflexiones de un musulmán preocupado sobre la situación de las personas oprimidas
• Un mensaje a los Pensadores Iluminados
• Arte A la espera del Salvador
• Fatemeh es Fatemeh
• La filosofía de la súplica
• Religión versus religión Religión
• Hombre e Islam – ver capítulo "El Hombre Moderno y Sus Prisiones"
• Levántate y Testigo de Oso
• Lecciones sobre la islamología
• Ali es solo
• Comunidad y Liderazgo
• Religión contra la religión
• Nosotros y Iqbal
• Determinismo histórico
• ¿Qué se debe hacer? '
• "La tarea de la inteligencia para la reconstrucción de la sociedad"

Otros trabajos

• Hegel und Ali Shariati: Geschichtsphilosophische Betrachtungen im Geiste der islamischen Revolution im Iran doi:10.1515/hgjb-2014-0158
• Paradoja como descolonización: Ali Shariati's Islamic Lawgiver doi:10.1177/0090591720977804

Traducción

Shariati tradujo muchos libros al persa. Además de la obra de Abu Zarr mencionada anteriormente, tradujo Qué es la literatura? de Jean-Paul Sartre y La guerra de guerrillas del Che Guevara. También comenzó a trabajar en la traducción de A Dying Colonialism de Franz Fanon. Admiraba a Amar Ouzegane como un importante musulmán marxista y comenzó a traducir su libro Le meilleur combat (La mejor lucha).