Ali

Ali ibn Abi Talib (árabe: علي بن أبي طالب, romanizado: ʿAlī ibn Abī Ṭālib; c. 600 - 28 de enero de 661) fue el cuarto califa de Rashidun, que reinó desde 656 hasta su asesinato en 661. Era primo, yerno -ley y compañero del profeta islámico Mahoma. Ali es una de las figuras centrales en el Islam chiíta como el primer imán chiíta y en el Islam sunita como el cuarto de los califas "bien guiados" (rāshidūn) (nombre utilizado para los primeros cuatro sucesores de Mahoma). Era hijo de Abu Talib y Fatimah bint Asad, esposo de Fátima y padre de Hasan, Husayn, Zaynab y Umm Kulthum.

Cuando era niño, Muhammad lo cuidó. Después de la invitación de Muhammad a sus parientes cercanos, Ali se convirtió en uno de los primeros creyentes en el Islam a la edad de 9 a 11 años. Luego aceptó públicamente su invitación en Yawm al-Inzar y Muhammad lo llamó su hermano, guardián y sucesor. Ayudó a Mahoma a emigrar la noche de Laylat al-Mabit, durmiendo en su lugar. Tras emigrar a Medina y establecer un pacto de hermandad entre los musulmanes, Mahoma lo eligió como su hermano. En Medina, fue el abanderado en la mayoría de las guerras y se hizo famoso por su valentía.

Después de la muerte de Mahoma en junio de 632, la cuestión de su derecho en el califato posterior a Mahoma provocó una gran ruptura entre los musulmanes y los dividió en grupos chiítas y sunitas. A su regreso de la peregrinación de despedida, en Ghadir Khumm, Muhammad pronunció la frase: "Quienquiera que sea su Mawla, este Ali es su Mawla". Pero el significado de Mawla fue discutido por chiítas y sunitas. Sobre esta base, los chiítas creen en el establecimiento del Imamato y el califato con respecto a Ali, y los sunitas interpretan la palabra como amistad y amor. Mientras Ali preparaba el cuerpo de Mahoma para el entierro, un grupo de musulmanes se reunió en Saqifah y prometió lealtad a Abu Bakr (r. 632–634). Ali juró lealtad a Abu Bakr, después de seis meses, pero no participó en las guerras ni en la actividad política, excepto en la elección del tercer califa Uthman (r. 644-656). Sin embargo, asesoró a los tres califas en asuntos religiosos, judiciales y políticos cuando quisieron.

Después de la muerte de Uthman, Ali fue elegido como el próximo califa, lo que coincidió con las primeras guerras civiles entre musulmanes. Ali se enfrentó a dos fuerzas de oposición separadas: un grupo liderado por Aisha, Talha y Zubayr en La Meca, que quería convocar un consejo para determinar el califato; y otro grupo liderado por Mu'awiya en el Levante, que exigía venganza por la sangre de Uthman. Derrotó al primer grupo en la Batalla del Camello; pero al final, la batalla de Siffin con Mu'awiya fue militarmente ineficaz y condujo a un arbitraje que terminó políticamente en su contra. Luego, en el año 38 de la Hégira (658-659), luchó con los kharijitas, quienes consideraban que la aceptación del arbitraje por parte de Ali era una herejía y se rebelaron contra él, en Nahrawan y los derrotó.Ali finalmente fue asesinado en la mezquita de Kufa por la espada de uno de los Kharijites, Ibn Muljam Moradi, y fue enterrado fuera de la ciudad de Kufa. Más tarde, su santuario y la ciudad de Najaf se construyeron alrededor de su tumba. A pesar del impacto de las diferencias religiosas en la historiografía musulmana, las fuentes coinciden en que Ali observó estrictamente los deberes religiosos y evitó las posesiones mundanas. Algunos escritores lo acusaron de falta de habilidad política y flexibilidad. Según Wilferd Madelung, Ali no quería involucrarse en el juego del engaño político que lo privaba del éxito en la vida, pero, a los ojos de sus admiradores, se convirtió en un ejemplo de la piedad del Islam primario no corrupto, así como la caballería de la Arabia preislámica.Varios libros están dedicados a los hadices, sermones y oraciones narrados por él, el más famoso de los cuales es Nahj al-Balagha.

Primeros años de vida

Según fuentes históricas tempranas, Ali nació en La Meca el 13 Rajab c.  600 d.C. Sobre el lugar de nacimiento de Ali ibn Abi Talib, muchas fuentes, especialmente chiítas, atestiguan que Ali fue la única persona que nació dentro de la Kaaba. Su padre, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, era el líder del clan Banu Hashim de la tribu Quraysh. También era tío de Muhammad y lo crió después de la muerte de sus padres. Más tarde, cuando Abu Talib se empobreció, Ali, que entonces tenía cinco años, fue llevado a casa y criado por Muhammad y su esposa, Khadija. La madre de Ali, Fatimah bint Asad, también pertenecía a los Banu Hashim; se dice que esto convirtió a Alí en descendiente de Ismael, el hijo primogénito de Abraham (Ibrahim).

Tras la declaración de profeta de Mahoma en 610, Ali abrazó el Islam a la edad de nueve o diez años. Fue uno de los primeros creyentes del Islam, posiblemente el primer hombre musulmán. Podría haber sido el segundo musulmán (después de Khadija), o el tercero (después de Khadija y Abu Bakr), un punto de discordia entre los musulmanes chiítas y sunitas.

El llamado de Mahoma al Islam en La Meca duró trece años, de los cuales tres años fueron en secreto. Durante estos años, Ali dedicó gran parte de su tiempo a satisfacer las necesidades de la comunidad islámica de La Meca, especialmente de los pobres.Según al-Tabari, al comienzo de la convocatoria pública y después de la revelación del verso: "Advierte a tus parientes más cercanos" (Corán, 26:214), se ordenó a Mahoma que invitara a sus parientes a un banquete. Así invitó a cuarenta de sus parientes cercanos del clan Banu Hashim a la fiesta. Según al-Tabari, Ali ibn al-Athir y Abulfeda, en esta fiesta Mahoma preguntó a sus familiares si estaban dispuestos a ayudarlo en su misión divina. Quienquiera que lo ayudara, dijo Mahoma, sería su hermano, fideicomisario y sucesor. Se dice que ninguno respondió, excepto Ali, que tenía trece años en ese momento, según Momen. Muhammad repitió su pedido dos veces más. Aún así, Ali fue el único voluntario. Después de la tercera vez, escribe al-Tabari, Muhammad puso su brazo alrededor de Ali y declaró: "Este es mi hermano,Rubin analiza los relatos de este evento que parecen avanzar en el nombramiento temprano de Ali como heredero de Mahoma, uno de los cuales está relacionado con la autoridad de Ali.

De la migración a Medina a la muerte de Mahoma

En 622, que más tarde marcó el comienzo del calendario islámico, Mahoma fue informado de un complot de asesinato por parte de las élites de La Meca y se dice que fue Ali quien durmió en la cama de Mahoma en lugar de él para frustrar el plan de los asesinos y facilitar El escape seguro de Muhammad a Yathrib (ahora Medina). Cuando los asesinos entraron en la casa de Muhammad con las dagas desenvainadas, se sorprendieron al encontrar a Ali allí, pero no le hicieron daño. Ibn Abbas relata que fue cuando Ali arriesgó su vida que se reveló el versículo 2:207, elogiándolo: "Pero también hay un tipo de hombre que da su vida para complacer a Dios". Ali se quedó unos días para devolver los bienes confiados a Mahoma, antes de escapar de La Meca con la familia de Mahoma. Tenía 22 o 23 años en ese momento, Las fuentes chiítas informan que, poco después de la migración a Medina, Muhammad le dijo a Ali que Dios le había ordenado que le diera a su hija, Fátima, en matrimonio.

Evento de Mubahala

En el año 10 de la Hégira (631–632), una delegación cristiana de Najran, ahora en el norte de Yemen, visitó a Mahoma para discutir cuál de las dos partes se había equivocado en su doctrina sobre Jesús. Después de un debate inconcluso, en el que Mahoma comparó el nacimiento de Jesús con la creación de Adán, se decidió participar en mubuhala, donde ambas partes orarían para invocar la maldición de Dios sobre quien fuera el mentiroso. Aquí es cuando se informa que Mahoma recibió el versículo 3:61 del Corán, también conocido como el Verso de Mubahala, que dice

Si alguno os disputa sobre este asunto [acerca de Jesús] después del conocimiento que os ha llegado, decid: Venid, llamemos a nuestros hijos y a vuestros hijos, a nuestras mujeres y a vuestras mujeres, a nosotros mismos y a vosotros mismos, entonces hagamos un juramento y coloca la maldición de Dios sobre los que mienten (Corán 3:61).

Madelung argumenta que "nuestros hijos" en el versículo debe referirse a los nietos de Mahoma, Hasan y Husayn. En ese caso, continúa, sería razonable incluir también a sus padres, Ali y Fátima, en el evento. Del lado de Muhammad, las narraciones chiítas sobre el evento son unánimes en que "nuestras mujeres" se refiere a Fátima y "nosotros mismos" se refiere a Ali. Por el contrario, la mayoría de las narraciones sunitas citadas por al-Tabari no nombran a los participantes. Otros historiadores sunitas mencionan que Muhammad, Fátima, Hasan y Husayn participaron en el Mubahala, y algunos están de acuerdo con la tradición chiíta en que Ali estaba entre ellos. Algunos relatos sobre el Evento de Mubahala agregan que Muhammad, Ali, Fátima, Hasan y Husayn estuvieron debajo de Muhammad. 'familia de la capa').

Misiones y carrera militar

Después de la migración a Medina, Muhammad emparejó a los musulmanes para los pactos de fraternidad y se dice que eligió a Ali como su hermano, diciéndole una vez: "Eres mi hermano en este mundo y en el Más Allá", según Nasr y Afsaruddin. En este período, Ali actuó como secretario y adjunto de Muhammad. Designó a Ali como uno de los escribas encargados de escribir el Corán. En 628, Ali escribió los términos del Tratado de Hudaybiyyah, el tratado de paz entre Mahoma y los Quraysh. En 630, luego de la revelación de la sura at-Tawbah, Mahoma envió a Abu Bakr a La Meca para dar un ultimátum a los incrédulos, pero luego envió a Ali para que asumiera esta responsabilidad después de la intervención de Gabriel, según relatos chiítas y algunos sunitas.En 631, Ali fue enviado a Yemen para difundir las enseñanzas del Islam. A pedido de Mahoma, se dice que Ali se aseguró de que la conquista de La Meca fuera incruenta y luego libró a Kaaba de sus ídolos.

Ali acompañó a Muhammad en casi todas sus expediciones militares excepto en la Batalla de Tabuk, durante la cual quedó a cargo de Medina. También estuvo al mando de las expediciones a Fadak y Yemen en ausencia de Mahoma. La valentía de Ali y sus cargas contra el enemigo luego se volvieron legendarias. Defendió vigorosamente a Mahoma en la difícil Batalla de Uhud y la Batalla de Hunayn. Durante la Batalla de Uhud, Mahoma informó haber escuchado una voz divina que decía: "Ninguna espada sino Zulfiqar [la espada de Ali], ningún joven caballeresco (fata) sino Ali". La victoria de los musulmanes en la batalla de Khaybar se ha atribuido a su coraje, y se dice que arrancó la puerta de hierro del fuerte enemigo, según una leyenda popular.Junto con Zubayr, se dice que Ali supervisó el asesinato de los hombres de Banu Qurayza por traición en el año 5 de la hégira, aunque se ha cuestionado la historicidad de este incidente.

Ghadir Khumm

Cuando Mahoma regresaba de la peregrinación de despedida en 632, hizo un anuncio sobre Ali que sunitas y chiítas interpretan de manera diferente. Detuvo la caravana en Ghadir Khumm y se dirigió a los peregrinos después de la oración colectiva. Durante su sermón, tomando a Ali de la mano, Mahoma preguntó a sus seguidores si él no estaba más cerca (awlā) de los creyentes que ellos mismos. Cuando la multitud gritó su acuerdo, Mahoma declaró: "Dondequiera que yo sea su mawla, este Ali es su mawla ". Musnad Ibn Hanbal , una fuente canónica sunita, agrega que Mahoma repitió esta frase tres o cuatro veces más y que, después del sermón de Mahoma, su compañero Umar felicitó a Ali diciendo: "Ahora te has convertido en mawla de todos los hombres y mujeres fieles". En este sermón y antes en La Meca, se dice que Mahoma alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. Las fuentes chiítas describen el evento con mayor detalle, vinculando el evento con la revelación de los versículos 5:3 y 5:67 del Corán.

Mawla es una palabra árabe polisémica que podría significar 'Señor', 'guardián', 'fideicomisario' o 'ayudante'. Los musulmanes chiítas interpretan el anuncio de Mahoma como una clara designación de Ali como su sucesor, mientras que los musulmanes sunitas ven el sermón de Mahoma como una expresión de su estrecha relación con Ali y de su deseo de que Ali, como su primo y yerno, herede su familia. responsabilidades a su muerte. Muchos musulmanes sufíes interpretan este episodio como la transferencia del poder espiritual y la autoridad de Mahoma a Ali, a quien consideran el wali (literalmente , 'amigo, santo') por excelencia.

Wain y su coautor han cuestionado la historicidad de este evento, citando a Ibn Kathir, quien sostuvo que Ali estaba en Yemen en ese momento. En cambio, Veccia Vaglieri escribe que las narraciones sobre Ghadir Khumm son tan numerosas y tan bien documentadas que no parece posible rechazarlas. Dakake y Amir-Moezzi se hacen eco de esta opinión. Durante su califato, se dice que Ali citó este evento para apoyar su superioridad sobre sus predecesores, a saber, Abu Bakr, Umar y Uthman.

La vida bajo los califas Rashidun

La siguiente fase de la vida de Ali comenzó en 632, después de la muerte de Mahoma, y ​​duró hasta el asesinato de Uthman ibn Affan, el tercer califa, en 656. Durante esos 24 años, Ali no participó en batallas ni conquistas.

Sucesión de Mahoma

Mientras Ali preparaba el cuerpo de Mahoma para el entierro, un grupo de Ansar (nativos de Medina, literalmente  'ayudantes') se reunió en Saqifah con la exclusión deliberada de los Muhajirun (literalmente  'migrantes') para discutir el futuro de los musulmanes. Al enterarse de esto, Abu Bakr y Umar, ambos compañeros principales de Muhammad, se apresuraron a unirse a la reunión y probablemente eran los únicos representantes de Muhajirun en Saqifah, junto con Abu Ubaidah. Los presentes en Saqifah designaron a Abu Bakr como sucesor de Mahoma después de un acalorado debate que se dice que se tornó violento.

Existe alguna evidencia de que el caso de Ali para el califato se planteó sin éxito en Saqifah, aunque se ha sugerido que en un consejo amplio (shura) con Ali entre los candidatos, Ansar habría apoyado el califato de Ali debido a su familia. los lazos con ellos y los mismos argumentos que favorecieron a Abu Bakr sobre los Ansar (parentesco, servicio al Islam, etc.) habrían favorecido a Ali sobre Abu Bakr. Veccia Vaglieri, por otro lado, cree que Ali, que en ese momento tenía poco más de treinta años, no tenía ninguna posibilidad en vista de la tradición árabe (preislámica) de elegir líderes entre sus mayores.

Después de Saqifah, Omar supuestamente dominó las calles de Medina con la ayuda de las tribus Aslam y Aws, y el califato de Abu Bakr encontró allí poca resistencia. Ali y sus partidarios, sin embargo, inicialmente se negaron a reconocer la autoridad de Abu Bakr, alegando que Mahoma lo había designado anteriormente como sucesor. Hay informes sunitas y chiítas de que Umar dirigió una turba armada a la casa de Ali para asegurar su juramento de lealtad, lo que condujo a una confrontación violenta. Para obligar a Ali a alinearse, Abu Bakr luego boicoteó al clan de Mahoma, los Banu Hashim, lo que llevó gradualmente a los partidarios de Ali a aceptar el califato de Abu Bakr.

Por su parte, se dice que Ali rechazó propuestas para perseguir por la fuerza sus reclamos sobre el califato, incluida una oferta de Abu Sufyan. Unos seis meses después de la muerte de Mahoma, Ali juró lealtad a Abu Bakr cuando murió su esposa, Fátima. Shia alega que su muerte fue el resultado de las heridas sufridas en un ataque violento anterior a la casa de Ali, dirigido por Omar, para asegurar por la fuerza el juramento de Ali. Se ha sugerido que Ali renunció a sus reclamos del califato por el bien de la unidad del Islam, cuando quedó claro que los musulmanes no apoyaban ampliamente su causa. Otros han notado que Ali se veía a sí mismo como la persona más calificada para liderar después de Muhammad en virtud de sus méritos y su parentesco con Muhammad.También hay evidencia de que Ali se consideró a sí mismo como el sucesor designado de Mahoma a través de un decreto divino en el Evento del Ghadir Khumm.

Los conflictos posteriores a la muerte de Mahoma se consideran las raíces de la división actual entre los musulmanes. Aquellos que habían aceptado el califato de Abu Bakr luego se convirtieron en sunitas, mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato finalmente se convirtieron en chiítas.

Califato de Abu Bakr

El comienzo del califato de Abu Bakr estuvo marcado por la controversia en torno a las dotaciones de tierras de Mahoma a su hija, Fátima, la esposa de Ali. Ella le pidió a Abu Bakr que le devolviera su propiedad, las tierras de Fadak y su parte en Khaybar, a lo que Abu Bakr se negó, diciendo que Mahoma le había dicho: "Nosotros [los profetas] no tenemos herederos, todo lo que dejamos es limosna".Después de este intercambio, se dice que Fátima permaneció enojada con Abu Bakr hasta su muerte, unos meses después de la muerte de Mahoma. Abu Bakr fue inicialmente el único testigo de esta declaración, que luego se conoció como el hadiz de la herencia de Mahoma. En efecto, el decreto de Abu Bakr desheredó a la familia de Mahoma y los llevó a depender de las limosnas generales que Mahoma les había prohibido en vida. En relación con esta disputa, Ibn Sa'd relata que Ali rebatió la afirmación de Abu Bakr citando partes del versículo 27:16 del Corán, "Salomón se convirtió en heredero de David", y el versículo 19:6, "Zacarías dijo [en su oración: concédeme un pariente más cercano] que heredará de mí y heredará de la familia de Jacob".Explicar este aparente conflicto entre el Corán y el hadiz de Abu Bakr presentó un desafío para los autores sunitas.

La muerte de Fátima, la esposa de Ali, fue otro incidente controvertido en este período. Existe fuerte evidencia de que poco después del nombramiento de Abu Bakr como califa, Umar dirigió una multitud armada a la casa de Ali y amenazó con prenderle fuego si Ali y los partidarios de su califato, que se habían reunido allí en solidaridad, no prometían su lealtad a Abu Bakr. La escena pronto se volvió violenta y, en particular, Zubayr fue desarmado y llevado. La turba armada luego se retiró después de que Fátima, hija de Mahoma, los amonestó en voz alta. Se cree ampliamente que Ali retuvo su juramento de lealtad a Abu Bakr hasta después de la muerte de Fátima, dentro de los seis meses posteriores a la muerte de Mahoma.En particular, los chiítas y algunas de las primeras fuentes sunitas alegan una incursión final y más violenta para asegurar el juramento de Ali, también dirigida por Umar, en la que Fátima sufrió heridas que pronto la llevaron a un aborto espontáneo y a la muerte. En contraste, el historiador sunita al-Baladhuri escribe que los altercados nunca se volvieron violentos y terminaron con la conformidad de Ali. Fitzpatrick supone que la historia del altercado refleja las agendas políticas de la época y, por lo tanto, debe tratarse con cautela. Veccia Vaglieri, sin embargo, sostiene que el relato chiíta se basa en hechos, incluso si luego se ha ampliado con detalles inventados.

En marcado contraste con la vida de Muhammad, Ali se retiró de la vida pública durante el califato de Abu Bakr (y más tarde, Umar y Uthman) y se dedicó principalmente a los asuntos religiosos, dedicando su tiempo al estudio y la enseñanza del Corán. Este cambio en la actitud de Ali se ha descrito como una censura silenciosa de los primeros tres califas. Se dice que Ali asesoró a Abu Bakr y Umar sobre asuntos gubernamentales y religiosos, aunque la desconfianza mutua y la animosidad personal de Ali con Abu Bakr y Umar también están bien documentadas. Sus diferencias se resumieron durante los procedimientos del consejo electoral en 644, donde Ali se negó a estar obligado por la precedencia de los dos primeros califas.

Califato de umar

Ali permaneció apartado de los asuntos públicos durante el califato de Umar, aunque Nasr y el coautor escriben que fue consultado en asuntos de estado. Sin embargo, según Veccia Vaglieri, si bien es probable que Umar pidiera el consejo de Ali sobre cuestiones legales en vista de su excelente conocimiento del Corán y la sunna (precedencia profética), no es seguro si su consejo fue aceptado en asuntos políticos. Como ejemplo, al-Baladhuri señala que la opinión de Ali sobre los ingresos del diwani era opuesta a la de Umar, ya que el primero creía que todos los ingresos deberían distribuirse entre los musulmanes. Al-Tabari escribe que Ali ocupó el lugarteniente de Medina durante la expedición de Umar a Siria y Palestina.

Evidentemente, Umar estaba convencido de que los Quraysh no tolerarían la combinación de la profecía y el califato en los Banu Hashim, el clan al que pertenecían tanto Muhammad como Ali. Al principio de su califato, le confió a Ibn Abbas que Mohammad tenía la intención de designar expresamente a Ali como su sucesor durante su última enfermedad si Omar no lo impedía. Sin embargo, al darse cuenta de la necesidad de la cooperación de Ali en su esquema colaborativo de gobierno, Umar hizo algunas propuestas a Ali y los Banu Hashim durante su califato sin darles un poder político y económico excesivo. Devolvió las propiedades de Muhammad en Medina a Ali y al tío de Muhammad, Abbas, aunque Fadak y Khayber permanecieron como propiedad estatal bajo el control de Umar.Umar también insistió en casarse con la hija de Ali, Umm Kulthum, a lo que Ali accedió a regañadientes después de que el primero obtuviera el apoyo público para su demanda.

Elección del tercer califa

En 23 AH (644 EC), Umar fue apuñalado por Abu Lu'lu'a Firuz, un esclavo persa descontento. En su lecho de muerte, encargó a un comité de seis personas que eligieran al próximo califa entre ellos. Estos seis hombres fueron todos los primeros compañeros de Mahoma de Quraysh. Ali y Uthman fueron los dos candidatos principales en el comité, aunque en general se cree que la composición y configuración del comité dejó pocas posibilidades para la nominación de Ali. Dos miembros del comité, Sa'd ibn Abi Waqqas y Abd al-Rahman ibn Awf, eran primos y naturalmente inclinados a apoyar al cuñado de Ibn Awf, Uthman. El voto de desempate se le dio a Ibn Awf, quien ofreció el califato a Ali con la condición de que gobernara de acuerdo con el Corán, la sunna, y los precedentes establecidos por los dos primeros califas. Ali rechazó la tercera condición mientras que Uthman la aceptó. Se ha sugerido que Ibn Awf estaba al tanto de los desacuerdos de Ali con los dos últimos califas y que inevitablemente habría rechazado la tercera condición.

Califato de Uthman

El reinado de Uthman estuvo marcado por acusaciones generalizadas de nepotismo y corrupción, y finalmente fue asesinado en 656 por rebeldes descontentos en una redada durante el segundo sitio de su residencia en Medina. Ali criticó el gobierno de Uthman, junto con otros compañeros mayores, como Talha. Chocó con Uthman en asuntos religiosos, argumentando que Uthman se había desviado de la sunna (prácticas de Mahoma), especialmente con respecto a los castigos religiosos (hudud) que deberían imponerse en varios casos, como los de Ubayd Allah ibn Umar (acusado de asesinato) y Walid ibn Uqba (acusado de beber).Ali también se opuso a Uthman por cambiar el ritual de oración y por declarar que tomaría todo lo que necesitara del dinero fey. Ali también buscó proteger a los compañeros de Muhammad como Ibn Mas'ud, Ammar ibn Yasir, Abu Dharr al-Ghifari y Jundab ibn Kab al-Azdi, quienes enfrentaron la ira de Uthman por oponerse al califa. Antes de la rebelión, en el año 34 d. H. (654-655 d. C.), Ali amonestó a Uthman por su nepotismo en nombre de otros compañeros.

Ali actuó con frecuencia como mediador entre los rebeldes y Uthman durante el levantamiento. Antes de su primer asedio en el año 35 d. H. (656 d. C.), advirtió a los rebeldes egipcios sobre las malas consecuencias de su avance, a diferencia de otros compañeros mayores que instaron a los rebeldes a entrar en Medina. Ali también dirigió las negociaciones con los rebeldes en nombre de Uthman y persuadió a los rebeldes para que regresaran a casa prometiéndoles, en nombre del califa, reparación por todos sus agravios y accediendo a actuar como garante. Ante la insistencia de Ali, Uthman luego pronunció una declaración pública de arrepentimiento en la mezquita, que luego retiró bajo la influencia de Marwan, su primo y secretario. A medida que aumentaban sus desacuerdos, Ali se negó a seguir representando a Uthman.Poco después, los rebeldes egipcios regresaron a Medina cuando interceptaron a un mensajero de Uthman que llevaba instrucciones oficiales para que el gobernador de Egipto castigara a los disidentes. A menudo se culpa a Marwan por esta carta en lugar de a Uthman, quien mantuvo su inocencia al respecto. Los rebeldes de Kufan ​​y Basran también llegaron a Medina, pero no participaron en el asedio, siguiendo el consejo de Ali sobre la no violencia. El segundo asedio pronto se intensificó y Uthman fue asesinado por los rebeldes en los últimos días del 35 d. H. (junio de 656). Durante el segundo asedio, el hijo de Ali, Hasan, resultó herido mientras montaba guardia en la residencia de Uthman a pedido de Ali, y también mitigó la gravedad del asedio al garantizar que a Uthman se le permitiera agua.

Según Jafri, Ali probablemente consideraba al movimiento de resistencia como un frente para las justas demandas de los pobres y marginados, aunque en general se cree que no tenía vínculos estrechos con el rebelde. Varios historiadores modernos han señalado este apoyo espiritual más que político de Ali al levantamiento. Al-Tabari escribe que Ali intentó separarse de los sitiadores de la residencia de Uthman tan pronto como las circunstancias se lo permitieron. Madelung relata que, años después, Marwan le dijo a Zayn al-Abidin, el nieto de Ali, que "Nadie [entre la nobleza islámica] fue más templado con nuestro maestro [Uthman] que tu maestro [Ali]".

Califato

Elección

Cuando Uthman fue asesinado en 656 EC por rebeldes de Egipto, Kufa y Basora, los candidatos potenciales para el califato eran Ali y Talha. Los omeyas habían huido de Medina y los egipcios, el destacado Muhajirun y Ansar habían obtenido el control de la ciudad. Entre los egipcios, Talha disfrutó de cierto apoyo. Sin embargo, Basrians y Kufis, que habían prestado atención a la oposición de Ali al uso de la violencia, y la mayoría de los Ansar apoyaron abiertamente el califato de Ali, y finalmente tomaron la delantera. En particular, Malik al-Ashtar, el líder de los kufis, parece haber jugado un papel clave en la facilitación del califato de Ali. Según Poonawala, antes del asesinato de Uthman, los rebeldes Basri y Kufi estaban a favor de Talha y Zubayr, respectivamente. Sin embargo, después del asesinato de Uthman, ambos grupos se volvieron hacia Ali.

Se le ofreció el califato a Ali y aceptó el cargo después de unos días. Según Madelung, muchos de los compañeros de Muhammad expresaron el deseo de jurarle lealtad después del asesinato de Uthman. Al principio, Ali se negó. Aslan atribuye la negativa inicial de Ali a la polarización de la comunidad musulmana, con los rebeldes y sus partidarios pidiendo la restauración del califato a sus primeros años y el poderoso clan Banu Umayyad exigiendo el castigo de los rebeldes por la muerte de Uthman. Más tarde, Ali dijo que cualquier compromiso debe hacerse públicamente en la mezquita. Malik al-Ashtar podría haber sido el primero en jurar lealtad a Ali.Parece que Ali personalmente no presionó a nadie por una promesa. En particular, Sa'ad ibn Abi Waqqas, Abdullah ibn Umar y Usama ibn Zayd se negaron a reconocer la autoridad de Ali. Talha y Zubayr probablemente dieron sus promesas, aunque luego rompieron sus juramentos, alegando que habían jurado lealtad a Ali bajo la presión pública. Sin embargo, hay menos evidencia de violencia que en la elección de Abu Bakr, según Madelung.

Se ha sugerido que el asesinato de Uthman creó una atmósfera de tumulto y pánico. Esta atmósfera podría haber obligado a Ali a aceptar el califato para evitar más caos. Según Caetani, esta cadena de eventos también indica que los principales compañeros de Muhammad no tenían un acuerdo a priori sobre la sucesión de Uthman. También se ha propuesto que el apoyo de los Ansar y el desorden del clan omeya contribuyeron más a la elección de Ali que el prestigio de su alianza y lazos familiares con Mahoma. Según Madelung, el reinado de Ali llevaba las marcas de un contracalifato, porque no fue elegido por un consejo y no contó con el apoyo de la mayoría de la poderosa tribu de Quraysh.Por otro lado, según Shaban, casi todos los grupos desfavorecidos se unieron en torno a Ali. Según Vaglieri, la nominación de Ali por parte de los rebeldes lo expuso a las acusaciones de complicidad, a pesar de sus esfuerzos por distanciarse del asesinato de Uthman. Aunque condenó el asesinato de Uthman, Ali probablemente consideró el movimiento de resistencia como un frente para las demandas justas de los pobres y los marginados.

Estilo gobernante

Se ha sugerido que, en virtud de su parentesco con Mahoma y su profundo conocimiento de las raíces del Islam, Ali reclamó la autoridad religiosa para interpretar el Corán y la Sunnah para satisfacer las necesidades de un califato que cambia rápidamente.

Ali se opuso a un control centralizado sobre los ingresos provinciales, favoreciendo una distribución equitativa de los impuestos y el botín entre los musulmanes, siguiendo el precedente de Mahoma. Esta práctica, según Poonawala, podría ser un indicio de la política de Ali de dar el mismo valor a todos los musulmanes que servían al Islam, una política que más tarde obtuvo un apoyo considerable entre los líderes tribales tradicionales. Según Shaban, las políticas de Ali le valieron el fuerte apoyo de los grupos desfavorecidos, incluidos los Ansar, que estaban subordinados después de Mahoma por el liderazgo de Quraysh, y los Qurra o recitadores coránicos que buscaban un liderazgo islámico piadoso. Shaban atribuye la formación exitosa de esta coalición diversa al carisma de Ali.En un incidente notable, se informó que Ali rechazó la solicitud de su hermano, Aqil, de fondos públicos y, en cambio, ofreció pagarle a Aqil de su patrimonio personal.

Según Heck, Ali también prohibió a los combatientes musulmanes saquear y, en cambio, distribuyó los impuestos como salarios entre los guerreros, en proporciones iguales. Este podría haber sido el primer tema de la disputa entre Ali y el grupo que más tarde constituyó los Kharijites. Dado que la mayoría de los súbditos de Ali eran nómadas y campesinos, estaba preocupado por la agricultura. En particular, instruyó a su máximo general, Malik al-Ashtar, a prestar más atención al desarrollo de la tierra que a los impuestos a corto plazo.

Batalla del camello

Según Vaglieri, aunque Aisha había apoyado la oposición contra Uthman, había ido en peregrinación a La Meca cuando mataron a Uthman. En su camino de regreso a Medina, cuando se enteró de esto, y especialmente al enterarse de que el nuevo Califa era Ali, regresó a La Meca y se involucró en una activa propaganda contra Ali. Más tarde, Talha y Zubayr se unieron a ella y juntos marcharon hacia Irak para ganar más seguidores. Querían que Ali castigara a los alborotadores que habían matado a Uthman. Los rebeldes sostuvieron que Uthman había sido asesinado con justicia por no gobernar de acuerdo con el Corán y la Sunnah; por lo tanto, no debía invocarse ninguna venganza. Según Vaglieri, dado que estos tres líderes (Aisha, Talha, Zubayr) fueron en parte responsables del destino de Uthman, el motivo de su levantamiento no está claro. Sin embargo, cree Vaglieri, "motivos sociales y económicos, inspirados por el miedo a la posible influencia de los extremistas sobre Ali", parecen ofrecer una explicación más convincente. Poonawala cree que Talha y Zubayr, que anteriormente se habían sentido frustrados con sus aspiraciones políticas, se frustraron aún más cuando enfrentaron la oposición de Ali a entregarles la gobernación de Basora y Kufa. Cuando los dos se enteraron de que sus partidarios se habían reunido en La Meca, le pidieron a Ali que les permitiera salir de Medina hacia la Umrah. Después de eso, los dos rompieron su lealtad a Ali y lo culparon por matar a Uthman y le pidieron que procesara a los asesinos.

Después de que Talha y Zubayr no lograron movilizar a los partidarios en Hijaz, partieron hacia Basora con varios cientos de soldados, con la esperanza de encontrar las fuerzas y los recursos necesarios para movilizar a los partidarios iraquíes. Ali los persiguió con un ejército, pero no los alcanzó. Los rebeldes capturaron Basora, mataron a muchas personas, atacaron el bayt al-mal y obligaron a Uthman ibn Hunaif, el gobernador designado por Ali, a abandonar Basora. Ali prefirió conseguir el apoyo de Kufa en lugar de marchar a Basora. Abu Musa Ashaari, el gobernador de Kufa, había prometido lealtad a Ali antes de la Batalla de Camel, pero cuando la guerra se intensificó, adoptó una postura neutral y pidió a la gente de Kufa que hiciera lo mismo. Los partidarios de Ali lo expulsaron de Kufa,y unió de 6 a 12 mil personas al ejército de Ali. Eran la parte principal de la fuerza de Ali en las próximas batallas. Las tropas acamparon cerca de Basora. Las conversaciones se prolongaron durante muchos días. Las dos partes acordaron un acuerdo de paz, sin embargo, según Vaglieri, a los rebeldes no les gustó la conclusión del tratado. Se provocó una reyerta, que se convirtió en batalla. La Batalla del Camello comenzó en 656, donde Ali salió victorioso. Aisha no resultó herida; Ali la trató con respeto y la envió a Medina bajo su cuidado. También perdonó al ejército de Aisha y los liberó después de jurar lealtad.Impidió que sus tropas se apoderaran de sus bienes como botín de guerra, también evitó que mujeres y niños fueran esclavizados, lo que llevó a los extremistas de su cuerpo a acusarlo de apostasía. Talha fue herido por Marwan ibn Hakam (según muchas fuentes) y murió. Ali logró persuadir a Zubair para que abandonara la batalla recordándole las palabras de Muhammad sobre sí mismo. Algunas personas de la tribu de Banu Tamim lo persiguieron y lo mataron en connivencia. Ali entró en Basora y distribuyó el dinero que encontró en el tesoro por igual entre sus seguidores.

Batalla de Siffin

Inmediatamente después de la Batalla del Camello, Ali se volvió hacia el Levante, donde Mu'awiya era el gobernador. Fue designado durante el reinado de Umar y se estableció allí durante la época de Uthman. Ali le escribió una carta pero se demoró en responder, durante la cual se preparó para la batalla con Ali. Mu'awiya insistió en la autonomía del Levante bajo su gobierno y se negó a rendir homenaje a Ali con el pretexto de que su contingente no había participado en las elecciones. Ali luego movió sus ejércitos hacia el norte y los dos lados acamparon en Siffin durante más de cien días, la mayor parte del tiempo se dedicó a negociaciones que fueron en vano. Las escaramuzas entre las partes llevaron a la Batalla de Siffin en el 657 d.C.

Una semana de combate fue seguida por una violenta batalla conocida como laylat al-harir (la noche del clamor). El ejército de Mu'awiya estaba a punto de ser derrotado cuando Amr ibn al-As aconsejó a Mu'awiya que sus soldados izaran mus'haf en sus puntas de lanza para causar desacuerdo y confusión en el ejército de Ali. Este gesto implicaba que las dos partes debían deponer sus espadas y resolver su disputa en referencia al Corán. Ali advirtió a sus tropas que Mu'awiya y Amr no eran hombres de religión y Corán y que era un engaño, pero muchos de Qurrano pudo rechazar la llamada al Corán, algunos de ellos incluso amenazaron a Ali con que si continuaba con la guerra, lo entregarían al enemigo. Ali se vio obligado a aceptar un alto el fuego y, en consecuencia, el arbitraje del Corán, según el cual cada lado debía "elegir un representante para arbitrar el conflicto de acuerdo con el Libro de Dios". Al principio no se especificaba el tema sobre el que debían decidir los árbitros, excepto que debían resolver las cosas (yusliha bayna 'l-umma). Según Julius Wellhausen, los dos ejércitos acordaron resolver la cuestión de quién debería ser el califa mediante arbitraje. La cuestión de si el árbitro que tuvo que enfrentarse a Amr ibn al-As (árbitro de Mu'awiya) representaría a Ali o a los Kufans,La elección de Ali fue ibn Abbas o Malik al-Ashtar, pero Ash'ath ibn Qays y Qurra rechazaron a los nominados de Ali e insistieron en Abu Musa Ash'ari, quien previamente había impedido que la gente de Kufa ayudara a Ali. Ali se vio obligado nuevamente a aceptar a Abu Musa. Los árbitros se reunirían siete meses después en un lugar a medio camino entre Siria e Irak. No se especificaron los asuntos a ser examinados, pero se decidió que los árbitros tomarían decisiones basadas en los intereses de la Ummah, para no causar división y guerra entre ellos; y que cualquier opinión contraria al Corán sería inválida.

Según Vaglieri, si el asesinato de Uthman debería considerarse un acto de justicia o no, estaba entre las cuestiones por determinar. Ya que si el asesinato fue injusto, entonces Mu'awiya tendría derecho a la venganza, que, según Vaglieri, "supone, para Ali, la pérdida del califato". Madelung también cree que no solo fue la condición del arbitraje en contra de Ali, sino que la aceptación misma del arbitraje fue una derrota política para él. Por un lado, el arbitraje debilitó la creencia de los seguidores de Ali en la legitimidad de su posición y provocó una ruptura en el ejército de Ali y, por otro lado, aseguró a los levantinos que las afirmaciones engañosas de Mu'awiya se basaban en el Corán.. Esto fue, según Madelung, una victoria moral para Mu'awiya, ya que mientras Ali y Mu'awiya sabían que el arbitraje fracasaría al final, Mu'awiya, que estaba perdiendo la guerra, tuvo la oportunidad de fortalecer su posición. en el Levante y hacer propaganda contra Ali.

Advenimiento de Kharijites

Durante la formación del acuerdo de arbitraje, la coalición de partidarios de Ali comenzó a desintegrarse. La cuestión de recurrir a la Sunnah debe haber sido la razón más importante de la oposición de Qurra. Estuvieron de acuerdo con el acuerdo porque era una invitación al Corán ya la paz; pero aún no se habían determinado los términos del acuerdo; no había plazo según el cual Ali ya no sería considerado el comandante de los fieles; sin embargo, la expansión de la autoridad de los árbitros del Corán a la sunnah, que era ambigua, puso en peligro la credibilidad del Corán, argumentó Qurra. Por lo tanto, a su juicio, el arbitraje se consideró equivalente a la decisión de los particulares en materia de religión.Por lo tanto, su lema era "La decisión pertenece solo a Dios" (La hukma illa li'llah). La respuesta de Ali a esto fue que se trataba de "palabras de verdad con las que se pretende falsedad". Kharijites le pidió a Ali que reanudara la lucha contra Mu'awiya, y cuando se negó, rechazaron reconocerlo como el comandante de los fieles y se volvieron contra él.. Por lo tanto, las mismas personas que habían obligado a Ali a entrar en el alto el fuego, se separaron de él y se hicieron conocidos como Kharijites. Afirmaron que, según el Corán, el rebelde (Mu'awiya) debe ser combatido y vencido; y dado que hay un veredicto tan explícito en el Corán, dejar el caso al juicio de los humanos fue un pecado. Acamparon en un lugar cerca de Kufa, llamado Harura,Porque ellos mismos primero obligaron a Ali a un alto el fuego, lo que condujo al arbitraje. Ali hizo una visita al campamento y logró reconciliarse con ellos. Cuando regresó a Kufa, declaró explícitamente que cumpliría con los términos del tratado de Siffin. Al escuchar esto, los Kharijites se enojaron, se reunieron en secreto y se preguntaron si permanecer en una tierra gobernada por la injusticia era compatible con los deberes de los siervos de Dios. Aquellos que consideraron necesario abandonar esa tierra, huyeron en secreto y pidieron a sus personas de ideas afines en Basora que hicieran lo mismo, y se reunieron en Nahrawan. El motivo de la oposición de algunos de ellos, según Fred Donner, puede haber sido el temor de que Ali se comprometiera con Mu'awiya y, después de eso, serían llamados a rendir cuentas por su rebelión contra Uthman. Martin Hinds cree que la protesta de Kharijites fue una protesta religiosa en su forma, pero de hecho tenía intenciones socioeconómicas.

Arbitraje

The first meeting of the arbitrators took place during the month of Ramadan or Shawwal 37 AH (February or March 658 AD) in the neutral zone, Dumat al-Jandal. In this meeting it was decided that the deeds Uthman was accused of were not tyrannical; that he was killed unjustly; and that Mu'awiya had the right to revenge. This was, according to Madelung, a political compromise that was not based on a judicial inquiry; and according to Martin Hinds "was no more than an irrelevant sequel to a successful divisive manoeuvre by Mu'awiya". However, it was desirable for Amr al-As because it could prevent neutral people from joining Ali. Ali refused to accept this state of affairs and found himself technically in breach of his pledge to abide by the arbitration. Ali protested that it was contrary to the Qur'an and the Sunnah and hence not binding. Then he tried to organise a new army, but only Ansar, the remnants of the Qurra led by Malik Ashtar, and a few of their clansmen remained loyal. This put Ali in a weak position even amongst his own supporters. The arbitration resulted in the dissolution of Ali's coalition, and some have opined that this was Mu'awiya's intention. Still Ali assembled his forces and mobilized them toward Syria to engage in war with Mu'awiya again, however, on reaching to al-Anbar, he realized that he should move toward al-Nahrawan, to handle Kharejits' riot first.

The second arbitration meeting probably took place in Muharram of 38 AH (June or July, 658 AD) or Sha'ban of that year (January, 659 AD). Since Ali no longer considered Abu Musa his representative and had not appointed a replacement, he had no part in the second arbitration, leaving the religious leaders of Medina, who had not participated in the first arbitration, to resolve the crisis of the Caliphate. The two sides met in January of 659 to discuss the selection of the new caliph. Amr ibn al-As supported Mu'awiya, while Abu Musa preferred his son-in-law, Abdullah ibn Umar, but the latter refused to stand for election in default of unanimity. Abu Musa then proposed, and Amr agreed, to depose both Ali and Mu'awiya and submit the selection of the new caliph to a Shura. In the public declaration that followed, Abu Musa observed his part of the agreement, but Amr declared Ali deposed and confirmed Mu'awiya as caliph. Abu Musa left the arbitration in anger at this treachery.

Battle of Nahrawan

After the first arbitration, when Ali learned that Mu'awiya let people to pledge allegiance to him, he tried to gather a new army, and enlist Kharijites too, by assertion that he is going, as Kharijites wished, to fight against Mu'awiya. Kharijites, however, insisted that Ali should first repent of the infidelity which, in their view, he had committed by accepting arbitration. Ali angrily refused. At this time, only the Ansar, the remnants of the Qurra led by Malik al-Ashtar, and a small number of men from their tribes remained loyal to Ali. He left Kufa with his new army to overthrow Mu'awiya. While Ali was on his way to Levant, the Kharijites killed people with whom they disagreed. Therefore, Ali's army, especially al-Ash'ath ibn Qays, asked him to deal with the Kharijites first, because they felt insecure about their relatives and property. Thus, Ali first went to Nahrawan to interact with the opposition. Ali asked Kharigites to hand over the killers, but they asserted that they killed together; and that it was permissible to shed the blood of Ali's followers (Shias).

Ali and some of his companions asked the Kharijites to renounce enmity and war, but they refused. Ali then handed over the flag of amnesty to Abu Ayyub al-Ansari and announced that whoever goes to that flag, and whoever leaves Nahrawan, and has not committed a murder, is safe. Thus, hundreds of Kharijites separated from their army, except for 1500 or 1800 (or 2800) out of about 4000. Finally, Ali waited for the Kharijites to start the battle, and then attacked the remnants of their army with an army of about fourteen thousand men. It took place in 658 AD. Between 7 and 13 members of Ali's army were killed, while almost all Kharijites who drew their swords were killed and wounded.

Although it was reasonable and necessary, according to Madelung, to fight the bloodthirsty insurgents who openly threatened to kill others, but they were previously among the companions of Ali, and like Ali, were the most sincere believers in the Qur'an; and, according to Madelung, could have been among Ali's most ardent allies in opposing deviations from the Qur'an; but Ali could not confess his disbelief at their request or consider other Muslims infidels; or to ignore the murders they committed. After the battle, Ali intended to march directly to Levant, but Nahrawan killing, being condemned by many, also the escape of Ali's soldiers, forced him to return to Kufa and not to be able to march toward Mu'awiya. The wounded were taken to Kufa by Ali's troops to be cared for by their relatives.

The final years of Ali's caliphate

Following the Battle of Nahrawan, Ali's support weakened and he was compelled to abandon his second Syria campaign and return to Kufa. In addition to the demoralizing effect of the Battle of Nahrawan, another contributing factor might have been Ali's refusal to grant financial favors to the tribal chiefs, which left them vulnerable to bribery; Muawiya wrote to many of them, offering money and promises, in return for undermining Ali's war efforts. While Ali was dealing with the Kharijites, Mu'awiya dispatched Amr to Egypt with a 4,000–6,000-strong army. In August 658, Amr's forces seized Egypt and his commander Mu'awiya ibn Hudayj al-Kindi executed Muhammad ibn Abi Bakr, the governor of Egypt. Amr was subsequently installed as the governor of Egypt. Muawiya also began to dispatch military detachments to terrorize the civilian population, killing those who did not recognize Muawiya as caliph and looting their properties. These units, which were ordered to evade Ali's forces, targeted the areas along the Euphrates, the vicinity of Kufa, and most successfully, Hejaz and Yemen. Ali could not mount a timely response to these assaults. In the case of the raid led by Busr ibn Abi Artat in 661, the Kufans eventually responded to Ali's calls for jihad and routed Muawiya's forces only after the latter had reached Yemen. Ali was also faced with armed uprisings by the remnants of the Kharijites, as well as opposition in eastern provinces. However, as the extent of the rampage by Muawiya's forces became known to the public, it appears that Ali finally found sufficient support for a renewed offensive against Muawiya, set to commence in late winter 661. These plans were abandoned after Ali's assassination.

Death and burial

Ali fue asesinado a la edad de 62 o 63 años por un Kharijite, ibn Muljam, que quería vengarse de la Batalla de Nahrawan. Otro informe indica que Ibn Muljam, junto con otros dos karijitas, decidieron asesinar a Ali, Mu'awiya y Amr ibn al-As simultáneamente para librar al Islam de los tres hombres que, en su opinión, eran responsables de la destrucción civil. guerra, pero solo logró matar a Ali. La fecha de su muerte se ha informado de manera diferente. Según Shaykh al-Mufid, fue herido el 19 de Ramadán 40 AH (26 de enero de 661 d. C.) y murió dos días después.Ali prohibió a sus hijos tomar represalias contra los jarijitas, y en cambio estipuló que, si sobrevivía, Ibn Muljam sería indultado, mientras que si moría, Ibn Muljam debería recibir solo un golpe igual, independientemente de si murió o no por el golpe. El hijo mayor de Ali, Hasan, siguió estas instrucciones e Ibn Muljam fue ejecutado en represalia. Según algunos relatos, Ali conocía su destino desde hacía mucho tiempo, ya sea por su propia premonición o a través de Muhammad, quien le había dicho a Ali que su barba se mancharía con la sangre de su cabeza. Se enfatiza principalmente en fuentes chiítas que Ali, a pesar de ser consciente de su destino a manos de Ibn Muljam, no tomó ninguna medida contra él porque, en palabras de Ali, "¿Matarías a alguien que aún no me ha matado?"

Según Shaykh al-Mufid (m. 1022), Ali no quería que sus enemigos exhumaran y profanaran su tumba. Por lo tanto, pidió ser enterrado en secreto. Más tarde, durante el califato abasí, Ja'far al-Sadiq reveló que la tumba estaba a algunas millas de Kufa, donde más tarde se levantó un santuario y se construyó la ciudad de Najaf a su alrededor. Bajo el Imperio Safavid, su tumba se convirtió en el centro de mucha atención, ejemplificada en la peregrinación realizada por Shah Ismail I a Najaf y Karbala.

En otros informes, los seguidores de Ali ataron el cuerpo de este último en un camello blanco y se dirigieron hacia el norte desde Kufa. Se dice que Ali dio instrucciones para enterrar su cuerpo en el lugar donde moriría el camello. Según los informes, el camello expiró en Balkh y, por lo tanto, Ali fue enterrado allí. Según Abu Hamid al-Gharnati (m. 1170), aproximadamente cuatrocientos ciudadanos de Balkh habrían visto en sus sueños que Mahoma dijo que Ali estaba enterrado en la aldea. En el siglo XV, se cree que Abd al-Ghafur Lari (m. 1506) descubrió la tumba de Ali en Balkh.

Sucesión

Después de la muerte de Ali, los musulmanes kufis juraron lealtad a su hijo mayor, Hasan, ya que Ali había declarado en muchas ocasiones que solo las personas de la Casa de Mahoma tenían derecho a liderar la comunidad musulmana. En ese momento, Mu'awiya controlaba tanto el Levante como Egipto, y anteriormente se había declarado califa. Marchó con su ejército hacia Irak, la sede del califato de Hasan. Siguió la guerra durante la cual Mu'awiya subvirtió gradualmente a los generales y comandantes del ejército de Hasan hasta que su ejército se rebeló contra él. Hasan se vio obligado a ceder el califato a Mu'awiya, según el tratado Hasan-Muawiya, y este último fundó la dinastía omeya. Durante su reinado, los omeyas mantuvieron a la familia de Ali ya sus partidarios, los chiítas, bajo una fuerte presión. La maldición pública regular de Ali en las oraciones congregacionales siguió siendo una institución vital hasta que Umar ibn Abd al-Aziz la abolió sesenta años después. Según Madelung, durante este período, "la arbitrariedad, el desgobierno y la represión de los omeyas convirtieron gradualmente a la minoría de admiradores de Ali en una mayoría. En la memoria de las generaciones posteriores, Ali se convirtió en el comandante ideal de los fieles".

Esposas e hijos

Ali tuvo catorce hijos y diecinueve hijas de nueve esposas y varias concubinas, entre ellas Hasan, Husayn y Muhammad ibn al-Hanafiyyah desempeñaron un papel histórico, y solo cinco de ellos dejaron descendencia. Ali tuvo cuatro hijos de la hija menor de Muhammad, Fátima: Hasan, Husayn, Zaynab y Umm Kulthum. Sus otros hijos conocidos fueron Abbas, nacido de Umm al-Banin, y Muhammad ibn al-Hanafiyyah, de una esclava liberada llamada Khawla al-Hanafiyya.

Los descendientes de Ali de Fátima se conocen como Sharif o Sayyid. Son venerados por chiítas y sunitas como la única generación superviviente de Mahoma. Ali no tuvo otras esposas mientras Fátima vivía. Hasan era el hijo mayor de Ali y Fátima, y ​​fue el segundo imán chiíta. También asumió el papel de califa durante varios meses después de la muerte de Ali. En el año 50 de la hégira murió tras ser envenenado por un miembro de su propia casa que, según los historiadores, había sido motivado por Mu'awiya.Husayn fue el segundo hijo de Ali y Fátima, y ​​el tercer imán chiíta. Se rebeló contra el hijo de Mu'awiya, Yazid, en el año 680 dC y murió en la batalla de Karbala con sus compañeros. En esta batalla, además de Husayn, murieron otros seis hijos de Ali, cuatro de los cuales eran hijos de Umm al-Banin. Además, los tres hijos de Hasan y los dos hijos de Husayn murieron en la batalla.

Los descendientes de Ali de Umm al-Banin se conocen como Awan. Viven predominantemente en Pakistán.

La dinastía de Ali consideró que el liderazgo de los musulmanes se limitaba a Ahl al-Bayt y llevó a cabo varios levantamientos contra los gobernantes en diferentes momentos. Los más importantes de estos levantamientos son la batalla de Karbala, el levantamiento de Mukhtar al-Thaqafi por Muhammad ibn al-Hanafiyya, el levantamiento de Zayd ibn Ali y el levantamiento de Yahya ibn Zayd contra los omeyas. Más tarde, la familia de Ali también se rebeló contra los abasíes, siendo los más importantes el levantamiento de Al-Husayn ibn Ali al-Abid y el levantamiento de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya. Si bien ninguno de estos levantamientos tuvo éxito, los idrisianos, fatimíes y alauitas de Tabarestan finalmente pudieron formar los primeros gobiernos de la familia Ali.

Obras

La mayoría de las obras atribuidas a Ali se entregaron primero en forma de sermones y discursos y luego sus compañeros las pusieron por escrito. Del mismo modo, hay súplicas, como Du'a Kumayl, que enseñó a sus compañeros.

Nahj al-Balagha

En el siglo X, al-Sharif al-Razi, un renombrado erudito chiíta, compiló una gran cantidad de sermones, cartas y dichos de Ali sobre diversos temas en Nahj al-Balagha, que se ha convertido en uno de los libros más populares e influyentes. en el mundo islámico. Nahj al-Balagha ha influido considerablemente en el campo de la literatura y la retórica árabes, y también se considera una importante obra intelectual y política en el Islam. Sin embargo, según Nasr, este libro fue ignorado casi por completo en la investigación occidental hasta el siglo XX. Algunos eruditos occidentales han puesto en duda la autenticidad de Nahj al-Balagha, y la atribución del libro a Ali y al-Razi ha sido durante mucho tiempo objeto de animados debates polémicos entre los eruditos chiítas y sunitas, aunque investigaciones académicas recientes sugieren que la mayor parte de su contenido puede atribuirse a Ali. En particular, Modarressi cita a Madarek-e Nahj al-Balagha de Ostadi, que documenta a Nahj al-Balagha rastreando su contenido en fuentes anteriores. Sin embargo, según Nasr, la autenticidad del libro nunca ha sido cuestionada por la mayoría de los musulmanes y Nahj al-Balagha sigue siendo una fuente religiosa, inspiradora y literaria entre chiítas y sunitas. Según Gleave, el Sermón Shaqshaqiya de Nahj al-Balagha,en el que Ali afirma su derecho al califato y su superioridad sobre sus predecesores, a saber, Abu bakr, Umar y Uthman, es la sección más controvertida del libro. La carta de Ali a Malik al-Ashtar, en la que describe su visión de un gobierno legítimo y justo, también ha recibido una atención considerable.

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim (literalmente , 'aforismos exaltados y perlas del habla') fue compilado por Abd al-Wahid Amidi, quien, según Gleave, era un jurista Shafi'i o un Twelver. Este libro consta de más de diez mil dichos breves de Ali. Estas declaraciones pietistas y éticas se recopilan de diferentes fuentes, incluidas Nahj al-Balagha y Mi'a kalima (literalmente , 'Cien dichos' de Ali) por al-Jahiz.

Mushaf de Ali

Mus'haf de Ali se dice que es una copia del Corán compilado por Ali, como uno de los primeros escribas de las revelaciones. En su códice (mus'haf), Ali probablemente había ordenado los capítulos del Corán según el momento de la revelación a Mahoma. Hay informes de que este códice también incluía material interpretativo, como información sobre la abrogación (naskh) de versos. Las fuentes chiítas escriben que, después de la muerte de Muhammad, Ali ofreció este códice para uso oficial, pero fue rechazado. Grupos de chiítas a lo largo de la historia han creído en las principales diferencias entre este Corán y el Corán actual, aunque esta opinión ha sido rechazada por los imanes chiítas y un gran número de clérigos chiítas y eruditos del Corán.Ali también fue uno de los principales recitadores del Corán, y ha sobrevivido una recitación de él que, según algunos estudiosos, es la misma que la recitación de Hafs que ha sido durante mucho tiempo la versión estándar del Corán.

Kitab Alí

Se vio a Ali escribiendo en presencia de Mahoma y muchas narraciones del siglo II de la Hégira apuntan a una colección de dichos de Mahoma de Ali, conocida como Kitab Ali (literalmente , 'libro de Ali'). Otra narración afirma que el jurista de La Meca conocía este libro a principios del siglo II y estaba seguro de que fue escrito por Ali. En cuanto al contenido del libro, se dice que contenía todo lo que la gente necesitaba en materia de legalidad (halal) e ilegalidad (haram), como un código penal detallado que explicaba incluso las contusiones corporales. Kitab Ali también se vincula a menudo con al-Jafr, que, en la creencia chiita, se dice que contiene enseñanzas esotéricas para la casa de Muhammad, dictadas a Ali por Muhammad. Los Twelver Shia creen que al-Jafr ahora está en posesión del último Imam, Mahdi.

Otros trabajos

Du'a Kumayl es una súplica de Ali, muy conocida especialmente entre los chiítas, que se la enseñó a su compañero, Kumayl ibn Ziyad. El Kitab al-Diyat sobre la ley islámica, atribuido a Ali, contiene instrucciones para calcular la compensación económica de las víctimas (diya) y se cita íntegramente en Man La Yahduruhu al-Faqih, entre otros. Las decisiones judiciales y las órdenes ejecutivas de Ali durante su califato también fueron registradas y puestas por escrito por sus compañeros. Según Gleave, algunas obras atribuidas a Ali no existen, como Ṣaḥīfat al-farāʾiḍ (una obra breve sobre la ley de herencia), Kitāb al-zakāt (sobre el impuesto de las limosnas), así como una exégesis del Corán (tafsir ). Otros materiales atribuidos a Ali se recopilan en Kitab al-Kafi de al-Kulayni y las numerosas obras de al-Saduq.

Ali es el primer transmisor de varios cientos de hadices, atribuidos a Mahoma, que se han compilado en diferentes obras bajo el título de Musnad Ali, a menudo como parte de colecciones más grandes de hadices, como Musnad Ahmad ibn Hanbal, una fuente canónica sunita. También hay múltiples diwan que recogen los poemas atribuidos a Ali, aunque muchos de estos poemas están compuestos por otros.

Personalidad

En persona, según Veccia Vaglieri, Ali es representado (en fuentes sunitas) como calvo, corpulento, de piernas cortas, hombros anchos, cuerpo peludo, larga barba blanca y afectado por una inflamación ocular. Los relatos chiítas sobre la apariencia de Ali son marcadamente diferentes de la descripción de Veccia Vaglieri y se dice que coinciden mejor con su reputación como guerrero capaz. Ali aparece en gran medida en las obras de arte chiítas y sufíes. De manera, Veccia Vaglieri escribe que Ali era rudo, brusco y poco sociable. Otras fuentes, por el contrario, describen a Ali como alegre, amable y generoso. Encyclopaedia Islamica sugiere que casi todas las sectas del Islam tienen a Ali como modelo de las virtudes esenciales, sobre todo, la justicia. Se dice que Sa'sa'a ibn Suhan, un compañero de Ali, dijo que

Él [Ali] estaba entre nosotros como uno de nosotros, de disposición gentil, humildad intensa, dirigiendo con un toque ligero, a pesar de que estábamos asombrados de él con el tipo de asombro que un prisionero atado tiene ante uno que sostiene una espada sobre él. su cabeza.

Los relatos sobre Ali son a veces tendenciosos, afirma Veccia Vaglieri, porque los conflictos en los que estuvo involucrado se perpetuaron durante siglos en polémicos escritos sectarios. Veccia Vaglieri da el trabajo de Lammens como un ejemplo de juicio hostil hacia Ali, y los escritos de Caetani como uno más suave. Sin embargo, ni Lammens ni Caetani, según Veccia Vaglieri, tomaron en consideración el ascetismo y la piedad ampliamente difundidos de Ali, y su impacto en sus políticas. Veccia Vaglieri señala que Ali luchó contra aquellos a quienes percibía como musulmanes errantes como una cuestión de deber, para defender el Islam. En la victoria, se decía que Ali había sido magnánimo,arriesgando las protestas de algunos de sus seguidores para evitar la esclavitud de mujeres y niños. Mostró su dolor, lloró por los muertos e incluso oró por sus enemigos. Otros han notado que Ali prohibió a sus tropas comenzar las hostilidades en la Batalla del Camello y la Batalla de Nahrawan. Antes de la Batalla de Siffin, cuando sus fuerzas tomaron la delantera, se dice que Ali se negó a tomar represalias después de que los sirios les cortaran el acceso al agua potable. Según Veccia Vaglieri, incluso la aparente ambigüedad de la actitud de Ali hacia los kharijitas podría explicarse por su religiosidad, ya que enfrentó el doloroso dilema de mantener su compromiso con el arbitraje, aunque los kharijitas lo persuadieron de que era un pecado.

Veccia Vaglieri sugiere que Ali era de mente estrecha y excesivamente riguroso en la defensa de sus ideales religiosos y que carecía de habilidad política y flexibilidad, cualidades que estaban abundantemente presentes en Mu'awiya. Sin embargo, según Madelung, Ali no comprometió sus principios por el beneficio propio político y se negó a participar en el nuevo juego del engaño político que finalmente lo privó del éxito en la vida pero, a los ojos de sus admiradores, lo elevó a un nivel modelo de virtudes islámicas incorruptas, así como caballería árabe preislámica. Tabatabai escribe de manera similar que el gobierno de Ali se basó más en la rectitud que en el oportunismo político, como lo demuestra su insistencia en destituir a los gobernadores que consideraba corruptos, incluido Mu'awiya.Según Caetani, el aura divina que pronto rodeó la figura de Ali se originó en parte por la impresión que dejó en la gente de su tiempo. Ampliando este punto de vista, Veccia Vaglieri escribe que lo que dejó esa impresión fueron las reformas sociales y económicas de Ali, arraigadas en sus creencias religiosas.

Nombres y títulos

En la tradición islámica se le han atribuido a Ali varios nombres y títulos, algunos expresan sus características personales y otros están tomados de ciertos episodios de su vida. Algunos de estos títulos son Abu al-Hasan (lit.  'padre de Hasan, su hijo mayor'), Abu Turab (lit.  'padre del polvo'), Murtada (lit.  'el elegido y satisfecho'), Asad Allah (lit.  'león de Dios'), Haydar (lit.  'león'), y especialmente entre los chiítas, Amir al-Mu'minin (lit.  'príncipe de los fieles') y Mawla al-Mottaqin (lit.. 'maestro de los temerosos de Dios'). Por ejemplo, el título Abu Turab podría ser una referencia a cuando Muhammad entró en la mezquita y vio a Ali durmiendo cubierto de polvo, y Muhammad le dijo: "Oh, padre del polvo, levántate". Veccia Vaglieri, sin embargo, sugiere que este título le fue dado a Ali por sus enemigos, y luego interpretado como un honorífico por relatos inventados. Los Doce consideran que el título de Amir al-Mu'minin es exclusivo de Ali.

En la cultura musulmana

Se dice que el lugar de Ali en la cultura musulmana es superado solo por el de Moḥammad. Afsaruddin y Nasr sugieren además que, a excepción del profeta, se ha escrito más sobre Ali en idiomas islámicos que sobre cualquier otra persona. Conserva su estatura como autoridad en la exégesis del Corán y la jurisprudencia islámica, y se le considera una figura fundadora de la retórica y la gramática árabes (balagha). También se le atribuye a Ali el establecimiento del estilo auténtico de la recitación coránica y se dice que influyó mucho en la primera generación de comentaristas coránicos. Es fundamental para las tradiciones místicas dentro del Islam, como el sufismo, y cumple un alto papel político y espiritual en las escuelas de pensamiento chiítas y sunitas.En la cultura musulmana, escribe Madelung, Ali es respetado por su coraje, honestidad, inquebrantable devoción al Islam, magnanimidad y trato igualitario a todos los musulmanes. Se le recuerda, según Jones, como un modelo de rectitud sociopolítica y religiosa incorruptible. Esposito sugiere además que Ali sigue siendo un arquetipo del activismo político contra la injusticia social. Ali también es recordado como un orador talentoso, aunque Veccia Vaglieri no extiende este elogio a los poemas atribuidos a Ali.

En Corán

Según Lalani, Ali representó regularmente a Mahoma en misiones que fueron precedidas o seguidas por mandatos coránicos. A una edad temprana, se dice que Ali respondió al llamado de ayuda de Mahoma después de la revelación del versículo 26:214, que dice: "Y advierte a tu clan, a tu pariente más cercano". En lugar de Abu Bakr, hay relatos chiítas y sunitas de que fue Ali quien finalmente recibió la tarea de comunicar el capítulo (sura) at-Tawbah del Corán a Meccans, después de la intervención de Gabriel. Ibn Abbas relata que fue cuando Ali facilitó el escape seguro de Muhammad a Medina arriesgando su vida que se reveló el versículo 2:207, elogiándolo: "Pero también hay un tipo de hombre que da su vida para complacer a Dios".Se dice que el destinatario de la sabiduría es Ali en los chiítas y algunas exégesis sunitas del versículo 2: 269, "Él da sabiduría a quien quiere, y a quien se le da sabiduría ciertamente se le da un bien abundante".

En el Verso de la Purificación, "... Dios sólo desea eliminar la contaminación de ti, oh Ahl al-Bayt, y purificarte por completo", se dice que Ahl al-Bayt (lit.  'gente de la casa') se refiere a Ali, Fátima y sus hijos por parte de las autoridades chiítas y sunitas, como al-Tirmidhi. De manera similar, los chiítas y algunos autores sunitas, como Baydawi y Razi, informan que, cuando se les preguntó sobre el Verso de Mawadda, "no pido recompensa de ti por esto, excepto el amor entre parientes", Mahoma respondió que "parientes" se refiere a Ali, Fátima y sus hijos.Después de debates inconclusos con una delegación cristiana de Najran, hay varios relatos chiítas y sunitas de que Mahoma los desafió a invocar la ira de Dios en compañía de Ali y su familia, instruidos por el versículo 3:61 del Corán, conocido como el Verso de Mubahala. Se ha informado ampliamente que los versículos 76: 5-22 del Corán fueron revelados después de que Fátima, Ali, Hasan y Husayn regalaron su única comida del día a los mendigos que los visitaron durante tres días consecutivos.

En la literatura hadiz

Una gran cantidad de hadices, atribuidos a Mahoma, alaban las cualidades de Ali. Los siguientes ejemplos aparecen, con variaciones menores, tanto en las colecciones estándar de hadices chiítas como sunitas: "No hay joven más valiente que Alí", "Nadie más que un creyente ama a Alí, y nadie más que un hipócrita (munafiq) odia a Ali", ``Soy de Ali, y Ali es de mí, y él es el wali (lit.  'patrón/maestro/guardián') de todos los creyentes después de mí", ``La verdad gira en torno a él [Ali ] dondequiera que vaya," ``Soy la Ciudad del Saber y Ali es su Puerta (bab)", ``Ali está con el Corán y el Corán está con Ali. No se separarán hasta que vuelven a mí en la piscina [paradisíaca]",mawla (literalmente , 'frito/maestro/guardián'), Ali es su mawla ".

En la filosofía y el misticismo islámicos

Ali es reconocido por algunos, como Nasr y Shah-Kazemi, como el fundador de la teología islámica, y se dice que sus palabras contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la Unidad de Dios. Ibn Abil-Hadid escribe que

En cuanto a la teosofía y el trato con los asuntos de la divinidad, no era un arte árabe. Nada de eso había circulado entre sus figuras distinguidas o de rango inferior. Este arte era dominio exclusivo de Grecia, cuyos sabios fueron sus únicos exponentes. El primero entre los árabes en lidiar con eso fue Ali.

En la filosofía islámica posterior, especialmente en las enseñanzas de Mulla Sadra y sus seguidores, como Allameh Tabatabaei, los dichos y sermones de Ali se consideraron cada vez más como fuentes centrales de conocimiento metafísico o filosofía divina. Los miembros de la escuela de Sadra consideran a Ali como el metafísico supremo del Islam. Según Corbin, Nahj al-Balagha puede considerarse como una de las fuentes más importantes de doctrinas utilizadas por los pensadores chiítas, especialmente después de 1500. Su influencia se puede sentir en la coordinación lógica de términos, la deducción de conclusiones correctas y la creación de ciertos términos técnicos en árabe que entraron en el lenguaje literario y filosófico independientemente de la traducción al árabe de los textos griegos.

Se dice que Ali estableció algunas ciencias ocultas u ocultas, como jafr, la numerología islámica y la ciencia del significado simbólico de las letras del alfabeto árabe, en relación con al-Jafr y al-Jamia.

En el Islam sunita

Ali es muy apreciado en el pensamiento sunita como uno de los califas Rashidun (bien guiados) y un compañero cercano de Mahoma. Sin embargo, la incorporación de Ali a la ortodoxia sunita podría haber sido un desarrollo tardío, según Gleave, que se remonta a Ahmad ibn Hanbal. Más tarde, los autores sunitas informaron regularmente sobre los puntos de vista legales, teológicos e históricos de Ali en sus obras, y algunos buscaron particularmente presentarlo como un partidario de la doctrina sunita.

En el pensamiento sunita, Ali es visto a veces como inferior a sus predecesores, en línea con la doctrina sunita de precedencia (sābiqa), que asigna una autoridad religiosa superior a los califas anteriores. El elemento más preocupante de este punto de vista, según Gleave, es la aparente elevación de Ali en los dichos de Mahoma como "Soy de Ali y Ali es de mí" y "Para quien yo soy el mawla, Ali es su mawla ". Estos hadices han sido reinterpretados en consecuencia. Por ejemplo, algunos han interpretado mawla como dependencia financiera porque Ali se crió en la casa de Muhammad cuando era niño. Algunos escritores sunitas, por otro lado, reconocen la preeminencia de Ali en el Islam pero no consideran que sea una base para la sucesión política.

En el Islam chiita

Es difícil exagerar la importancia de Ali en la creencia chiita y su nombre, junto al de Mahoma, se incorpora al llamado diario a la oración de los chiitas (azan). En el Islam chiíta, Alí ​​es considerado el primer imán y la creencia en su legítima sucesión de Mahoma es un artículo de fe entre los musulmanes chiítas, que también aceptan la superioridad de Alí sobre el resto de compañeros y su designación por Mahoma como sucesor. En la creencia chiita, en virtud de su imamato, Ali heredó la autoridad tanto política como religiosa de Mahoma, incluso antes de su ascensión al califato. Sin embargo, a diferencia de Mahoma, Ali no recibió una revelación divina (wahy), aunque se cree que fue guiado por inspiración divina (ilham) en la teología chiíta. Para apoyar este punto de vista, se cita el versículo 21:73 del Corán, entre otros: "Les hicimos imanes, guiándolos por Nuestro mandato, y les revelamos la realización de buenas obras, el mantenimiento de las oraciones y la entrega de zakat (limosna), y solían adorarnos". Los musulmanes chiítas creen en la infalibilidad (isma) de Ali, citando el Verso de la Purificación, entre otros. En opinión de los chiítas, Ali también heredó el conocimiento esotérico de Mahoma. Entre las pruebas que respaldan este punto de vista se encuentra a menudo el hadiz bien atestiguado: "Yo [Muhammad] soy la ciudad del conocimiento, y Ali es su puerta". Según Momen, la mayoría de los teólogos chiítas están de acuerdo en que Ali no poseía inherentemente el conocimiento de lo oculto (ilm al-ghayb), aunque ocasionalmente tenía a su disposición destellos de este conocimiento. Los musulmanes chiítas creen que Ali está dotado del privilegio de interceder en el día del juicio, citando, por ejemplo, el versículo 10:3 del Corán, que incluye el pasaje: "No hay nadie que pueda interceder ante Él, a menos que Él ha dado permiso".

Las palabras y los hechos de Ali se consideran un modelo para la comunidad chiíta y una fuente de la ley sharia para los juristas chiítas. La piedad y la moralidad de Ali iniciaron una especie de misticismo entre los chiítas que comparte algunos puntos en común con el sufismo. Musta'lis considera que la posición de Ali es superior a la de un imán. Los extremistas chiítas, conocidos como Ghulat, creían que Ali tenía acceso a la voluntad de Dios. Por ejemplo, los Nuṣayrīs consideraban que Ali era una encarnación de Dios. Algunos de ellos (Khaṭṭābiyya) consideraban que Ali era superior a Muhammad.

En sufismo

Los sufíes creen que Ali heredó de Mahoma el poder santo, la wilayah, que hace posible el viaje espiritual hacia Dios. Ali es el jefe espiritual de algunos movimientos sufíes y casi todas las órdenes sufíes remontan su linaje a Mahoma a través de él, con la excepción de los naqshbandis, que llegan a Mahoma a través de Abu Bakr. Según Gleave, incluso los naqshbandis incluyen a Ali en su jerarquía espiritual al describir cómo Mahoma le enseñó los rituales del sufismo, a través de los cuales los creyentes pueden alcanzar ciertas etapas en el camino sufí. En el sufismo, Ali es considerado el fundador de Jafr, la ciencia oculta del significado simbólico de las letras del alfabeto árabe.

Historiografía

Mucho se ha escrito sobre Ali en textos históricos, solo superado por Mahoma, según Nasr y Afsaruddin. Las principales fuentes de erudición sobre la vida de Ali son el Corán y los hadices, así como otros textos de la historia islámica temprana. Las extensas fuentes secundarias incluyen, además de obras de musulmanes sunitas y chiítas, escritos de árabes cristianos, hindúes y otros no musulmanes del Medio Oriente y Asia y algunas obras de eruditos occidentales modernos. Dado que el carácter de Ali es de importancia religiosa, política, jurisprudencial y espiritual para los musulmanes (tanto chiítas como sunitas), su vida ha sido analizada e interpretada de diversas formas. En particular, muchas de las fuentes islámicas están coloreadas hasta cierto punto por un sesgo positivo o negativo hacia Ali.

Los eruditos occidentales anteriores, como Caetani (m. 1935), a menudo se inclinaban a descartar como inventadas las narraciones y los informes recopilados en períodos posteriores porque los autores de estos informes a menudo presentaban sus propios puntos de vista partidistas sunitas o chiítas. Por ejemplo, Caetani consideró la atribución posterior de informes históricos a Ibn Abbas y Aisha como en su mayoría ficticios, ya que el primero a menudo estaba a favor y el segundo a menudo en contra de Ali. Caetani, en cambio, prefirió las cuentas reportadas sin isnadpor los primeros compiladores de la historia como Ibn Ishaq. Madelung, sin embargo, argumenta que el enfoque de Caetani fue inconsistente y rechaza el rechazo indiscriminado de informes tardíos. En el enfoque de Madelung, la tendenciosidad de un informe por sí sola no implica fabricación. En cambio, Madelung y algunos historiadores posteriores abogan por discernir la autenticidad de los informes históricos sobre la base de su compatibilidad con los eventos y figuras.

Hasta el surgimiento del califato abasí, se escribieron pocos libros y la mayoría de los informes habían sido orales. La obra más notable anterior a este período es el Libro de Sulaym ibn Qays, atribuido a un compañero de Ali que vivió antes de los abasíes. Cuando se introdujo el papel asequible en la sociedad musulmana, se escribieron numerosas monografías entre 750 y 950. Por ejemplo, según Robinson, se compusieron al menos veintiuna monografías separadas sobre la Batalla de Siffin en este período, trece de las cuales fueron escritas por el renombrado historiador Abu Mikhnaf. Sin embargo, la mayoría de estas monografías ya no existen, excepto algunas que se incorporaron en obras posteriores, como Historia de los profetas y reyes de Muhammad ibn Jarir al-Tabari (m. 923).En términos más generales, los historiadores de los siglos IX y X recopilaron, seleccionaron y organizaron las monografías disponibles.