Algodon Mather
Cotton Mather FRS (12 de febrero de 1663 - febrero 13 de enero de 1728) fue un clérigo puritano de Nueva Inglaterra y un escritor prolífico. Educado en la Universidad de Harvard, en 1685 se unió a su padre Increment como ministro de la Casa de Reuniones Congregacionalistas del Viejo Norte de Boston, donde continuó predicando por el resto de su vida. Una importante figura intelectual y pública en la América colonial de habla inglesa, Cotton Mather ayudó a liderar la exitosa revuelta de 1689 contra Sir Edmund Andros, el gobernador impuesto en Nueva Inglaterra por el rey James II. La posterior participación de Mather en los juicios de brujas de Salem de 1692-1693, que defendió en el libro Maravillas del mundo invisible (1693), atrajo una intensa controversia en su época y ha afectado negativamente su reputación histórica. Como historiador de la Nueva Inglaterra colonial, Mather se destaca por su Magnalia Christi Americana (1702).
Comprometido personal e intelectualmente con las órdenes sociales y religiosas en decadencia en Nueva Inglaterra, Cotton Mather buscó sin éxito la presidencia de la Universidad de Harvard, cargo que había ocupado su padre Increment, otro importante clérigo e intelectual puritano. Después de 1702, Cotton Mather se enfrentó con Joseph Dudley, el gobernador de la provincia de la Bahía de Massachusetts, a quien Mather intentó sin éxito expulsar del poder. Mather defendió el nuevo Yale College como baluarte intelectual del puritanismo en Nueva Inglaterra. Mantuvo correspondencia extensa con intelectuales europeos y recibió un doctorado honorario en teología de la Universidad de Glasgow en 1710.
Promotor de la nueva ciencia experimental en América, Cotton Mather llevó a cabo una investigación original sobre la hibridación de plantas y sobre el uso de la inoculación como medio para prevenir el contagio de la viruela. Envió muchos informes sobre asuntos científicos a la Royal Society de Londres, que lo eligió como miembro en 1713. La promoción de Mather de la inoculación contra la viruela, que había aprendido de un africano llamado Onésimo, a quien Mather tenía como esclavo., causó una violenta controversia en Boston durante el estallido de 1721. El científico y padre fundador de los EE. UU. Benjamin Franklin, quien cuando era un joven bostoniano se había opuesto al antiguo orden puritano representado por Mather y participó en la campaña contra la inoculación, más tarde describió Mather's libro Bonifacius, o Essays to Do Good (1710) como una gran influencia en su vida.
Vida temprana y educación
Cotton Mather nació en 1663 en la ciudad de Boston, la capital de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, hijo del reverendo Increment Mather y su esposa Maria de soltera Cotton. Sus abuelos fueron Richard Mather y John Cotton, ambos destacados ministros puritanos que habían desempeñado un papel importante en el establecimiento y crecimiento de la colonia de Massachusetts. Richard Mather se graduó de la Universidad de Oxford y John Cotton se graduó de la Universidad de Cambridge. Increment Mather se graduó de la Universidad de Harvard y de la Universidad de Dublín, y se desempeñó como ministro de la Iglesia del Norte original de Boston (que no debe confundirse con la famosa Iglesia Anglicana del Viejo Norte de Paul Revere). Esta fue una de las dos principales iglesias congregacionalistas de la ciudad, siendo la otra la Primera Iglesia establecida por John Winthrop. Por lo tanto, Cotton Mather nació en una de las familias más influyentes e intelectualmente distinguidas de la Nueva Inglaterra colonial y parecía destinado a seguir a su padre y abuelos en el clero puritano.
Cotton ingresó en la Universidad de Harvard, en la ciudad vecina de Cambridge, en 1674. Con solo once años y medio, es el estudiante más joven jamás admitido en esa institución. Alrededor de este tiempo, Cotton comenzó a tartamudear, un trastorno del habla que lucharía por superar durante el resto de su vida. Acosado por los estudiantes mayores y temiendo que su tartamudeo lo hiciera inadecuado como predicador, Cotton se retiró temporalmente del colegio y continuó su educación en casa. También se interesó por la medicina y consideró la posibilidad de seguir una carrera como médico en lugar de ministro religioso. Cotton finalmente regresó a Harvard y recibió su título de Licenciado en Artes en 1678, seguido de una Maestría en Artes en 1681.
Después de completar su educación, Cotton se unió a la iglesia de su padre como pastor asistente. En 1685, Cotton fue ordenado y asumió todas las responsabilidades como copastor de la iglesia. Padre e hijo continuaron compartiendo la responsabilidad del cuidado de la congregación hasta la muerte de Incremento en 1723. Cotton moriría menos de cinco años después que su padre y, por lo tanto, estuvo durante la mayor parte de su carrera a la sombra del respetado y formidable Incremento.
Increase Mather finalmente se convirtió en presidente de Harvard y ejerció una influencia considerable en la política de la colonia de Massachusetts. A pesar de los esfuerzos de Cotton, nunca llegó a ser tan influyente como su padre. Una de las demostraciones más públicas de su tensa relación surgió durante los juicios de brujas de Salem, que, según los informes, Increase Mather no apoyó. Cotton superó la producción de su padre como escritor, produciendo casi 400 obras.
Cotton Mather se casó con Abigail Phillips, hija del coronel John Phillips de Charlestown, el 4 de mayo de 1686, cuando Cotton tenía veintitrés años y Abigail dieciséis. Abigail, los gemelos recién nacidos de la pareja y una hija de dos años sucumbieron a una epidemia de sarampión en 1702.
Revuelta de 1689
El 14 de mayo de 1686, diez días después del matrimonio de Cotton Mather con Abigail Phillips, Edward Randolph desembarcó en Boston con cartas de patente del rey Jaime II de Inglaterra que revocaban la Carta de la Compañía de la Bahía de Massachusetts y encargaban a Randolph reorganizar el gobierno colonial. La intención de James era frenar el separatismo religioso de Massachusetts incorporando la colonia a un Dominio más grande de Nueva Inglaterra, sin una legislatura electa y bajo un gobernador que serviría a la voluntad de la Corona. Más tarde ese año, el Rey nombró a Sir Edmund Andros como gobernador de ese nuevo Dominio. Este fue un ataque directo a las órdenes religiosas y sociales puritanas que representaban los Mathers, así como a la autonomía local de Massachusetts. Los colonos se indignaron particularmente cuando Andros declaró que todas las concesiones de tierras hechas a nombre de la antigua Compañía de la Bahía de Massachusetts eran inválidas, lo que los obligó a solicitar y pagar nuevas patentes reales en tierras que ya ocupaban o enfrentar el desalojo. En abril de 1687, Increase Mather navegó a Londres, donde permaneció durante los siguientes cuatro años, abogando ante la Corte por lo que él consideraba los intereses de la colonia de Massachusetts.
El nacimiento de un heredero varón del rey James en junio de 1688, que podría haber cimentado una dinastía católica romana en el trono inglés, desencadenó la llamada Revolución Gloriosa en la que el Parlamento depuso a James y entregó la corona conjuntamente a su hija protestante. María y su marido, el príncipe holandés Guillermo de Orange. Las noticias de los eventos en Londres envalentonaron enormemente a la oposición en Boston al gobernador Andros, lo que finalmente precipitó la revuelta de Boston de 1689. Cotton Mather, entonces de veintiséis años, fue uno de los ministros puritanos que dirigieron la resistencia en Boston al régimen de Andros. A principios de 1689, Randolph hizo que se emitiera una orden de arresto contra Cotton Mather por un cargo de "difamación escandalosa", pero Wait Winthrop anuló la orden.
Según algunas fuentes, Cotton Mather escapó de un segundo intento de arresto el 18 de abril de 1689, el mismo día en que la gente de Boston se alzó en armas contra Andros. El joven Mather pudo haber escrito, total o parcialmente, la "Declaración de los Caballeros, Comerciantes y Habitantes de Boston y el País Adyacente", que justificaba ese levantamiento por una lista de agravios que la declaración atribuía a los funcionarios depuestos. La autoría de ese documento es incierta: no fue firmado por Mather ni ningún otro clérigo, y los puritanos desaprobaban que se viera que el clero jugaba una mano demasiado directa y personal en los asuntos políticos. Ese día, Mather probablemente leyó la Declaración a una multitud reunida frente a Boston Town House.
En julio, Andros, Randolph, Joseph Dudley y otros funcionarios que habían sido depuestos y arrestados en la revuelta de Boston fueron convocados a Londres para responder a las denuncias en su contra. La administración de Massachusetts fue asumida temporalmente por Simon Bradstreet, cuyo gobierno resultó débil y polémico. En 1691, el gobierno del rey Guillermo y la reina María emitió una nueva Carta de Massachusetts. Esta carta unió la Colonia de la Bahía de Massachusetts con la Colonia de Plymouth en la nueva Provincia de la Bahía de Massachusetts. En lugar de restaurar el antiguo gobierno puritano, la Carta de 1691 ordenó la tolerancia religiosa para todos los no católicos y estableció un gobierno dirigido por un gobernador designado por la Corona. El primer gobernador bajo la nueva carta fue Sir William Phips, quien era miembro de Mathers' iglesia en Boston.
Juicios de brujas de Salem de 1692, la influencia de Mather
Prejuicios
En 1689, Mather publicó Providencias memorables que detalla las supuestas aflicciones de varios niños de la familia Goodwin en Boston. Mather tuvo un papel destacado en el caso de brujería contra la lavandera católica Goody Glover, que finalmente resultó en su condena y ejecución. Además de orar por los niños, lo que también incluía ayuno y meditación, también observaba y registraba sus actividades. Los niños estaban sujetos a ataques histéricos, que detalló en Providencias memorables. En su libro, Mather argumentó que, dado que hay brujas y demonios, hay "almas inmortales". También afirmó que las brujas aparecen espectralmente como ellas mismas. Se opuso a cualquier explicación natural de los ataques; creía que las personas que confesaban haber practicado la brujería estaban cuerdas; advirtió contra la realización de magia debido a su conexión con el diablo.
Robert Calef fue contemporáneo de Mather y lo criticó, y consideró este libro responsable de sentar las bases para los juicios de brujas de Salem tres años después:
Mr Cotton Mather, was the most active and forward of any Minister in the Country in those matters, taking home one of the Children, and managing such Intreagues with that Child, and after printing such an account of the whole, in his Memorable Providences, as conductd much to the kindling of those Flames, that in Sir Williams time threatened the devouring of this Country.
El historiador del siglo XIX Charles Wentworth Upham compartía la opinión de que los afligidos de Salem estaban imitando a los niños Goodwin, pero culpó tanto a Cotton como a su padre Increment Mather:
Son contestables... más que cualquier otro hombre ha sido, por las opiniones de su tiempo. Fue, de hecho, una era supersticioso; pero lo hizo mucho más por sus operaciones, influencia y escritos, comenzando con el movimiento de Aumentar Mather, en la asamblea de Ministros, en 1681, y terminando con los tratos de Cotton Mather con los niños Goodwin, y la cuenta de ellos que imprimió y distribuyó lejos y ancho. Por esta razón, entonces en primer lugar, tengo a esos dos hombres responsables de lo que se llama 'Salem Witchcraft '
Asociación de Ministros de Cambridge
En 1690, Cotton Mather desempeñó un papel principal en la formación de un nuevo club de ministros llamado Asociación de Cambridge. Su primera orden del día fue responder a una carta del pastor de Salem Village (Samuel Parris). Se planeó una segunda reunión una semana después en la biblioteca de la universidad y se invitó a Parris a viajar a Cambridge para reunirse con ellos, lo cual hizo. A lo largo de 1692, esta asociación de poderosos ministros fue consultada a menudo por su opinión sobre la doctrina cristiana relativa a la brujería.
La corte de Oyer y Terminer
En 1692, Cotton Mather afirmó haber sido industrioso e influyente en la dirección de las cosas en Salem desde el principio (ver la carta del 2 de septiembre de 1692 a Stoughton a continuación). Pero aún se desconoce qué papel tuvo en la formación o construcción del Tribunal de Oyer y Terminer a fines de mayo o cuál pudo haber sido la intención original de este tribunal. Sir William Phips, gobernador de la recién constituida Provincia de la Bahía de Massachusetts, firmó una orden para formar el nuevo tribunal y permitió que su vicegobernador, William Stoughton, se convirtiera en el presidente del Tribunal Supremo. Según George Bancroft, Mather había influido en lograr que Stoughton, políticamente impopular, fuera nombrado vicegobernador bajo Phips a través de la intervención del propio padre políticamente poderoso de Mather, Increment. "Cotton Mather había intercedido por el avance de Stoughton, un hombre de afectos fríos, orgulloso, obstinado y codicioso de distinción." Aparentemente, Mather vio en Stoughton, un soltero que nunca se había casado, un aliado para asuntos relacionados con la iglesia. Bancroft cita la reacción de Mather ante el nombramiento de Stoughton de la siguiente manera: "Ha llegado el momento de un favor", exclamó Cotton Mather; "Sí, el tiempo establecido ha llegado."
Justo antes de la primera sesión del nuevo tribunal, Mather escribió un extenso ensayo que fue copiado y distribuido a los jueces. Una de las recomendaciones de Mather, búsquedas corporales invasivas de marcas de brujas, tuvo lugar por primera vez solo unos días después, el 2 de junio de 1692. Mather afirmó no haber asistido personalmente a ninguna sesión de la corte de Oyer y Terminer (aunque su padre asistió al juicio de George Burroughs). Sus contemporáneos Calef y Thomas Brattle lo ubican en las ejecuciones (ver más abajo). Mather comenzó a publicitar y celebrar los juicios mucho antes de que terminaran: "Si en medio de la gran insatisfacción entre nosotros, la publicación de estos juicios puede promover una gratitud tan piadosa a Dios, porque la justicia es tan ejecutado entre nosotros, me regocijaré de que Dios sea glorificado." Mather se llamó a sí mismo historiador, no abogado, pero, según un escritor moderno, sus escritos presuponen en gran medida la culpabilidad del acusado e incluyen comentarios tales como llamar a Martha Carrier "una bruja desenfrenada". Mather se refirió a George Burroughs como un "hombre muy insignificante" cuyas "tergiversaciones, contradicciones y falsedades" hizo que su testimonio no 'valiera la pena considerarlo'.
El uso de las llamadas "pruebas espectrales"
Las niñas afligidas afirmaron que la apariencia de un acusado, invisible para cualquiera excepto para ellas mismas, las atormentaba; Se discutió mucho si esto debería considerarse evidencia, pero el Tribunal de Oyer y Terminer decidieron permitirlo, a pesar de la negación del acusado y la profesión de creencias cristianas fuertemente arraigadas. En su ensayo del 31 de mayo de 1692 a los jueces (ver foto arriba), Mather expresó su apoyo a los procesamientos, pero también incluyó algunas palabras de advertencia; "no ponga más énfasis en la evidencia espectral pura de lo que soportará... Es muy cierto que los demonios a veces han representado las formas de personas no solo inocentes, sino también muy virtuosas. Aunque yo creo que el Dios justo entonces ordinariamente proporciona un camino para la pronta vindicación de las personas así abusadas."
Retorno de las ministras
(feminine)
Se solicitó una opinión sobre los juicios a los ministros del área a mediados de junio. En un trabajo anónimo escrito años más tarde, Cotton Mather se atribuyó el mérito de ser el escriba: "redactado por deseo de ellos, por Cotton Mather el joven, según me han informado". El "Regreso de varios ministros" discutió ambivalentemente si permitir o no la evidencia espectral. La versión completa original de la carta se reimprimió a finales de 1692 en las dos últimas páginas de Casos de conciencia de Increase Mather. Es un documento curioso y sigue siendo una fuente de confusión y discusión. Calef lo llama "perfectamente ambidiestro, dando tanto como mayor aliento para proceder en esos métodos oscuros, luego advierte contra ellos... de hecho, el Consejo dado entonces, parece más una cosa de su composición, que lleva tanto fuego para aumentar como agua para apagar la conflagración." Parece probable que los "Varios" los ministros consultados no estuvieron de acuerdo y, por lo tanto, la construcción y presentación cuidadosas de Cotton Mather del consejo, enviado desde Boston a Salem, podría haber sido crucial para su interpretación (ver fotos).
Thomas Hutchinson resumió el Retorno, "La primera y la última sección de este consejo le quitaron fuerza a todas las demás, y los procesamientos continuaron con más vigor que antes". Al reimprimir el Retorno cinco años más tarde en su Life of Phips (1697), publicado de forma anónima, Cotton Mather omitió el fatídico "dos primero y el último" secciones, aunque eran a las que ya había prestado más atención en su "Maravillas del mundo invisible" se apresuró a publicarse en el verano y principios del otoño de 1692.
Impulsar las ejecuciones del 19 de agosto
El 19 de agosto de 1692, Mather asistió a la ejecución de George Burroughs (y otros cuatro que fueron ejecutados después de que Mather hablara) y Robert Calef lo presenta jugando un papel directo e influyente:
Mr. Buroughs [sic] was carried in a Cart with others, through the streets of Salem, to Execution. Cuando él estaba en la escalera, él hizo un discurso para la limpieza de su inocencia, con tales expresiones solemnes y serias como eran para la admiración de todo el presente; su oración (que concluyó repitiendo la Oración del Señor) [como las brujas no se suponía que podían recitar] estaba tan bien redactada, y pronunciada con tal complicidad como tal fervencia del espíritu, como era muy Afectante ejecución de muchos Los acusadores dijeron que el hombre negro [Devil] estaba y le dictaron. Tan pronto como fue rechazado [hanged], el Sr. Cotton Mather, siendo montado sobre un Caballo, se dirigió al Pueblo, en parte para declarar que él [Sr. Burroughs] no era un ministro ordenado, en parte para poseer al Pueblo de su culpa, diciendo que el diablo a menudo había sido transformado en el Ángel de la Luz. Y esto aplaudió un poco al pueblo, y las ejecuciones continuaron; cuando él [Sr. Burroughs] fue cortado, fue arrastrado por un Halter a un Agujero, o Grave, entre las Rocas, a unos dos pies de profundidad; su Camisa y Brujas siendo arrancados, y un viejo par de Trousers de uno Ejecutado puesto en sus partes inferiores: él fue puesto en, junto con uno
El 2 de septiembre de 1692, después de que once de los acusados hubieran sido ejecutados, Cotton Mather escribió una carta al presidente del Tribunal Supremo William Stoughton felicitándolo por "extinguir una pieza de demonismo tan maravillosa como se ha visto en el mundo& #34; y alegando que "la mitad de mis esfuerzos para servirle no han sido contados ni vistos".
Con respecto a la evidencia espectral, Upham concluye que "Cotton Mather nunca en ningún escrito público 'denunció la admisión' de ella, nunca aconsejó su exclusión absoluta; sino que por el contrario lo reconoció como causal de 'presunción' … [y una vez admitido] nada podría oponérsele. El carácter, la razón, el sentido común, fueron barridos." En una carta a un clérigo inglés en 1692, el intelectual de Boston Thomas Brattle, criticando los juicios, dijo de los jueces ' uso de evidencia espectral:
El S.G. [Salem Caballeros] no permitirá, de ninguna manera, que se haga culpable, y condenado, en virtud de la Evidencia del espectro... pero si no es puramente en virtud de estas evidencias del espectro, que estas personas son declaradas culpables, (considerando lo que antes se ha dicho), os dejo, y cualquier hombre de sentido, para juzgar y determinar.
La posterior exclusión de pruebas espectrales de los juicios por parte del gobernador Phips, más o menos al mismo tiempo que el nombre de su propia esposa (Lady Mary Phips) casualmente comenzó a ser mencionado en relación con la brujería, comenzó en enero de 1693. Esto inmediatamente trajo sobre una fuerte disminución de las condenas. Debido a un indulto de Phips, no hubo más ejecuciones. William Stoughton se opuso enérgicamente a las acciones de Phips.
Bancroft señala que Mather consideraba a las brujas 'entre los mendigos pobres, viles y harapientos de la Tierra', y Bancroft afirma que Mather consideraba que las personas que se oponían a los juicios de brujas eran defensores de las brujas.
Postensayos
En los años posteriores a los juicios, de los principales actores del juicio, cuyas vidas se registran después, ni él ni Stoughton admitieron fuertes dudas. Durante varios años después de los juicios, Cotton Mather continuó defendiéndolos y parecía tener la esperanza de que regresaran.
Maravillas del mundo invisible contenía algunos de los sermones de Mather, las condiciones de la colonia y una descripción de los juicios por brujería en Europa. De alguna manera aclaró el consejo contradictorio que había dado en El regreso de los varios ministros, al defender el uso de evidencia espectral. Maravillas del mundo invisible apareció casi al mismo tiempo que Casos de conciencia de Increase Mather.
Mather no firmó su nombre ni apoyó el libro de su padre inicialmente:
Hay catorce ministros dignos que recientemente han puesto sus manos en un libro ahora en la prensa, que contiene Casos de Conciencia sobre la Brujería. Lo hice, en mi opinión de Conciencia, que como los humores de este pueblo ahora corren, tal discurso ir solo no sólo permitiría a los brujos-abogados, muy aprendidamente a cavil y adormecer en los procedimientos tardíos contra las brujas, considerados en parcelas, mientras que las cosas como se ponen a granel, con sus dependencias enteras, no fueron expuestas; pero también el autor eterno cualquier otro procedimiento de justicia "
—20 de octubre de 1692 carta a su tío John Cotton.
Los últimos eventos importantes en la participación de Mather con la brujería fueron sus interacciones con Mercy Short en diciembre de 1692 y Margaret Rule en septiembre de 1693. Esta última provocó una campaña de cinco años del comerciante de Boston Robert Calef contra el influyente y poderoso Mathers.. El libro Más maravillas del mundo invisible de Calef se inspiró en el temor de que Mather lograra provocar una vez más nuevos juicios por brujería y la necesidad de dar testimonio de las horribles experiencias de 1692. Cita las disculpas públicas de los hombres del jurado y uno de los jueces. Se dice que Increase Mather quemó públicamente el libro de Calef en Harvard Yard cuando fue destituido de la dirección de la universidad y reemplazado por Samuel Willard.
Poole contra Upham
Charles Wentworth Upham escribió Salem Witchcraft Volumes I and II With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Subjects, que tiene casi 1000 páginas. Salió en 1867 y cita numerosas críticas a Mather por parte de Robert Calef.
William Frederick Poole defendió a Mather de estas críticas.
En 1869, Poole citó varios libros de texto escolares de la época demostrando que estaban de acuerdo sobre el papel de Cotton Mather en el juicio de brujas.
Si alguien imagina que estamos declarando el caso demasiado fuerte, déjale probar un experimento con el primer chico brillante que encuentra preguntando...
'¿Quién subió a Salem Witchcraft?'... él responderá, 'Cotton Mather'. Que pruebe a otro chico...
'¿Quién era Cotton Mather?' y la respuesta vendrá, 'El hombre que estaba a caballo, y colgó brujas. '
Poole era bibliotecario y amante de la literatura, incluidos Magnalia "de Mather y otros libros y tratados, que suman casi 400 [que] nunca fueron tan apreciados por los coleccionistas. como hoy." Poole anunció su intención de redimir el nombre de Mather, usando como trampolín una dura crítica al libro de Upham, a través de su propio libro Cotton Mather and Salem witchcraft. Una búsqueda rápida del nombre Mather en el libro de Upham (refiriéndose al padre, hijo o antepasados) muestra que aparece 96 veces. La crítica de Poole tiene menos de 70 páginas, pero el nombre "Mather" ocurre muchas más veces que el otro libro, que es más de diez veces más largo. Upham muestra una visión equilibrada y complicada de Cotton Mather, como esta primera mención: 'Una de las producciones más características de Cotton Mather es el tributo a su venerado maestro. Fluye de un corazón lleno de gratitud."
El libro de Upham se refiere a Robert Calef no menos de 25 veces, la mayoría de las cuales se refieren a documentos compilados por Calef a mediados de la década de 1690 y afirman: "Aunque se dedicó celosamente al trabajo de exponer las enormidades conectado con los juicios por brujería, no hay base para disputar la veracidad de Calef en cuanto a los hechos." Continúa diciendo que la colección de escritos de Calef "dio un golpe a la influencia de Mather, de la que nunca se recuperó".
Calef produjo solo un libro; es modesto y se disculpa por sus limitaciones, y en la página del título no aparece como autor sino como "coleccionista". Poole, paladín de la literatura, no podía aceptar a Calef cuyas "facultades, como lo indican sus escritos, nos parecen haber sido de un orden inferior;...", y su libro "en nuestra opinión, tiene una reputación mucho más allá de sus méritos." Poole se refiere a Calef como el 'enemigo personal' de Mather. y abre una línea, "Sin discutir el carácter y los motivos de Calef..." pero no continúa con este comentario sugerente para discutir cualquier motivo o razón real o supuesta para impugnar a Calef. Upham respondió a Poole (refiriéndose a Poole como "el Revisor") en un libro cinco veces más largo y compartiendo el mismo título pero con las cláusulas invertidas: Salem Witchcraft and Cotton Mather. Se abordaron muchos de los argumentos de Poole, pero ambos autores enfatizan la importancia de la visión difícil y contradictoria de Cotton Mather sobre la evidencia espectral, tal como se copia en las páginas finales, llamadas "El regreso de varios ministros". 34;, de "Casos de conciencia" de Increase Mather.
El debate continúa: Kittredge contra Burr
Evidenciado por la opinión publicada en los años que siguieron al debate entre Poole y Upham, parecería que Upham fue considerado el claro ganador (ver Sibley, GH Moore, WC Ford y GH Burr a continuación). En 1891, el profesor de inglés de Harvard, Barrett Wendall, escribió Cotton Mather, The Puritan Priest. Su libro a menudo expresa su acuerdo con Upham, pero también anuncia la intención de mostrar a Cotton Mather bajo una luz más positiva. "[Cotton Mather] expresó muchas cosas apresuradas que no siempre son consistentes con los hechos o entre sí..." Y unas páginas más adelante: "El temperamento de [Robert] Calef era el del siglo XVIII racional; los Mathers pertenecían más bien al siglo XVI, la época del apasionado entusiasmo religioso."
En 1907, George Lyman Kittredge publicó un ensayo que sería fundamental para un cambio importante en la visión del siglo XX sobre la brujería y la culpabilidad de Mather en ella. Kittredge desdeña a Robert Calef y es sarcástico con Upham, pero muestra un cariño por Poole y un toque suave similar hacia Cotton Mather. En respuesta a Kittredge en 1911, George Lincoln Burr, un historiador de Cornell, publicó un ensayo que comienza de manera profesional y amistosa tanto con Poole como con Kittredge, pero rápidamente se convierte en una crítica apasionada y directa, afirmando que Kittredge en el " El celo de su disculpa... alcanzó resultados tan sorprendentemente nuevos, tan contradictorios de lo que mi propio estudio de toda la vida en este campo parecía enseñar, tan poco confirmados por investigaciones posteriores... y, al mismo tiempo, mucho más generosos con nuestros antepasados de lo que puedo encontrar en mi conciencia. para considerar justo, que debería ser menos que honesto si no aproveché esta primera oportunidad para compartir con ustedes las razones de mis dudas…". (Al referirse a los 'ancestros', Burr se refiere principalmente a los Mathers, como queda claro en el contenido del ensayo). El párrafo final del ensayo de 1911 de Burr lleva el debate de estos hombres a el reino de un credo progresista
... Me temo que los que comienzan excusando a sus antepasados pueden terminar excusándose.
Quizás como continuación de su argumento, en 1914, George Lincoln Burr publicó una gran compilación "Narrativas". Podría decirse que este libro sigue siendo la referencia individual más citada sobre el tema. A diferencia de Poole y Upham, Burr evita reenviar su debate anterior con Kittredge directamente a su libro y menciona a Kittredge solo una vez, brevemente en una nota al pie que cita sus dos ensayos de 1907 y 1911, pero sin más comentarios. Pero además del punto de vista mostrado por las selecciones de Burr, interviene en el debate entre Poole y Upham en varios momentos, incluido ponerse del lado de Upham en una nota sobre la carta de Thomas Brattle, 'El extraño La sugerencia de W. F. Poole de que Brattle aquí se refiere al mismo Cotton Mather, es respondida adecuadamente por Upham…" 'Narrativas' de Burr reimprime una porción extensa pero abreviada del libro de Calef y, al presentarlo, profundiza en el registro histórico en busca de información sobre Calef y concluye: '... que tenía otra queja contra los Mather o sus colegas, no hay razón pensar." Burr encuentra que una comparación entre el trabajo de Calef y los documentos originales en las colecciones de registros históricos "testifica el cuidado y la exactitud..."
Revisión del siglo XX: El linaje Kittredge en Harvard
1920–3 Kenneth B. Murdock escribió una tesis doctoral sobre el aumento de Mather aconsejada por Chester Noyes Greenough y Kittredge. El padre de Murdock fue un banquero contratado en 1920 para dirigir la prensa de Harvard y publicó la tesis de su hijo como un volumen atractivo en 1925: Aumenta Mather, el puritano americano más importante (Harvard University Press). Kittredge era el hombre de la mano derecha del asesino mayor en la prensa. Este trabajo se centra en Aumentar Mather y es más crítico del hijo, pero al año siguiente publicó una selección de los escritos de Cotton Mather con una introducción que afirma que Cotton Mather era "no menos pero más humano que sus contemporáneos. Los académicos han demostrado que su consejo a los jueces de brujas era siempre que deberían ser más cautelosos en aceptar pruebas" contra el acusado. La declaración de Murdock parece reclamar una opinión mayoritaria. Pero uno se pregunta quién habría significado Murdock por "scholars" en este momento aparte de Poole, Kittredge, y TJ Holmes (abajo) y la necrológica de Murdock le llama pionero "en la inversión de un movimiento entre los historiadores de la cultura americana para desacreditar el período puritano y colonial..."
1924 Thomas J. Holmes era un inglés sin educación universitaria, pero aprendió en la librería y emigró a Estados Unidos y se convirtió en bibliotecario de la Biblioteca William G. Mather en Ohio, donde probablemente conoció a Murdock. En 1924, Holmes escribió un ensayo para la Sociedad Bibliográfica de América identificándose como parte del linaje de Poole-Kittredge y citando la disertación inédita de Kenneth B. Murdock. En 1932 Holmes publicó una bibliografía de Incremento Matemático seguido por Cotton Mather, A Bibliography (1940). Holmes a menudo cita Murdock y Kittredge y es altamente conocedor sobre la construcción de libros. El trabajo de Holmes también incluye la carta del 20 de octubre de 1692 de Cotton Mather (ver arriba) a su tío oponiéndose a un fin a las pruebas.
1930 Samuel Eliot Morison publicó Constructores de la Colonia de la Bahía. Morison eligió no incluir a nadie con el apellido Mather o Cotton en su colección de doce "compiladores" y en la bibliografía escribe "Tengo una opinión más alta que la mayoría de los historiadores de Cotton Mather's Magnalia... Aunque Mather es inexacto, pedántico y no superior suppresio veri, tiene éxito en dar una imagen viviente de la persona de la que escribe." Mientras que Kittredge y Murdock trabajaban del departamento de inglés, Morison era del departamento de historia de Harvard. La visión de Morison parece haber evolucionado a lo largo de los años treinta, como se puede ver en Harvard College en el siglo XVII (1936) publicado mientras Kittredge dirigía la prensa de Harvard, y en un año que coincidió con el terciario de la universidad: "Desde la aparición del trabajo del profesor Kittredge, no es necesario argumentar que un hombre de aprendizaje..." de esa era debe ser juzgado en su opinión de brujería. In La vida intelectual de Nueva Inglaterra Colonial (1956), Morison escribe que Cotton Mather encontró equilibrio y pensamiento de nivel durante las pruebas de brujería. Al igual que Poole, Morison sugiere que Calef tenía una agenda contra Mather, sin proporcionar evidencia de apoyo.
1953 Perry Miller publicó The New England Mind: From Colony to Province (Belknap Press de Harvard University Press). Miller trabajó del Departamento de Inglés de Harvard y su prosa expansiva contiene pocas citas, pero las "Notas Bibliográficas" para el Capítulo XIII "El Juicio de las Brujas" referencia las bibliografías de TJ Holmes (arriba) llamando a Holmes retratamiento de la composición de Cotton Mather de Wonders "una época en el estudio de Salem Witchcraft." Sin embargo, tras el descubrimiento de la auténtica holografía de la carta del 2 de septiembre de 1692, en 1985, David Levin escribe que la carta demuestra que el cronograma empleado por TJ Holmes y Perry Miller, está apagado por "tres semanas". Contrariamente a la evidencia en la carta de llegada posterior, Miller retrata a Phips y Stoughton como presionando a Cotton Mather para escribir el libro (p.201): "Si alguna vez hubo un libro falso producido por un hombre cuyo corazón no estaba en él, es Las Maravillas... era inseguro, asustado, enfermo de corazón..." El libro "ha cicatrizado desde entonces su reputación", escribe Perry Miller. Miller parece imaginar Cotton Mather como sensible, tierno y un buen vehículo para su tesis jeremiada: "Su mente estaba burbujeando con cada frase de los jeremiados, porque él era corazón y alma en el esfuerzo por reorganizarlos.
1969 Chadwick Hansen Brujería en Salem. Hansen declara el propósito de "ajustar el registro" y revertir la "interpretación tradicional de lo que sucedió en Salem..." y nombrar a Poole y Kittredge como influencias similares. (Hansen renuentemente marca sus notas de pie a la antología de Burr para la comodidad del lector, "a pesar de [la] sesgo antipuritano de Bush...") Hansen presenta Mather como una influencia positiva en los juicios de Salem y considera que el manejo de Mather de los niños Goodwin está sano y templado. Hansen plantea que Mather era una influencia moderadora al oponerse a la pena de muerte para aquellos que confesaron —o confesaron—, como Tituba y Dorcas Good, y que la mayoría de las impresiones negativas de él derivan de su "defensa" de los juicios en curso en Maravillas del Mundo Invisible. Escribiendo una introducción a un facsímil del libro de Robert Calef en 1972, Hansen compara a Robert Calef con Joseph Goebbels, y también explica que, en opinión de Hansen, las mujeres "son más sujetas a histeria que los hombres".
1971 El Almirable Cotton Mather por James Playsted Wood. Un libro de adultos jóvenes. En el prefacio, Wood discute la revisión basada en Harvard y escribe que Kittredge y Murdock "conocieron a una mejor comprensión de un hombre vital y valiente..."
1985 David Hall escribe: "Con [Kittredge] una gran fase de interpretación llegó a un callejón sin salida". Hall escribe que si la vieja interpretación favorecida por los "anticuarios" había comenzado con la "malicia de Robert Calef o hostilidad profunda al Puritanismo", de cualquier manera "las nociones ya no son... la preocupación del historiador." Pero David Hall señala "una excepción menor. Continúa el debate sobre la actitud y el papel de Cotton Mather..."
Tricentenario de los ensayos y beca en curso
Hacia la segunda mitad del siglo XX, varios historiadores de universidades alejadas de Nueva Inglaterra parecían encontrar inspiración en el linaje de Kittredge. En Cartas seleccionadas de Cotton Mather, Ken Silverman escribe: "En realidad, Mather tuvo muy poco que ver con los juicios". Doce páginas más tarde, Silverman publica, por primera vez, una carta al juez presidente William Stoughton el 2 de septiembre de 1692, en la que Cotton Mather escribe "... Espero poder decir que la mitad de mis esfuerzos para servirle no me han dicho ni visto... Me he esforzado por desviar los pensamientos de mis lectores con algo parecido a un artilugio diseñado..." Escribiendo a principios de la década de 1980, el historiador John Demos atribuyó a Mather una supuesta influencia moderadora en los juicios.
Coincidiendo con el tricentenario de los juicios en 1992, hubo una oleada de publicaciones.
El historiador Larry Gregg destaca el pensamiento turbio y la confusión de Mather entre la simpatía por los poseídos y la inmensidad de la evidencia espectral cuando Mather afirmó: "El diablo a veces ha representado las formas de personas no solo inocentes, sino también los muy virtuosos."
Escritos históricos y teológicos
Cotton Mather fue un escritor extremadamente prolífico y produjo 388 libros y folletos diferentes durante su vida. Su obra de mayor distribución fue Magnalia Christi Americana (que puede traducirse como "Las gloriosas obras de Cristo en América"), subtitulada "La historia eclesiástica de Nueva Inglaterra, desde su primera plantación en el año 1620 hasta el año de Nuestro Señor 1698. En siete libros." A pesar del título en latín, la obra está escrita en inglés. Mather comenzó a trabajar en él a fines de 1693 y finalmente se publicó en Londres en 1702. El trabajo incorpora información que Mather reunió de una variedad de fuentes, como cartas, diarios, sermones, registros de la Universidad de Harvard, conversaciones personales y las historias manuscritas compuestas por William Hubbard y William Bradford. La Magnalia incluye unas cincuenta biografías de eminentes habitantes de Nueva Inglaterra (que van desde John Eliot, el primer misionero puritano de los nativos americanos, hasta Sir William Phips, el gobernador titular de Massachusetts en el momento en que Mather comenzó a escribir)., además de docenas de breves bosquejos biográficos, incluidos los de Hannah Duston y Hannah Swarton.
Según Kenneth Silverman, experto en literatura americana antigua y biógrafo de Cotton Mather,
Si las ambiciones épicas de Magnalia, su intento de poner americano en el mapa cultural, recordar tales obras más tarde americanas como Moby-Dick (a la que se ha comparado), su esfuerzo por reunir a América provincial a la corriente principal de la cultura inglesa recuerda más bien The Waste Land. Genuinely Anglo-American en perspectiva, el libro proyecta una Nueva Inglaterra que en última instancia es una versión ampliada del propio Cotton Mather, un ciudadano piadoso de "The Metropolis of the whole English America".
Silverman argumenta que, aunque Mather glorifica el pasado puritano de Nueva Inglaterra, en la Magnalia también intenta trascender el separatismo religioso de los antiguos colonos puritanos, reflejando el más abrazo ecuménico y cosmopolita de un cristianismo protestante transatlántico que incluía, además de los propios congregacionalistas de Mather, también presbiterianos, bautistas y anglicanos de la iglesia baja.
En 1693, Mather también comenzó a trabajar en un gran proyecto intelectual que tituló Biblia Americana, que buscaba proporcionar un comentario e interpretación de la Biblia cristiana a la luz de "todo el aprendizaje en el Mundo". Mather, quien continuó trabajando en él durante muchos años, buscó incorporar a su lectura de las Escrituras los nuevos conocimientos y teorías científicas, incluida la geografía, el heliocentrismo, el atomismo y el newtonianismo. Según Silverman, el proyecto "espera que Mather se convierta probablemente en el portavoz más influyente en Nueva Inglaterra de un cristianismo racionalizado y científico". Mather no pudo encontrar un editor para la Biblia Americana, que permaneció en forma manuscrita durante su vida. Actualmente está siendo editado en diez volúmenes, publicado por Mohr Siebeck bajo la dirección de Reiner Smolinski y Jan Stievermann. A partir de 2019, seis de los diez volúmenes han aparecido impresos.
Conflicto con la gobernadora Dudley
(feminine)En Massachusetts, a principios del siglo XVIII, Joseph Dudley era una figura muy controvertida, ya que había participado activamente en el gobierno de Sir Edmund Andros en 1686-1689. Dudley estuvo entre los arrestados en la revuelta de 1689 y más tarde fue llamado a Londres para responder a los cargos presentados en su contra por un comité de colonos. Sin embargo, Dudley pudo seguir una exitosa carrera política en Gran Bretaña. Tras la muerte en 1701 del gobernador interino William Stoughton, Dudley comenzó a buscar apoyo en Londres para conseguir el nombramiento como nuevo gobernador de Massachusetts.
Aunque los Mather (con quienes estaba relacionado por matrimonio) seguían resentidos por el papel de Dudley en la administración de Andros, finalmente llegaron a la conclusión de que Dudley ahora sería preferible como gobernador a las alternativas disponibles, en un momento en que el Parlamento inglés amenazaba con derogar la Carta de Massachusetts. Con los Mathers' Dudley fue nombrado gobernador por la Corona y regresó a Boston en 1702. Contrariamente a las promesas que le había hecho a los Mather, el gobernador Dudley demostró ser un ejecutivo divisivo y prepotente, reservando su patrocinio para un pequeño círculo compuesto por comerciantes transatlánticos., anglicanos y liberales religiosos como Thomas Brattle, Benjamin Colman y John Leverett.
En el contexto de la Guerra de la Reina Ana (1702–1713), Cotton Mather predicó y publicó contra el gobernador Dudley, a quien Mather acusó de corrupción y desgobierno. Mather buscó sin éxito que Dudley fuera reemplazado por Sir Charles Hobby. Superado por Dudley, esta rivalidad política dejó a Mather cada vez más aislado en un momento en que la sociedad de Massachusetts se alejaba constantemente de la tradición puritana que Mather representaba.
Relación con Harvard y Yale
Cotton Mather fue miembro de la Universidad de Harvard desde 1690 hasta 1702, y en varias ocasiones formó parte de su Junta de Supervisores. Su padre, Increase, había sucedido a John Rogers como presidente de Harvard en 1684, primero como presidente interino (1684–1686), luego con el título de "rector" (1686-1692, período durante el cual estuvo fuera de Massachusetts, defendiendo el caso de los puritanos ante la Corte Real de Londres), y finalmente con el título completo de presidente (1692-1701). Increment no estaba dispuesto a mudarse permanentemente al campus de Harvard en Cambridge, Massachusetts, ya que su congregación en Boston era mucho más grande que el cuerpo estudiantil de Harvard, que en ese momento contaba con solo unas pocas docenas. Instruido por un comité de la Asamblea General de Massachusetts de que el presidente de Harvard tenía que residir en Cambridge y predicar a los estudiantes en persona, Increment renunció en 1701 y fue reemplazado por el reverendo Samuel Willard como presidente interino.
Cotton Mather buscó la presidencia de Harvard, pero en 1708 los becarios nombraron a un laico, John Leverett, que contaba con el apoyo del gobernador Dudley. Los Mather desaprobaron la creciente independencia y liberalismo de la facultad de Harvard, que consideraban laxitud. Cotton Mather llegó a ver la Collegiate School, que se había mudado en 1716 de Saybrook a New Haven, Connecticut, como un mejor vehículo para preservar la ortodoxia puritana en Nueva Inglaterra. En 1718, Cotton convenció al empresario británico nacido en Boston Elihu Yale para que hiciera una donación caritativa suficiente para asegurar la supervivencia de la escuela. También fue Mather quien sugirió que la escuela cambiara su nombre a Yale College después de aceptar esa donación.
Cotton Mather buscó nuevamente la presidencia de Harvard después de la muerte de Leverett en 1724, pero los becarios le ofrecieron el puesto al reverendo Joseph Sewall (hijo del juez Samuel Sewall, quien se había arrepentido públicamente por su papel en el Salem juicios de brujas). Cuando Sewall lo rechazó, Mather una vez más esperó que pudiera conseguir la cita. En cambio, los compañeros se lo ofrecieron a uno de los suyos, el reverendo Benjamin Coleman, un viejo rival de Mather. Cuando Coleman lo rechazó, la presidencia recayó finalmente en el reverendo Benjamin Wadsworth.
Abogacía por la inoculación contra la viruela
La práctica de la inoculación contra la viruela (a diferencia de la práctica posterior de la vacunación) se desarrolló posiblemente en la India del siglo VIII o en la China del siglo X y en el siglo XVII había llegado a Turquía. También se practicaba en África occidental, pero no se sabe cuándo comenzó allí. La inoculación o, mejor dicho, la variolación, consistía en infectar a una persona a través de un corte en la piel con exudado de un paciente con un caso relativamente leve de viruela (variola), para provocar una infección manejable y recuperable que proporcionaría inmunidad posterior. A principios del siglo XVIII, la Royal Society de Inglaterra estaba discutiendo la práctica de la inoculación y la epidemia de viruela en 1713 estimuló aún más el interés. Sin embargo, no fue hasta 1721 que Inglaterra registró su primer caso de inoculación.
Principios de Nueva Inglaterra
La viruela era una amenaza grave en la América colonial, más devastadora para los nativos americanos, pero también para los colonos angloamericanos. Nueva Inglaterra sufrió epidemias de viruela en 1677, 1689-1690 y 1702. Era muy contagiosa y la mortalidad podía llegar al 30 por ciento. Boston estuvo plagado de brotes de viruela en 1690 y 1702. Durante esta era, las autoridades públicas de Massachusetts enfrentaron la amenaza principalmente mediante la cuarentena. Los barcos entrantes se pusieron en cuarentena en el puerto de Boston, y los pacientes de viruela en la ciudad se mantuvieron bajo vigilancia o en un 'parque de peste'.
En 1716, Onésimo, uno de los esclavos de Mather, le explicó a Mather cómo había sido vacunado cuando era niño en África. Mather estaba fascinado con la idea. En julio de 1716, había leído una aprobación de la inoculación por parte del Dr. Emanuel Timonius de Constantinopla en las Transacciones filosóficas. Mather luego declaró, en una carta al Dr. John Woodward del Gresham College en Londres, que planeaba presionar a los médicos de Boston para que adoptaran la práctica de la inoculación en caso de que la viruela llegara a la colonia nuevamente.
Para 1721, toda una generación de jóvenes bostonianos era vulnerable y los recuerdos de los horrores de la última epidemia prácticamente habían desaparecido. La viruela regresó el 22 de abril de ese año, cuando el HMS Seahorse llegó desde las Indias Occidentales con viruela a bordo. A pesar de los intentos de proteger la ciudad mediante la cuarentena, nueve casos conocidos de viruela aparecieron en Boston el 27 de mayo y, a mediados de junio, la enfermedad se estaba propagando a un ritmo alarmante. A medida que una nueva ola de viruela golpeó el área y continuó propagándose, muchos residentes huyeron a asentamientos rurales periféricos. La combinación de éxodo, cuarentena y comerciantes externos' los temores interrumpieron los negocios en la capital de Bay Colony durante semanas. Se colocaron guardias en la Cámara de Representantes para evitar que los bostonianos ingresaran sin un permiso especial. El número de muertos llegó a 101 en septiembre, y los concejales, impotentes para detenerlo, "limitaron severamente el tiempo que podían sonar las campanas del funeral". Como respuesta, los legisladores delegaron mil libras del erario para ayudar a las personas que, en estas condiciones, ya no podían mantener a sus familias.
El 6 de junio de 1721, Mather envió un resumen de los informes sobre la inoculación de Timonius y Jacobus Pylarinus a los médicos locales, instándolos a consultar sobre el asunto. No recibió respuesta. A continuación, Mather expuso su caso al Dr. Zabdiel Boylston, quien probó el procedimiento con su hijo menor y dos esclavos, uno adulto y otro niño. Todos se recuperaron en aproximadamente una semana. Boylston inoculó a siete personas más a mediados de julio. La epidemia alcanzó su punto máximo en octubre de 1721, con 411 muertes; el 26 de febrero de 1722, Boston estaba nuevamente libre de viruela. El número total de casos desde abril de 1721 llegó a 5889, con 844 muertes, más de las tres cuartas partes de todas las muertes en Boston durante 1721. Mientras tanto, Boylston había inoculado a 287 personas, con seis muertes resultantes.
Debate sobre la inoculación
La cruzada de inoculación de Boylston y Mather "provocó un clamor horrible" entre la gente de Boston. Tanto Boylston como Mather fueron 'Objeto[s] de su Furia; sus furiosos insultos e invectivas, que Mather reconoce en su diario. Boston's Selectmen, consultando a un médico que afirmaba que la práctica causaba muchas muertes y solo propagaba la infección, prohibió a Boylston volver a realizarla.
The New-England Courant publicó escritores que se opusieron a la práctica. La postura editorial fue que la población de Boston temía que la inoculación propagara la enfermedad, en lugar de prevenirla; sin embargo, algunos historiadores, en particular HW Brands, han argumentado que esta posición fue el resultado de las posiciones contrarias del editor en jefe James Franklin (un hermano de Benjamin Franklin). El tono del discurso público varió desde los argumentos organizados de John Williams de Boston, quien publicó que "varios argumentos que prueban que la inoculación de la viruela no está contenida en la ley de Physick, ya sea natural o divina, y por lo tanto ilegal", a los expuestos en un panfleto del Dr. William Douglass de Boston, titulado Los abusos y escándalos de algunos panfletos tardíos a favor de la inoculación de la viruela (1721), sobre las calificaciones de la inoculación' s proponentes. (Douglass era excepcional en ese momento por tener un título médico de Europa). En el extremo, en noviembre de 1721, alguien arrojó una granada encendida en la casa de Mather.
Oposición médica
Varios opositores a la inoculación contra la viruela, entre ellos John Williams, afirmaron que solo había dos leyes de la physick (medicina): simpatía y antipatía. En su opinión, la inoculación no era ni una simpatía hacia una herida o una enfermedad, ni una antipatía hacia una, sino la creación de una. Por esta razón, su práctica violaba las leyes naturales de la medicina, transformando a los profesionales de la salud en aquellos que dañan en lugar de curar.
Como la mayoría de los colonos, Williams' Las creencias puritanas estaban enredadas en todos los aspectos de su vida, y usó la Biblia para exponer su caso. Citó Mateo 9:12, cuando Jesús dijo: "No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos". William Douglass propuso un argumento más secular contra la inoculación, enfatizando la importancia de la razón sobre la pasión e instando al público a ser pragmático en sus elecciones. Además, exigió que los ministros dejen la práctica de la medicina a los médicos y no se inmiscuyan en áreas en las que no tienen experiencia. Según Douglass, la inoculación contra la viruela fue "un experimento médico de importancia" uno que no debe tomarse a la ligera. Creía que no todas las personas cultas estaban calificadas para atender a otros, y aunque los ministros asumieron varios roles en los primeros años de la colonia, incluido el cuidado de los enfermos, ahora se esperaba que se mantuvieran al margen de los asuntos estatales y civiles. Douglass sintió que la inoculación causó más muertes de las que evitó. Dijo que la única razón por la que Mather había tenido éxito fue porque Mather lo había usado en niños, que son naturalmente más resistentes. Douglass se comprometió a hablar siempre en contra de 'la maldad de propagar infecciones'. Expresó lo que hizo: "La batalla entre estos dos prestigiosos adversarios [Douglass y Mather] duró mucho más que la epidemia misma, y la literatura que acompañó a la controversia fue vasta y venenosa".
Resistencia puritana
En general, los pastores puritanos favorecían los experimentos de inoculación. Los destacados pastores Benjamin Colman y William Cooper se unieron a Increase Mather, el padre de Cotton, para propagar abiertamente el uso de vacunas. "Una de las suposiciones clásicas de la mente puritana era que la voluntad de Dios debía ser discernida tanto en la naturaleza como en la revelación." Sin embargo, Williams cuestionó si la viruela 'no es una de las extrañas obras de Dios; y si la inoculación de ella no es una lucha con el Altísimo." También preguntó a sus lectores si Dios les habría dado la epidemia de viruela como "castigo por el pecado" y advirtió que intentar protegerse de la furia de Dios (a través de la inoculación), solo serviría para 'provocarlo más'.
Los puritanos encontraron significado en la aflicción, y aún no sabían por qué Dios les estaba mostrando desagrado a través de la viruela. No abordar sus caminos errantes antes de intentar una cura podría retrasarlos en su 'recado'. Muchos puritanos creían que crear una herida e insertar veneno era hacer violencia y, por lo tanto, era la antítesis del arte de curar. Lucharon por adherirse a los Diez Mandamientos, por ser miembros de iglesia apropiados y buenos vecinos afectuosos. La aparente contradicción entre dañar o asesinar a un prójimo mediante la inoculación y el Sexto Mandamiento, 'no matarás', parecía insoluble y, por lo tanto, se erigió como una de las principales objeciones contra el procedimiento. Williams sostuvo que debido a que el tema de la inoculación no se podía encontrar en la Biblia, no era la voluntad de Dios y, por lo tanto, era "ilegal". Explicó que la inoculación violaba la regla de oro, porque si un vecino infectaba voluntariamente a otro con la enfermedad, no estaba haciendo a los demás lo que le habría hecho a él. Con la Biblia como los puritanos' fuente para toda la toma de decisiones, la falta de evidencia bíblica preocupó a muchos, y Williams despreció vocalmente a Mather por no poder hacer referencia a un edicto de inoculación directamente de la Biblia.
Se defiende la inoculación
Con la epidemia de viruela ganando velocidad y acumulando un asombroso número de muertos, cada día se necesitaba con más urgencia una solución a la crisis. El uso de la cuarentena y varios otros esfuerzos, como equilibrar los humores del cuerpo, no frenaron la propagación de la enfermedad. A medida que llegaban las noticias de pueblo en pueblo y la correspondencia del extranjero, los informes de historias horribles de sufrimiento y pérdidas debido a la viruela provocaron un pánico masivo entre la gente. "Alrededor de 1700, la viruela se había convertido en una de las enfermedades epidémicas más devastadoras que circulaban en el mundo atlántico."
Mather desafió fuertemente la percepción de que la inoculación estaba en contra de la voluntad de Dios y argumentó que el procedimiento no estaba fuera de los principios puritanos. Escribió que 'si un cristiano no puede emplear esta Medicina (sea lo que sea) y humildemente dé gracias a la buena Providencia de Dios por descubrirla en un mundo miserable; y miremos humildemente a Su Buena Providencia (como lo hacemos en el uso de cualquier otra Medicina) Puede parecer extraño, que cualquier cristiano sabio no pueda responderla. ¿Y cuán extrañamente los Hombres que se llaman a sí mismos Médicos traicionan su Anatomía y su Filosofía, así como su Divinidad en sus invectivas contra esta Práctica? El ministro puritano comenzó a abrazar el sentimiento de que la viruela era inevitable para cualquiera, tanto para los buenos como para los malos, pero Dios les había provisto los medios para salvarse. Mather informó que, desde su punto de vista, "ninguno de los que lo han usado murió de viruela, aunque al mismo tiempo era tan maligno que al menos la mitad de las personas que estaban infectadas con él en el Manera común."
Mientras Mather experimentaba con el procedimiento, los destacados pastores puritanos Benjamin Colman y William Cooper expresaron su apoyo público y teológico. La práctica de la inoculación contra la viruela finalmente fue aceptada por la población en general debido a experiencias de primera mano y relaciones personales. Aunque al principio muchos desconfiaban del concepto, fue porque las personas pudieron presenciar los resultados consistentemente positivos del procedimiento, dentro de su propia comunidad de ciudadanos comunes, que se utilizó y apoyó ampliamente. Un cambio importante en la práctica después de 1721 fue la cuarentena reglamentada de los inoculados.
Las consecuencias
Aunque Mather y Boylston pudieron demostrar la eficacia de la práctica, el debate sobre la inoculación continuaría incluso más allá de la epidemia de 1721-1722. Después de superar una dificultad considerable y lograr un éxito notable, Boylston viajó a Londres en 1725, donde publicó sus resultados y fue elegido miembro de la Royal Society en 1726, y Mather recibió formalmente el honor dos años antes.
Otros trabajos científicos
En 1716, Mather utilizó diferentes variedades de maíz ("maíz indio") para realizar uno de los primeros experimentos registrados sobre la hibridación de plantas. Describió los resultados en una carta a su amigo James Petiver:
Primero: mi Amigo plantó una fila de maíz indio que era Color Rojo y Azul; el resto del Campo siendo plantado con maíz del amarillo, que es el color más habitual. Al lado de Windward, este Red and Blue Row, tan infectado Tres o cuatro filas enteras, como para comunicarles el mismo color; y parte de vosotros Quinta y algunos de vosotros Sexta. Pero al lado de Leeward, no menos de Siete o Ocho filas, les había comunicado el mismo color; y algunas pequeñas impresiones fueron hechas sobre aquellas que aún estaban más lejos.
En su colección Curiosa Americana (1712–1724), Mather también anunció que las plantas con flores se reproducen sexualmente, una observación que luego se convirtió en la base del sistema de clasificación de plantas de Linneo. Mather también puede haber sido el primero en desarrollar el concepto de dominancia genética, que más tarde sustentaría la genética mendeliana.
En 1713, el secretario de la Royal Society de Londres, el naturalista Richard Waller, informó a Mather que había sido elegido miembro de la Sociedad. Mather fue el octavo estadounidense colonial en unirse a ese cuerpo erudito, y el primero fue John Winthrop el Joven en 1662. Durante las controversias que rodearon la campaña de inoculación de viruela de Mather en 1721, sus adversarios cuestionaron esa credencial con el argumento de que Mather&# El nombre de 39 no figuraba en las listas publicadas de los miembros de la Sociedad. En ese momento, la Sociedad respondió que esas listas publicadas incluían solo miembros que habían sido admitidos en persona y que, por lo tanto, tenían derecho a votar en las elecciones anuales de la Sociedad. En mayo de 1723, el corresponsal de Mather, John Woodward, descubrió que, aunque Mather había sido debidamente nominado en 1713, aprobado por el consejo e informado por Waller de su elección en ese momento, debido a un descuido, la nominación de hecho no se había realizado. sido votado por la asamblea plenaria de becarios o el voto no había sido registrado. Después de que Woodward informara a la Sociedad sobre la situación, los miembros procedieron a elegir a Mather mediante una votación formal.
El entusiasmo de Mather por la ciencia experimental estuvo fuertemente influenciado por su lectura del trabajo de Robert Boyle. Mather fue un importante divulgador del nuevo conocimiento científico y promovió el heliocentrismo copernicano en algunos de sus sermones. También argumentó en contra de la generación espontánea de vida y compiló un manual médico titulado El ángel de Bethesda que esperaba ayudaría a las personas que no podían obtener los servicios de un médico, pero que no se publicó en Mather&# 39; s de por vida. Este fue el único trabajo médico completo escrito en la América colonial de habla inglesa. Aunque gran parte de lo que Mather incluyó en ese manual eran remedios populares que ahora se consideran poco científicos o supersticiosos, algunos de ellos siguen siendo válidos, incluida la inoculación contra la viruela y el uso de jugo de cítricos para tratar el escorbuto. Mather también describió una forma temprana de la teoría de los gérmenes y discutió las enfermedades psicógenas, al tiempo que recomendaba higiene, ejercicio físico, dieta moderada y evitar el tabaquismo.
En sus últimos años, Mather también promovió la profesionalización de la investigación científica en Estados Unidos. Presentó a un comerciante de Boston llamado Grafton Feveryear el barómetro que Feveryear utilizó para realizar las primeras observaciones meteorológicas cuantitativas en Nueva Inglaterra, que comunicó a la Royal Society en 1727. Mather también patrocinó a Isaac Greenwood, graduado de Harvard y miembro de Mather's iglesia, que viajó a Londres y colaboró con el curador de experimentos de la Royal Society, John Theophilus Desaguliers. Más tarde, Greenwood se convirtió en el primer profesor Hollis de matemáticas y filosofía natural en Harvard, y bien podría haber sido el primer estadounidense en practicar la ciencia de manera profesional.
Esclavitud y actitudes raciales
La casa de Cotton Mather incluía sirvientes libres y varios esclavos que realizaban tareas domésticas. Los registros sobrevivientes indican que, a lo largo de su vida, Mather tuvo al menos tres, y probablemente más, esclavos. Como la gran mayoría de los cristianos de la época, pero a diferencia de su rival político, el juez Samuel Sewall, Mather nunca fue un abolicionista, aunque denunció públicamente lo que consideraba los aspectos ilegales e inhumanos del floreciente comercio de esclavos en el Atlántico. En su libro El negro cristianizado (1706), Mather insistió en que los dueños de esclavos debían tratar a sus esclavos negros con humanidad e instruirlos en el cristianismo con miras a promover su salvación. Mather recibió a los miembros negros de su congregación en su casa y le pagó a un maestro de escuela para que instruyera a los negros locales en la lectura.
Mather siempre sostuvo que los africanos negros eran "de una Sangre" con el resto de la humanidad y que negros y blancos se encontrarían como iguales en el Cielo. Después de que varios negros cometieran incendios provocados en Boston en 1723, Mather preguntó a los indignados bostonianos blancos si la población negra había sido 'tratada siempre de acuerdo con las Reglas de la Humanidad'. ¿Son tratados como aquellos, que son de una Sangre con nosotros, y aquellos que tienen Almas Inmortales en ellos, y no son meras Bestias de Carga?"
Mather abogó por la cristianización de los esclavos negros tanto por motivos religiosos como porque tendía a convertirlos en servidores más pacientes y fieles de sus amos. En El negro cristianizado, Mather argumentó en contra de la opinión de Richard Baxter de que un cristiano no podía esclavizar a otro cristiano bautizado. El esclavo africano Onésimo, de quien Mather aprendió por primera vez sobre la inoculación contra la viruela, había sido comprado para él como regalo por su congregación en 1706. A pesar de sus esfuerzos, Mather no pudo convertir a Onésimo al cristianismo y finalmente lo manumitió en 1716.
Sermones contra los piratas y la piratería
A lo largo de su carrera, Mather también estuvo dispuesto a ministrar a piratas convictos. Produjo una serie de panfletos y sermones sobre la piratería, incluidos Advertencias fieles para evitar juicios temibles; Instrucciones a los Vivos, de la Condición de los Muertos; El pecador convertido... Un sermón predicado en Boston, el 31 de mayo de 1724, a oídos y por deseo de ciertos piratas; Un breve discurso ocasionado por un trágico espectáculo de una serie de miserables condenados a muerte por piratería; Comentarios útiles. Un ensayo sobre notables en el camino de los malvados y La copa derramada sobre el mar. Su padre, Increment, había predicado en el juicio del pirata holandés Peter Rodrigo; Cotton Mather, a su vez, predicó en los juicios y, a veces, en las ejecuciones de los capitanes piratas (o las tripulaciones de) William Fly, John Quelch, Samuel Bellamy, William Kidd, Charles Harris y John Phillips. También ministró a Thomas Hawkins, Thomas Pound y William Coward; Habiendo sido condenados por piratería, fueron encarcelados junto con "Mary Glover, la bruja católica irlandesa" hija de la bruja "Goody" Ann Glover en cuyo juicio también había predicado Mather.
En sus conversaciones con William Fly y su equipo, Mather los regañó: "Tienen algo dentro de ustedes que los obligará a confesar que las cosas que han hecho son las más irrazonables y abominables. Los Robos y Piraterías que habéis cometido, nada podéis decir para Justificarlos. … Es un Artículo más horrible en el Montón de Culpabilidad que recae sobre ti, que se te acuse de un Asesinato Horrible; Hay un clamor de Sangre que sube al Cielo contra vosotros."
Muerte y lugar de entierro
Cotton Mather enviudó dos veces y solo le sobrevivieron dos de sus 15 hijos. Murió el día después de cumplir 65 años y fue enterrado en Copp's Hill Burying Ground, en el North End de Boston.
Obras
Mather fue un escritor prolífico e industrioso en la impresión de sus obras, incluida una gran cantidad de sus sermones.
- Major
- Providences memorables (1689) su primer libro completo, sobre el tema de la brujería
- Maravillas del Mundo Invisible (1692) su segundo libro mayor, también sobre brujería, enviado a Londres en octubre de 1692
- Pilares de sal (1699)
- Magnalia Christi Americana (1702)
- El cristiano negro (1706)
- Corderius Americanus: Un discurso sobre la buena educación de los niños (1708)
- Bonifacius (1710)
- El filósofo cristiano. 1721.
Columnas de Sal
El primer sermón publicado de Mather, impreso en 1686, se refería a la ejecución de James Morgan, condenado por asesinato. Trece años después, Mather publicó el sermón en una compilación, junto con otros trabajos similares, llamados Pillars of Salt.
Magnalia Christi Americana
Magnalia Christi Americana, considerada la obra más grande de Mather, se publicó en 1702, cuando tenía 39 años. El libro incluye varias biografías de santos y describe el proceso del asentamiento de Nueva Inglaterra. En este contexto, "santos" no se refiere a los santos canonizados de la iglesia católica, sino a los teólogos puritanos sobre los que escribe Mather. Comprende siete libros en total, incluido Pietas in Patriam: The life of His Excellency Sir William Phips, publicado originalmente de forma anónima en Londres en 1697. A pesar de ser una de las obras más conocidas de Mather, algunos lo han criticado abiertamente, etiquetándolo como difícil de seguir y comprender, y con un ritmo y una organización deficientes. Sin embargo, otros críticos han elogiado el trabajo de Mather, citándolo como uno de los mejores esfuerzos para documentar adecuadamente el establecimiento de Estados Unidos y el crecimiento de la gente.
La filósofa cristiana
(feminine)En 1721, Mather publicó The Christian Philosopher, el primer libro sistemático sobre ciencia publicado en Estados Unidos. Mather intentó mostrar cómo la ciencia y la religión newtonianas estaban en armonía. Se basó en parte en The Christian Virtuoso de Robert Boyle (1690). Según los informes, Mather se inspiró en Hayy ibn Yaqdhan, del filósofo islámico del siglo XII Abu Bakr Ibn Tufail.
A pesar de condenar a los "mahometanos" como infieles, Mather vio al protagonista de la novela, Hayy, como un modelo para su filósofo cristiano ideal y científico monoteísta. Mather vio a Hayy como un noble salvaje y aplicó esto en el contexto de intentar comprender a los indios nativos americanos, para convertirlos al cristianismo puritano. El breve tratado de Mather sobre la Cena del Señor fue traducido más tarde por su primo Josiah Cotton.
En la cultura popular
La banda de rock Cotton Mather lleva el nombre de Mather.
El álbum de The Handsome Family de 2006 Last Days of Wonder recibe su nombre en referencia al libro de Mather de 1693 Wonders of the Invisible World, cuyo letrista Rennie Sparks encontró intrigante por lo que ella llamó su "locura que rebosa bajo la superficie de las cosas".
Una de las historias de la colección Revenge of the Lawn de Richard Brautigan se llama ″1692 Cotton Mather Newsreel″.
Seth Gabel interpreta a Cotton Mather en la serie de televisión Salem, que se emitió entre 2014 y 2017.
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