Alevismo

El alevismo, alevís, alevíes o alevismo de Anatolia (turco: Alevilik, Anadolu Aleviliği o Kızılbaşlık; kurdo: Rêya Heqî; azerbaiyano: Ələvilik) es una tradición islámica local, cuyos adeptos siguen el místico Alevi islámico (bāṭenī)enseñanzas de Haji Bektash Veli, quien se supone que enseñó las enseñanzas de Ali y los Doce Imames. A diferencia del sunnismo y otros doce chiítas, los alevíes no tienen dogmas religiosos vinculantes y las enseñanzas las transmite un líder espiritual. Reconocen los seis artículos de fe del Islam, pero pueden diferir en cuanto a su interpretación. Los seguidores del alevismo se encuentran principalmente en Turquía y podrían representar hasta el 20% de la población allí.

Etimología

"Alevi" generalmente se explica como una referencia a Ali, el primo y yerno de Mahoma. El nombre representa una forma turca de la palabra 'Alawi (árabe: علوي) "perteneciente o relativo a Ali".

Un punto de vista minoritario es el de los ishikistas, quienes afirman que "Alevi" se derivó de "Alev" ("llama" en turco) en referencia al fuego que se usa ampliamente en los rituales alevíes. Según ellos, el uso de velas se basa en el capítulo 24 del Corán, versículos 35 y 36:

“ Dios es la Luz de los cielos y de la tierra. El ejemplo de Su luz es como un nicho dentro del cual hay una lámpara, la lámpara está encerrada en un vaso, el vaso es como un planeta radiante, que se enciende desde un cielo bendito. olivo que no es de oriente ni de occidente, su aceite casi da luz aunque no sea tocado por el fuego. Luz sobre luz, Dios guía a su luz a quien Él quiere. Y Dios da ejemplos al pueblo, y Dios es consciente de todas las cosas (Lit. es tal Luz) en las casas, que Dios ha permitido que se eleven para honrar, para la celebración, en ellas, de Su nombre: En ellas Él es glorificado por la mañana y por la tarde, (una y otra vez). ")

Creencias

Según el erudito Soner Çağaptay, el alevismo es una "interpretación relativamente desestructurada del Islam". El periodista Patrick Kingsley afirma que para algunos Alevi autodenominados, su religión es "simplemente una identidad cultural, más que una forma de culto".

Muchas enseñanzas se basan en una tradición transmitida oralmente, tradicionalmente mantenida en secreto de los extraños (pero ahora ampliamente accesible). Los alevíes comúnmente profesan la shahada islámica, pero agregan "Ali es el amigo de Dios".

La base de las creencias más distintivas de los alevíes se encuentra en los Buyruks (escritos y diálogos recopilados del jeque Safi-ad-din Ardabili y otros personajes importantes). También se incluyen himnos (nefes) de figuras como Shah Ismail o Pir Sultan Abdal, historias de Hajji Bektash y otras tradiciones.

Las creencias alevíes entre los alevís turcos y los alevíes kurdos divergen, ya que los alevíes kurdos ponen más énfasis en Pir Sultan Abdal que en Haji Bektash Veli y el alevismo kurdo está más arraigado en la veneración de la naturaleza.

Dios

En la cosmología aleví, a Dios también se le llama Al-Haqq (la Verdad) o se le conoce como Alá. Dios creó la vida, para que el mundo creado pueda reflejar Su Ser. Los alevíes creen en la unidad de Alá, Mahoma y Ali, pero esta no es una trinidad compuesta por Dios y las figuras históricas de Mahoma y Ali. Más bien, Muhammad y Ali son representaciones de la luz de Allah (y no de Allah mismo), no siendo independientes de Dios, ni características separadas de Él.

Haqq-Muhammad-Ali
Muhammad Ali	ALÁ
ALI	MAHOMA
Lado izquierdo: Ali ibn Abi Talib, Centro: Muhammad, Lado derecho: Allah. (Reflexiones de la creencia Qizilbash-Bektashi)

En los escritos alevíes hay muchas referencias a la unidad de Muhammad y Ali, como:

Ali es Muhammad uh dur fah'ad, Muhammad Ali, (Ali es Muhammad, Muhammad es Ali) Vi una manzana, al-Hamdu'liLâh. (He visto una manzana, toda alabanza es para Dios)

La frase "Por el amor de Allah-Muhammad-Ali" (Hakk-Muhammed-Ali aşkına) es común a varias oraciones alevíes.

Espíritus y más allá

Los alevíes creen en la inmortalidad del alma, la existencia literal de seres sobrenaturales, incluidos los ángeles buenos y malos (melekler / şeytanlar), los malos como animadores de los malos deseos humanos (nefs) y los genios (cinler), así como el mal. ojo.

Los ángeles aparecen en la cosmogonía aleví. Aunque no existe una narrativa de creación fija entre los alevíes, generalmente se acepta que Dios creó cinco arcángeles, que han sido invitados a la cámara de Dios. En el interior encontraron una luz que representaba la luz de Muhammad y Ali. Un relato de la historia del Corán, uno de los arcángeles se negó a postrarse ante la luz, argumentando que la luz es un cuerpo creado como él y por lo tanto inadecuado para adorar. Permanece al servicio de Dios, pero rechaza la prueba final y vuelve a las tinieblas. De esta decadencia primordial surgió la enemistad del diablo hacia Adán. (Los arcángeles constituyen los mismos cuatro arcángeles que dentro del Islam ortodoxo. El quinto arcángel, a saber, Azazil, cayó en desgracia, por lo que no se incluye entre los arcángeles canónicos aparte de esta historia)

Otra historia presenta al arcángel Gabriel (Cebrail), a quien Dios le pregunta quiénes son. Gabriel responde: "Yo soy yo y tú eres tú". Gabriel es castigado por su respuesta altiva y es despedido, hasta que Ali le revela un secreto. Cuando Dios le vuelve a preguntar, responde: "Tú eres el creador y yo soy tu creación". Posteriormente, Gabriel fue aceptado y presentado a Muhammad y Ali.

Escrituras y profetas

Al igual que el Islam, todos los alevíes reconocen al menos las cuatro escrituras reveladas desde el cielo. Además, a los alevíes no les importa consultar otros libros religiosos fuera de los cuatro principales como fuente de sus creencias, incluidos hadices, Nahjul Balagha y Buyruks. El alevismo también reconoce al profeta islámico Mahoma (peygamber). A diferencia de los sunitas y los chiítas, los alevíes no consideran que las interpretaciones del Corán en la actualidad sean vinculantes o infalibles, ya que Ali considera que el verdadero significado del Corán es un secreto y debe ser enseñado por un maestro que transmita las enseñanzas de Ali (Buyruk) a su discípulo.

"Alevi-Bektashis reconocen que son de Ahl al Kitab" al afirmar que los últimos cuatro libros sagrados (Corán, Evangelio, Torá y Salmos) tienen el mismo grado de importancia para guiar a las personas hacia la Verdad Divina. Esta confesión se pronuncia en turco: "Dört kitab'ın Dördü de Hâkk". (Cuatro libros válidos en el Islam, a saber, los Salmos, la Torá, el Evangelio y el Corán son todos los "Justos")
Corán	Evangelio	Tora	salmos
El Corán, Sura 2, versículo 136, dice: "Creemos en Alá, y en lo que ha sido enviado sobre nosotros y enviado sobre Abraham, Ismael, Isaac y Jacob, y las Tribus, y lo que fue dado a Moisés y a Jesús y a los Profetas, de su Señor; no hacemos división entre ninguno de ellos, ya Él nos rendimos".

Los doce imanes

Los Doce Imames son parte de otra creencia aleví común. Cada Imam representa un aspecto diferente del mundo. Se realizan como doce servicios o On İki Hizmet que son realizados por miembros de la comunidad aleví. Se cree que cada Imam es un reflejo de Ali ibn Abu Talib, el primer Imam de los chiítas, y hay referencias al "Primer Ali" (Birinci Ali), Imam Hasan el "Segundo 'Ali" (İkinci Ali), y así sucesivamente hasta el "Duodécimo 'Ali" (Onikinci Ali), Imam Mehdi. El Duodécimo Imam está oculto y representa la Era Mesiánica.

Pluralidad

Hay dos lados de la creación, uno desde un centro espiritual a la pluralidad, otro desde la pluralidad al centro espiritual. La pluralidad es la separación de la conciencia pura de la fuente divina. Se ve como una cortina que aliena la creación de la fuente divina y una ilusión que llama el lado exotérico o Zāherī de la realidad. La naturaleza oculta o verdadera de la creación se llama bāṭenī o esotérica.

La pluralidad en la naturaleza se atribuye a la energía potencial infinita de Kull-i Nafs cuando toma forma corpórea a medida que desciende de Allah. Durante la ceremonia Cem, el cantor o aşık canta:"Todos vivos o sin vida somos de uno, esto es inefable, Sultán.Porque amar y enamorarme ha sido mi destino desde tiempos inmemoriales".

Esto se canta como un recordatorio de que la razón de la creación es el amor, para que los seguidores se conozcan a sí mismos y se conozcan y amen lo que conocen.

El ser humano perfecto

Vinculado al concepto de Humano Prototípico está el de "Ser Humano Perfecto" (Insan-i Kamil). Aunque es común referirse a Ali y Haji Bektash Veli o a los otros santos alevíes como manifestaciones del ser humano perfecto, el Ser Humano Perfecto también se identifica con nuestra verdadera identidad como conciencia pura, de ahí el concepto coránico de seres humanos no teniendo el pecado original, siendo la conciencia pura y perfecta. La tarea humana es realizar plenamente este estado mientras aún se encuentra en forma humana material.

El ser humano perfecto también se define en términos prácticos, como aquel que tiene pleno control moral de sus manos, lengua y lomo (eline diline beline sahip); trata a todo tipo de personas por igual (yetmiş iki millete aynı gözle bakar); y sirve a los intereses de los demás. Alguien que ha logrado este tipo de iluminación también se llama "eren" o "münevver" (mūnavvar).

Interpretación de tafsir

Según el presidente de los Servicios Religiosos Islámico-Alevi Dede İzzettin Doğan, "Alevismo" es simplemente una interpretación tasawwufī-bāṭenī (tafsir) del Islam.

¿Qué es el alevismo, cuál es la comprensión del Islam en el alevismo? Las respuestas a estas preguntas, en lugar de lo contrario de lo que mucha gente sabe, es que el lugar de nacimiento del alevismo nunca estuvo en Anatolia. Este es un ejemplo de gran ignorancia, es decir, decir que el alevismo surgió en Anatolia. Buscar la fuente del alevismo en Anatolia surge del desconocimiento. Porque no había ni un solo musulmán o turco en Anatolia antes de una fecha específica. Las raíces del alevismoprovienen de Turkestán - Asia Central. El Islam fue llevado a Anatolia por los turcos en los siglos X y XI como resultado de la migración durante un período de 100 a 150 años. Antes de que ocurriera este evento, no había musulmanes ni turcos en Anatolia. Anatolia era entonces enteramente cristiana. Los turcos trajimos el Islam a Anatolia desde Turkestán. —Profesor İzzettin Doğan, presidente de Alevi-Islam Religion Services

Alevi solía agruparse como Kızılbaş ("pelirrojas"), un término genérico utilizado por los musulmanes sunitas en el Imperio Otomano para las diversas sectas chiítas del siglo XV. Existen muchos otros nombres (a menudo para subgrupos), entre ellos Tahtacı "Leñadores", Abdal "Bardos" y Çepni.

Credo y jurisprudencia

Las fuentes difieren sobre la importancia de la doctrina formal entre los alevi contemporáneos. Según el erudito Russell Powell, existe una tradición de tribunales informales "Dede" dentro de la sociedad aleví, pero con respecto a la jurisprudencia islámica o fiqh ha habido "pocos estudios sobre las influencias alevíes".

Otras fuentes ponen más énfasis en el credo y la doctrina. Los alevīs siguen Tasawwufī-Batiniyya aqidah (credo) de Maymūn'al-Qāddāhī según una fuente (Dede İzzettin Doğan). En contraste, la mayoría sunita de la población de Turquía sigue a Maturidi aqidah del fiqh Hanafi y Ash'ari aqidah del fiqh Shafi'i. Según otra fuente, Alevi aqidah (credo o convicciones teológicas) se basa en un sistema fiqh sincrético llamado Batiniyya-Sufism/Ismailism que incorpora algunos sentimientos de Sevener-Qarmatians, introducido originalmente por Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al- Asadī, y más tarde desarrollado por "Maymun al-Qāddāh" y su hijo "ʿAbd Allāh ibn Maymun", y Mu'tazila con una fuerte creencia en los Doce Imames.

• "Los alevi-turcos" tienen un sistema de creencias único que se remonta a los kaysanitas y khurramitas, que algunos consideran Ghulat Shia Islam. Según el erudito turco Abdülbaki Gölpinarli, los Qizilbash (pelirrojos) del siglo XVI, un movimiento religioso y político en Azerbaiyán que ayudó a establecer la dinastía Safavid, eran descendientes espirituales de los khurramitas.
• Entre los miembros de "Qizilbash-Tariqa" que se consideran una subsecta de los alevíes, dos figuras son, en primer lugar , Abu Muslim Khorasani, quien ayudó al califato abasí a derrotar al califato omeya, pero luego fue eliminado y asesinado por el califa Al-Mansur. y en segundo lugar, Babak Khorramdin, quien incitó una rebelión contra el califato abasí y, en consecuencia, fue asesinado por el califa al-Mu'tasim, es muy respetado. Esta creencia proporciona pistas sólidas sobre sus orígenes Kaysanites Shia y Khurramites. Además, el líder de Safaviyya Tariqa, Shāh Ismāʿīl, es una persona muy respetada en la creencia de que Alevi-Qizilbash-Tariqa los asocia con elImamah (doctrina Shia Twelver) convicción del Islam Twelver Shia.
• Por otro lado, Bektashis tiene una convicción de Batiniyya Ismailism y Hurufism con una fuerte creencia en los Doce Imames.
• Los Qizilbash-Alevi-Bektashis difieren de los seguidores de la jurisprudencia Ja'fari, en sus sentimientos Batiniyya-Hurufism y Qarmatian -Ismailism.

Diferencias con otras denominaciones musulmanas

Qizilbash y la Orden Bektashi compartieron creencias y prácticas religiosas comunes y se entremezclaron como Alevis a pesar de muchas variaciones locales. Aislados tanto de los otomanos sunitas como de los doce safávidas chiítas, los alevíes desarrollaron tradiciones, prácticas y doctrinas a principios del siglo XVII que los marcaron como una comunidad religiosa autónoma cerrada. Como resultado de las inmensas presiones para conformarse al Islam sunita, los alevíes desarrollaron una tradición de oposición a todas las formas de religión externa.

Los alevíes aceptan las creencias de los Twelver Shi'a sobre Ali y los Doce Imames. Además, el ayatolá Ruhollah Khomeini decretó que los alevíes fueran parte del redil chiíta en la década de 1970. Hay, sin embargo, filosofías, costumbres y rituales alevíes que son apreciablemente diferentes a los de los doce chiítas en Irak, Irán y Líbano. En particular, gran parte del lenguaje místico de la tradición aleví está inspirado en las tradiciones sufíes. Algunas fuentes vinculan el alevismo en particular con el grupo heterodoxo sincrético sufí conocido como la Orden Bektashi, que también es chiíta.

Los tabúes alevíes limitaban la interacción con el centro político-religioso dominante sunita. La excomunión era el castigo máximo que amenazaba a quienes se casaban con extraños, cooperaban económicamente con extraños o comían con extraños. También estaba prohibido utilizar los tribunales estatales (sunitas).

Alauitas

Existen similitudes con la secta alauita en Siria. Ambos son vistos como minorías islámicas heterodoxas y sincréticas, cuyos nombres significan "devoto de Ali" (el yerno y primo del profeta islámico Mahoma, y ​​cuarto califa que siguió a Mahoma como líder de los musulmanes), y están ubicados principalmente en el Mediterráneo oriental. Al igual que la corriente principal chiíta, se les conoce como "Twelvers", ya que ambos reconocen a los Doce Imames.

Se discute cómo se relacionan las dos minorías. Según la académica Marianne Aringberg-Laanatza, "los alevíes turcos... no se relacionan de ninguna manera con los alauitas de Siria". Sin embargo, el periodista Jeffrey Gettlemand afirma que tanto los alevíes como la minoría alauita de menos de un millón en Turquía "parecen estar sólidamente detrás del asediado hombre fuerte de Siria, Bashar al-Assad" y desconfían de los rebeldes sirios sunitas. El periodista de DW Dorian Jones afirma que los alevíes turcos sospechan del levantamiento contra Assad en Siria. "Están preocupados por las repercusiones para los alauitas allí, así como para ellos mismos".

Algunas fuentes (Martin van Bruinessen y Jamal Shah) confunden a los alauitas que viven en Turquía con alevíes (llaman a los alevís "un término general para un gran número de comunidades heterodoxas diferentes"), pero otros no lo hacen, dando una lista de las diferencias entre los dos. grupos Estos incluyen sus lenguas litúrgicas (turco o kurdo para los alevi, árabe para los alauitas). Oponerse al nacionalismo político, con los alauitas apoyando su dictadura gobernante y considerando a los turcos (incluidos los alevíes) un "oponente" de sus "intereses históricos" árabes. (Incluso las poblaciones kurdas y balcánicas alevíes rezan en turco). A diferencia de los alevíes, los alauíes no solo carecen tradicionalmente de mezquitas, sino que no mantienen sus propios lugares de culto, a excepción de los santuarios para sus líderes.Alevi "posee una literatura religiosa extensa y muy leída, compuesta principalmente de canciones espirituales, poemas y versos épicos". Sus orígenes también son diferentes: la fe alauita fue fundada en el siglo IX por Abu Shuayb Muhammad ibn Nusayr. El alevismo comenzó en el siglo XIV por disidentes islámicos místicos en Asia Central, y representa más un movimiento que una secta.

Prácticas

Se entiende comúnmente que el camino espiritual aleví (yol) tiene lugar a través de cuatro etapas principales de la vida, o "puertas". Estos pueden subdividirse en "cuatro puertas, cuarenta niveles" (Dört Kapı Kırk Makam). La primera puerta (ley religiosa) se considera elemental (y esto puede percibirse como una sutil crítica a otras tradiciones musulmanas).

Los siguientes son delitos graves que hacen que un aleví sea declarado düşkün (rechazado):

• matar a una persona
• cometiendo adulterio
• divorciarse de la mujer sin justa causa
• robando
• murmuraciones/chismes

La mayor parte de la actividad aleví tiene lugar en el contexto de la segunda puerta (hermandad espiritual), durante la cual uno se somete a un guía espiritual vivo (dede, pir, mürşid). La existencia de las puertas tercera y cuarta es en su mayor parte teórica, aunque algunos alevíes mayores aparentemente han recibido iniciación en la tercera.

Dedé

Un Dede (que literalmente significa abuelo) es un líder tradicional que se afirma pertenece al linaje del Profeta Mahoma y realiza bautismos rituales para recién nacidos, oficia funerales y organiza reuniones semanales en los cemevis.

Cem y Cemevi

Las actividades religiosas, culturales y otras actividades sociales de los alevíes se llevan a cabo en casas de reunión (Cemevi). El prototipo de la ceremonia es el ascenso nocturno de Mahoma al cielo, donde contempló una reunión de cuarenta santos (Kırklar Meclisi), y la Realidad Divina manifestada en su líder, Ali.

La ceremonia Cem presenta música, canto y baile (Samāh) en la que participan tanto mujeres como hombres. Los rituales se realizan en turco, zazaki, kurmanji y otros idiomas locales.Conectando

Durante la ceremonia Cem, el Âşık toca el Bağlama mientras canta canciones espirituales, algunas de las cuales tienen siglos de antigüedad y son muy conocidas entre los alevíes. Cada canción, llamada Nefes, tiene un significado espiritual y tiene como objetivo enseñar lecciones importantes a los participantes. Una de esas canciones dice así:"Aprende de tus errores y sé informado,No busques faltas en los demás,Mira a 73 personas diferentes de la misma manera,Dios los ama y los creó a todos, así que no digas nada contra ellos".Samah

Una familia de danzas rituales caracterizadas por giros y remolinos, es una parte inseparable de cualquier cem. Samāh es realizado por hombres y mujeres juntos, con el acompañamiento de Bağlama. Las danzas simbolizan (por ejemplo) la revolución de los planetas alrededor del Sol (por el hombre y la mujer girando en círculos), y el despojarse de uno mismo y unirse con Dios.buenos modales

El Rito de Integración (görgü cemi) es una ocasión ritual compleja en la que se asigna una variedad de tareas a los titulares unidos por una hermandad extrafamiliar (müsahiplik), quienes emprenden una dramatización de la unidad y la integración bajo la dirección del líder espiritual (dede).Hacia

El amor del creador por lo creado y viceversa se simboliza en la ceremonia Cem mediante el uso de jugo de frutas y/o vino tinto [Dem] que representa la embriaguez del amante en la amada. Durante la ceremonia Dem es uno de los doce deberes de los participantes. (véase más arriba)Charlar

Al cierre de la ceremonia cem, el Dede que dirige la ceremonia involucra a los participantes en una discusión (charla), esta discusión se llama sohbet.

Doce servicios

Hay doce servicios (en turco: On İki hizmet) realizados por los doce ministros del cem.

1. Dede: Este es el líder del Cem que representa a Muhammad y Ali. El Dede recibe la confesión de los asistentes al inicio de la ceremonia. También dirige funerales, Müsahiplik, ceremonias de matrimonio y circuncisiones. El estado de Dede es hereditario y debe ser descendiente de Ali y Fátima.
2. Rehber: Esta posición representa a Husayn. El Rehber es una guía para los fieles y trabaja en estrecha colaboración con el Dede en la comunidad.
3. Gözcü: Esta posición representa a Abu Dharr al-Ghifari. Es el asistente del Rehber. Es el guardián del Cem encargado de mantener la calma de los fieles.
4. Çerağcı: Esta posición representa a Jabir ibn Abd-Allah y es el guardián de la luz responsable de mantener la luz que tradicionalmente dan una lámpara o velas.
5. Zakir: Esta posición representa a Bilal ibn al-Harith. Él/ella toca el baglama y recita canciones y oraciones.
6. Süpürgeci: Esta posición representa a Salman el Persa. Es el encargado de limpiar el salón del Cemevi y barrer simbólicamente las alfombras durante el Cem.
7. Meydancı: Esta posición representa a Hudhayfah ibn al-Yaman.
8. Niyazcı: esta posición representa a Muhammad ibn Maslamah. Él/ella es responsable de distribuir la comida sagrada.
9. İbrikçi: esta posición representa a Kamber. Es responsable del lavado de manos de los asistentes.
10. Kapıcı: esta posición representa a Ghulam Kaysan. Es responsable de llamar a los fieles al Cem.
11. Peyikçi: esta posición representa a Amri Ayyari.
12. Sakacı: representa a Ammar ibn Yasir. Responsable de la distribución de agua, sorbetes (sharbat), leche, etc.

Festivales

Los alevíes celebran y conmemoran el nacimiento de Ali, su boda con Fátima, el rescate de Yusuf del pozo y la creación del mundo en este día. Se llevan a cabo varias ceremonias cem y programas especiales.

Luto de Muharram

El mes musulmán de Muharram comienza 20 días después de Eid ul-Adha (Kurban Bayramı). Los alevíes observan un ayuno durante los primeros doce días. Esto se llama "kurdo: Rojîya Şînê ", "kurdo: Rojîya Miherremê ", "turco: Muharrem Mâtemi ", "turco: Yâs-ı Muharrem " o "turco: Mâtem Orucu " (Luto de Muharram). Esto culmina en el festival de Ashura (Aşure), que conmemora el martirio de Husayn en Karbala. El ayuno se rompe con un plato especial (también llamado aşure) preparado a partir de una variedad (a menudo doce) de frutas, nueces y granos. Muchos eventos están asociados con esta celebración, incluida la salvación del hijo de Husayn, Ali ibn Husayn, de la masacre en Karbala, lo que permite que continúe el linaje de la familia de Mahoma.

Hidirellez

Hıdırellez honra a la misteriosa figura Khidr (en turco: Hızır) que a veces se identifica con Elijah (Ilyas), y se dice que bebió del agua de la vida. Algunos sostienen que Khidr viene al rescate de los que están en peligro en tierra, mientras que Elijah ayuda a los que están en el mar; y que se reúnan en un rosal en la noche de cada 6 de mayo. El festival también se celebra en partes de los Balcanes con el nombre de "Erdelez", donde cae el mismo día que Đurđevdan o el Día de San Jorge.

Khidr también es honrado con un ayuno de tres días a mediados de febrero llamado Hızır Orucu. Además de evitar cualquier tipo de comodidad o disfrute, los alevíes también se abstienen de comer y beber durante todo el día, aunque beben líquidos distintos del agua durante la noche.

Tenga en cuenta que las fechas de las festividades de Khidr pueden diferir entre los alevíes, la mayoría de los cuales usan un calendario lunar, pero algunos usan un calendario solar.

Responsabilidad

Müsahiplik (más o menos, "Compañerismo") es una relación de pacto entre dos hombres de la misma edad, preferiblemente junto con sus esposas. En una ceremonia en presencia de un dede, los socios se comprometen de por vida a cuidar de las necesidades espirituales, emocionales y físicas de cada uno y de sus hijos. Los lazos entre las parejas que han hecho este compromiso son al menos tan fuertes como los de los parientes consanguíneos, tanto que müsahiplik a menudo se llama hermandad espiritual (manevi kardeşlik). Los hijos de parejas pactadas no pueden casarse.

Krisztina Kehl-Bodrogi informa que los Tahtacı identifican müsahiplik con la primera puerta (şeriat), ya que la consideran una condición previa para la segunda (tarikat). Aquellos que alcanzan la tercera puerta (marifat, "gnosis") deben haber estado en una relación müsahiplik durante al menos doce años. La entrada a la tercera puerta disuelve la relación müsahiplik (que de lo contrario persiste hasta la muerte), en una ceremonia llamada Öz Verme Âyini ("ceremonia de entrega del yo").

El valor correspondiente a la segunda puerta (y necesario para entrar en la tercera) es âşinalık ("intimidad", quizás con Dios). Su contraparte de la tercera puerta se llama peşinelik; para la cuarta puerta (hâkikat, Verdad Última), cıngıldaşlık o cengildeşlik (traducciones inciertas).

Prácticas populares

Se pueden identificar muchas prácticas populares, aunque pocas de ellas son específicas de los alevíes. A este respecto, el erudito Martin van Bruinessen señala un letrero del Ministerio de Religión de Turquía, adjunto al santuario de Eyüp Sultan en Estambul, que presenta

...una larga lista de prácticas 'supersticiosas' que se declaran enfáticamente como no islámicas y objetables, como encender velas o colocar 'piedras de los deseos' en la tumba, atar pedazos de tela al santuario o a los árboles en frente de ella, tirando dinero sobre la tumba, pidiendo ayuda directamente a los muertos, dando siete vueltas alrededor de los árboles del patio o apretando la cara contra las paredes de la türbe con la esperanza de una cura sobrenatural, atando cuentas al santuario y esperando apoyo sobrenatural de ellos, sacrificando gallos o pavos como voto al santuario. La lista es probablemente un inventario de prácticas locales comunes que las autoridades desean evitar que vuelvan a surgir.

Otras prácticas similares incluyen besar los marcos de las puertas de las habitaciones sagradas; no pisar el umbral de los edificios santos; buscar oraciones de curanderos reputados; y hacer lokma y compartirlo con otros.

Ziyarat a lugares sagrados

Realizar ziyarat y du'a en las tumbas de los santos o pirs de Alevi-Bektashi es bastante común. Algunos de los sitios más visitados son los santuarios de Şahkulu y Karacaahmet (ambos en Estambul), Abdal Musa (Antalya), Battal Gazi (Eskişehir), las celebraciones anuales celebradas en Hacıbektaş (16 de agosto) y Sivas (el Pir Sultan Abdal Kültür eventos, 23 y 24 de junio).

En contraste con el secreto tradicional del ritual de la ceremonia Cem, los eventos en estos centros y sitios culturales están abiertos al público. En el caso de la celebración de Hacibektaş, desde 1990 las actividades allí han sido asumidas por el Ministerio de Cultura de Turquía con el interés de promover el turismo y el patriotismo turco en lugar de la espiritualidad aleví.

Algunos alevíes hacen peregrinajes a las montañas y otros sitios naturales que se cree que están imbuidos de santidad.

Limosna

Se espera que los alevíes den Zakat, pero no en el sentido ortodoxo-islámico, sino que no existe una fórmula establecida o una cantidad prescrita para la donación caritativa anual como existe en el Islam ortodoxo (2,5% de las posesiones por encima de un cierto mínimo). Más bien, se espera que den el 'exceso' según el versículo 2:219 del Corán. Un método común de dar limosna aleví es a través de la donación de alimentos (especialmente animales de sacrificio) para compartir con los fieles e invitados. Los alevíes también donan dinero para ayudar a los pobres, apoyar las actividades religiosas, educativas y culturales de los centros y organizaciones alevíes (dergâh, vakıf, dernek) y proporcionar becas para estudiantes.

Sociedad

Estructura de liderazgo

A diferencia de la bektashi tariqa, que al igual que otras órdenes sufíes se basa en una "cadena o linaje iniciático" silsila de maestros y sus alumnos, los líderes alevíes logran su función sobre la base de la ascendencia familiar. Quizás el diez por ciento de los alevíes pertenecen a una élite religiosa llamada ocak "hogar", lo que indica descendencia de Ali y/o varios otros santos y héroes. Los miembros de Ocak se llaman ocakzade s o "hijos del hogar". Este sistema aparentemente se originó con Safavid Persia.

Los líderes alevíes reciben diversos nombres como murshid, pir, rehber o dede. Los grupos que los conciben como rangos de una jerarquía (como en el Bektashi tariqa) ​​no están de acuerdo en cuanto al orden. El último de estos, dede "abuelo", es el término preferido por la literatura erudita. Ocakzade s puede llegar a la posición de dede sobre la base de la selección (por un padre de entre varios hijos), el carácter y el aprendizaje. En contraste con la retórica aleví sobre la igualdad de los sexos, generalmente se asume que solo los hombres pueden desempeñar tales roles de liderazgo.

Tradicionalmente, Dedes no solo dirigía rituales, sino que dirigía a sus comunidades, a menudo junto con notables locales como los ağas (grandes terratenientes) de la región de Dersim. También actuaban como jueces o árbitros, presidiendo los tribunales de las aldeas llamados Düşkünlük Meydanı.

Los aleví ordinarios deberían lealtad a un linaje dede en particular (pero no a otros) sobre la base de relaciones familiares o de aldea preexistentes. En cambio, algunos caen bajo la autoridad de Bektashi dargah (logias).

A raíz de la urbanización del siglo XX (que eliminó a los jóvenes trabajadores de las aldeas) y la influencia socialista (que miró a los Dedes con recelo), la antigua jerarquía se ha derrumbado en gran medida. Muchos Dedes ahora reciben salarios de los centros culturales alevíes, lo que podría decirse que subordina su función. Dichos centros ya no cuentan con negocios o deliberaciones comunitarias, como el antiguo ritual de reconciliación, sino que enfatizan la actuación musical y de danza hasta la exclusión de estos. Ahora se contacta a los dedes de forma voluntaria, y su papel se ha vuelto más circunscrito, limitado a rituales religiosos, investigación y dar consejos.

Posición de la mujer

Según John Shindeldecker, "los alevíes se enorgullecen de señalar que son monógamos, se alienta a las mujeres alevíes a obtener la mejor educación posible y las mujeres alevíes son libres de dedicarse a cualquier ocupación que elijan".

Relaciones con otros grupos musulmanes

Los alevíes están clasificados como una secta del Islam chiíta, ya que los alevís aceptan las creencias chiítas de los Doce sobre Ali y los Doce Imames, y el ayatolá Ruhollah Khomeini decretó que los alevíes fueran parte del redil chiíta en la década de 1970. Sin embargo, las filosofías, costumbres y rituales alevíes son apreciablemente diferentes a los de la corriente principal ortodoxa Ja'fari-Twelver Shi'ah. Según los musulmanes chiítas más ortodoxos, los alevíes están etiquetados como grupos "Batiniyya" ya que los alevíes elogian a Ali más allá de lo que esperan los musulmanes chiítas convencionales. Según Alevis, Ali y Muhammad se asemejan a las dos caras de una moneda, o las dos mitades de una manzana.

Elementos sufíes en el alevismo

A pesar de esta orientación esencialmente chiíta, gran parte del lenguaje místico de Aleviness está inspirado en las tradiciones sufíes. Por ejemplo, el concepto aleví de Dios se deriva de la filosofía de Ibn Arabi e implica una cadena de emanación de Dios hacia el hombre espiritual, el hombre terrenal, los animales, las plantas y los minerales. La meta de la vida espiritual es seguir este camino en sentido inverso, hacia la unidad con Dios, o Haqq (Realidad, Verdad). Desde la perspectiva más elevada, todo es Dios (ver Wahdat-ul-Wujood). Los alevíes admiran a Mansur Al-Hallaj, un sufí del siglo X que fue acusado de blasfemia y posteriormente ejecutado en Bagdad por decir "Yo soy la Verdad" (Ana al-Haqq).

Existe cierta tensión entre la tradición popular Aleviness y la Orden Bektashi, que es una orden sufí fundada en las creencias alevíes. En ciertas comunidades turcas, otras órdenes sufíes (los Halveti-Jerrahi y algunos de los Rifa'i) han incorporado una influencia aleví significativa.

Relaciones con la mayoría sunitas

La relación entre alevíes y sunitas es de sospecha y prejuicio mutuos y se remonta al período otomano. Cientos de alevíes fueron asesinados en la violencia sectaria en los años que precedieron al golpe de 1980, y hasta la década de 1990 decenas fueron asesinados con impunidad. Si bien no se han producido pogromos desde entonces, Erdogan ha declarado que “un cemevi no es un lugar de culto, es un centro de actividades culturales. Los musulmanes solo deberían tener un lugar de culto”.

Los alevíes afirman que han estado sujetos al intolerante "nacionalismo" sunita que no ha querido reconocer la "singularidad" de los alevíes.

Historia

Los alevíes han sido víctimas de pogromos durante la época otomana y bajo la república turca hasta 1990.

Período selyúcida

Durante la gran expansión turca desde Asia Central hacia Irán y Anatolia en el período selyúcida (siglos XI-XII), las tribus nómadas turcomanas aceptaron una forma de Islam sufí y pro-Ali que coexistía con algunas de sus costumbres preislámicas. Su conversión al Islam en este período se logró en gran parte gracias a los esfuerzos no de los eruditos textuales (ulema) que exponían los puntos más finos de la exégesis coránica y la ley sharia, sino de los carismáticos derviches sufíes cuyo culto musulmán de adoración a los santos, adivinación mística y milenarismo hablaba más directamente a la mentalidad esteparia. Estas tribus dominaron Anatolia durante siglos con sus guerreros religiosos (ghazi) encabezando la campaña contra los bizantinos y los cruzados.

Período otomano

Como antes en Jorasán y Asia occidental, los turcomanos que encabezaron el avance de los otomanos hacia los Balcanes y Asia occidental se inspiraron más en un Islam popular vagamente chiíta que en una religión formal. Muchas veces, las campañas otomanas fueron acompañadas o guiadas por derviches Bektaşi, herederos espirituales del santo sufí del siglo XIII Haji Bektash Veli, él mismo nativo de Khorasan. Después de la conquista de Constantinopla en 1453, el estado otomano se volvió cada vez más decidido a afirmar su control fiscal, pero también jurídico y político, sobre los confines del Imperio. Las revueltas Qizilbash resultantes, una serie de levantamientos antiestatales milenarios por parte de la heterodoxa población turcomana de Anatolia que culminó con el establecimiento de un estado rival militantemente chiíta en el vecino Irán.Más tarde, el Imperio Otomano se proclamó a sí mismo como su defensor contra el estado chiíta de Safavid y las sectas relacionadas. Esto creó una brecha entre la élite gobernante sunita otomana y la población anatolia aleví. Anatolia se convirtió en un campo de batalla entre safávidas y otomanos, cada uno decidido a incluirla en su imperio.

Republica de Turquía

Según Eren Sarı, Alevi vio a Kemal Atatürk como un "salvador enviado para salvarlos del yugo sunita otomano" del Mahdi. Sin embargo, los pogromos contra Alevi no cesaron después del establecimiento de la república de Atatürk. En ataques contra izquierdistas en la década de 1970, ultranacionalistas y reaccionarios mataron a muchos alevíes. Malatya en 1978, Maraş en 1979 y Çorum en 1980 fueron testigos del asesinato de cientos de alevíes, el incendio de cientos de casas y saqueos.

Cuando llegó al poder en 2003, el entonces primer ministro Recep Tayyip Erdogan inicialmente prometió fortalecer los derechos de las minorías. En 2007 inició una “apertura aleví” y ha protegido a aleví de las masacres. Pero el gobierno de Erdogan también enfatiza la enseñanza de la doctrina sunita en las escuelas públicas, ha colocado a pocos alevíes en cargos gubernamentales como gobernador o jefe de policía; y mientras gasta grandes sumas para la construcción de mezquitas sunitas, se niega a clasificar a los cemevis como lugares de culto oficiales, y mucho menos a pagar por su construcción. En octubre de 2013, decenas de miles de alevíes protestaron por la falta de derechos alevíes en una serie de reformas introducidas por Erdogan.En 2015, un cemevi fue confiscado y reutilizado como mezquita, a pesar de la presencia de otra mezquita a unos cientos de metros de distancia. En 2016, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) determinó que los alevíes en Turquía "estuvieron sujetos a una diferencia de trato para la que no había una justificación objetiva y razonable".

Demografía

La mayoría de los alevíes viven en Turquía, donde son una minoría y los musulmanes sunitas la mayoría. El tamaño de la población aleví también se discute, pero la mayoría de las estimaciones los ubican entre ocho y diez millones de personas o alrededor del 10% de la población. Las estimaciones del porcentaje de la población de Turquía que son alevi incluyen entre el 10 y el 15%. Minorías dispersas viven en Bulgaria, Chipre, el Cáucaso, Grecia, Irán y la diáspora.

Existen diferentes estimaciones sobre la composición étnica de la población aleví. Mientras que Dressler declaró en 2008 que alrededor de un tercio de la población aleví es kurda, Aksüt argumentó en 2015 que la mayoría de la población aleví es kurda. La mayoría de los alevíes provienen de Kizilbash o Bektashi, según Minorityrights.org. Los Alevis (Kizilbash) son tradicionalmente predominantemente rurales y adquieren identidad por parentesco. Los bektashis, sin embargo, son predominantemente urbanos y afirman formalmente que la membresía está abierta a cualquier musulmán. Los grupos están organizados por separado, pero se suscriben a "prácticamente el mismo sistema de creencias".

Estimaciones de población

La población aleví se ha estimado de la siguiente manera:

• Aproximadamente 20 millones según Daily Sabah, periódico cercano al gobierno en 2021.
• 12.521.000 según Sabahat Akkiraz, diputado de CHP.
• "aprox. 15 millones..." —Krisztina Kehl-Bodrogi.
• En Turquía, el 15% de la población de Turquía (aprox. 10,6 millones) — Shankland (2006).
• 20 a 25 millones según Minority Rights Group.
• Hay una comunidad nativa de 3.000 alevíes en el oeste de Tracia, Grecia.
• La religión predominante del pueblo Äynu del oeste de China es el alevismo. Se estima que hay alrededor de 30-50 mil Äynu, en su mayoría ubicados en la periferia del desierto de Taklamakan.

Grupos sociales

Un académico turco que trabaja en Francia ha distinguido cuatro grupos principales entre los alevíes contemporáneos, que muestran con cautela sus rasgos distintivos en la Turquía moderna.El primer grupo, que forma la mayoría de la población aleví, se considera a sí mismo como verdaderos musulmanes y está dispuesto a cooperar con el estado. Se adhiere al camino de Jafar as-Sadiq, el sexto imán del Islam chiíta. El concepto de Dios de este grupo es el mismo que el del Islam ortodoxo, y al igual que sus contrapartes chiítas, rechazan a los tres primeros califas elegidos, a quienes los sunitas aceptan como legítimos, y aceptan solo a Ali como el califa real y verdadero.Se dice que el segundo grupo, que tiene el segundo mayor número de seguidores entre los alevíes, está bajo la influencia activa de los chiítas iraníes oficiales y son adherentes confirmados de la rama Doce del Islam chiíta y rechazan las enseñanzas del bektashismo Tariqa. Siguen la jurisprudencia Ja'fari y se oponen al poder estatal secular.El tercer grupo, una creencia minoritaria sostenida por los alevíes, está representado principalmente por personas que pertenecen a la izquierda política y presumen el alevismo solo como una visión de la vida humana individual más que como una convicción religiosa al renunciar persistentemente a los lazos de la Batiniyya-Alevismo con Twelver rama política del Islam chiíta. Los seguidores de esta congregación, que luego resultaron ser los más severos defensores de Erdoğan Çınar, celebran uniones rituales de carácter religioso y también han establecido asociaciones culturales que llevan el nombre de Pir Sultan Abdal. Según su filosofía, el ser humano debería disfrutar de un papel central que recuerda la doctrina de los khurramitas, y como ilustra la frase de Hurufi de Dios es hombre.citado anteriormente en el contexto de la Trinidad.El cuarto, que adoptó algunas aspiraciones del misticismo cristiano, se dirige más hacia el misticismo heterodoxo y se acerca más a la Hermandad Hajji Bektashi. Según la filosofía desarrollada por esta congregación, el místico cristiano San Francisco de Asís y el hindú Mahatma Gandhi son supuestamente considerados mejores creyentes de Dios que muchos musulmanes.

Influencias de las sectas musulmanas en la fe alevī en toda Anatolia y los Balcanes

Bektashi

La Bektashiyyah es una orden chiíta sufí fundada en el siglo XIII por Haji Bektash Veli, un derviche que escapó de Asia Central y encontró refugio con los selyúcidas en Anatolia en la época de las invasiones mongolas (1219-1223). Esta orden obtuvo muchos seguidores en las zonas rurales y luego se desarrolló en dos ramas: el clan Celebi, que afirmaba ser descendiente físico de Haji Bektash Veli, se llamaba Bel evladları (hijos de los lomos) y se convirtió en los líderes espirituales hereditarios de los alevíes rurales; y los Babağan, los fieles al camino (yol evladları - hijos del camino) que dominaron la orden oficial Bektashi Sufi con su liderazgo electo.

Wahdat al-Mawjud

El bektashismo pone mucho énfasis en el concepto de Wahdat al-Mawjud وحدة الوجود, la "Unidad del Ser" que fue formulado por Ibn Arabi. El bektashismo también está muy impregnado de conceptos chiítas, como la marcada veneración de Ali, los Doce Imames y la conmemoración ritual de Ashura que marca la Batalla de Karbala. Los bektashis celebran la antigua festividad persa de Nowruz como el cumpleaños del Imam Ali.

De acuerdo con la creencia central de Wahdat Al-Mawjud, los Bektashi ven la realidad contenida en Haqq-Muhammad-Ali, una sola entidad unificada. Bektashi no considera esto una forma de trinidad. Hay muchas otras prácticas y ceremonias que comparten similitudes con otras religiones, como una comida ritual (muhabbet) y la confesión anual de los pecados a un baba (magfirat-i zunub).مغفرة الذنوب). Los bektashis basan sus prácticas y rituales en su interpretación y comprensión mística y no ortodoxa del Corán y la práctica profética (Sunnah). No tienen una doctrina escrita específica para ellos, por lo que las reglas y los rituales pueden diferir según la influencia de quién haya sido enseñado. Los bektashis generalmente veneran a los místicos sufíes fuera de su propia orden, como Ibn Arabi, Al-Ghazali y Jelalludin Rumi, que tienen un espíritu cercano a ellos.

Batiniyya y el ismailismo

Los bektashis sostienen que el Corán tiene dos niveles de significado: uno externo (Zāher ظاهر) y uno interno (bāṭen باطن). Sostienen que este último es superior y eterno y esto se refleja en su comprensión tanto del universo como de la humanidad, que es una visión que también se puede encontrar en el ismailismo y la batiniyya.

El bektashismo también es iniciático y los miembros deben atravesar varios niveles o rangos a medida que avanzan en el camino espiritual hacia la Realidad. Los miembros de primer nivel se llaman aşıks عاشق. Son aquellos que, aunque no hayan tomado la iniciación en la orden, sin embargo se sienten atraídos por ella. Después de la iniciación (llamada nasip), uno se convierte en mühip محب. Después de algún tiempo como mühip, uno puede tomar más votos y convertirse en derviche. El siguiente nivel por encima del derviche es el de baba. Se considera que el baba (lit. padre) es el jefe de un tekke y está calificado para brindar orientación espiritual (irshad إرشاد). Por encima de la babaes el rango de halife-baba (o dede, abuelo). Tradicionalmente había doce de estos, siendo el más antiguo el "dedebaba" (bisabuelo). Se consideraba que el dedebaba era la autoridad de más alto rango en la Orden Bektashi. Tradicionalmente, la residencia de los dedebaba era Pir Evi (La casa del santo), que estaba ubicada en el santuario de Hajji Bektash Wali en la ciudad de Hacıbektaş (Solucakarahüyük) en Anatolia central.

Qizilbash

Los Qizilbash (pelirrojos) eran tribus turcomanas que se adhirieron a la Orden Safavid Sufi, cuyos jeques afirmaban descender de Ali. Bajo Isma`il (m. 1524) se hicieron dominantes en el este de Anatolia y conquistaron Azerbaiyán con su capital Tabriz, donde Isma`il se nombró a sí mismo Shah en 1501 y luego conquistó todo Irán. Sus misioneros difundieron un mensaje de revuelta contra los otomanos sunitas en Anatolia, afirmando que Ismail era el mahdi (mesías) esperado, y Anatolia se convirtió en el escenario de una guerra prolongada entre otomanos y safávidas.

Doctrina roja: enrojecimiento

Qizilbash y Bektashi tariqah compartían creencias y prácticas religiosas comunes y se entremezclaron como alevíes a pesar de las muchas variaciones locales. Aislados tanto de los otomanos sunitas como de los doce safávidas chiítas, Qizilbash y Bektashi desarrollaron tradiciones, prácticas y doctrinas a principios del siglo XVII que los marcaron como una comunidad religiosa autónoma cerrada. Como resultado de las inmensas presiones para conformarse al Islam sunita, todos los miembros del alevismo desarrollaron una tradición de oposición (ibāḥa) a todas las formas de religión externa.

La doctrina del Qizilbashismo está bien explicada en el siguiente poema escrito por el Shaykh de Safaviyya tariqah Ismail I:

من داها نسنه بيلمه زه م / No sé más, // No sé ningún otro objeto,

آللاه بير محمد علىدير / Allah es un Muhammad Ali. // Allah es único Muhammad-Ali.

Özüm qürbəttə salmazam, // No puedo dejar salir mi propia esencia a lugares lejos de mi tierra natal,

آللاه بير محمد علىدير / Allah es un Muhammad Ali. // Allah es único Muhammad-Ali.

Onlar birdir, bir olubdur, // Son únicos, uno solo, es decir, Haqq-Muhammad-Ali,

Yerdən göyə nur olubdur, // Es un nūr de la Tierra al Cielo,

Dörd guşədə sirr olubdur, // Es un misterioso secreto oculto en cada rincón de la plaza,

آللاه بير محمد علىدير / Allah es un Muhammad Ali. // Allah es único Muhammad-Ali.

Xətai bu yolda sirdir, // Khatai en esta tariqah es un misterioso secreto oculto,

سرين وئره نلر ده اردير / Los que dan secretos también son hombres, // Los que revelan su propio secreto también son privados,

Secreto sobre la Luna, Luz sobre el Sol, Luz sobre la Luna, Luz sobre el Sol,

آللاه بير محمد علىدير / Allah es un Muhammad Ali. // Allah es único Muhammad-Ali.

Las líneas de poesía anteriores pueden juzgarse fácilmente como un acto de "Shirk" (politeísmo) por parte de Sunni Ulama, pero tienen un bāṭenī taʾwīl (explicación interna) en Qizilbashism.