Aleister Crowley

Aleister Crowley (nacido Edward Alexander Crowley; 12 de octubre de 1875 - 1 de diciembre de 1947) fue un ocultista, mago ceremonial, poeta, pintor, novelista y montañero inglés. Fundó la religión de Thelema, identificándose a sí mismo como el profeta encargado de guiar a la humanidad hacia el Eón de Horus a principios del siglo XX. Escritor prolífico, publicó mucho a lo largo de su vida.

Nacido en una familia rica en Royal Leamington Spa, Warwickshire, Crowley rechazó a sus padres. la fe fundamentalista cristiana de los Hermanos de Plymouth para interesarse en el esoterismo occidental. Fue educado en el Trinity College de la Universidad de Cambridge, donde centró su atención en el montañismo y la poesía, lo que resultó en varias publicaciones. Algunos biógrafos alegan que aquí fue reclutado por una agencia de inteligencia británica, lo que sugiere además que siguió siendo un espía durante toda su vida. En 1898, se unió a la esotérica Orden Hermética de la Golden Dawn, donde fue entrenado en magia ceremonial por Samuel Liddell MacGregor Mathers y Allan Bennett. Hizo montañismo en México con Oscar Eckenstein, antes de estudiar prácticas hindúes y budistas en la India. En 1904 se casó con Rose Edith Kelly y se fueron de luna de miel a El Cairo, Egipto, donde Crowley afirmó haber sido contactado por una entidad sobrenatural llamada Aiwass, quien le proporcionó El Libro de la Ley, un texto sagrado que sirvió de base para Thelema. Al anunciar el comienzo del Eón de Horus, El Libro declaró que sus seguidores deberían "Hacer lo que quieras" y buscan alinearse con su Verdadera Voluntad a través de la práctica de la magia.

Después de la fallida expedición Kanchenjunga de 1905 y una visita a India y China, Crowley regresó a Gran Bretaña, donde atrajo la atención como autor prolífico de poesía, novelas y literatura oculta. En 1907, él y George Cecil Jones co-fundaron una orden esotérica, la A∴A∴, a través de la cual propagaron Thelema. Después de pasar un tiempo en Argelia, en 1912 fue iniciado en otra orden esotérica, la Ordo Templi Orientis (O.T.O.) con sede en Alemania, ascendiendo hasta convertirse en el líder de su rama británica, que reformuló de acuerdo con sus creencias thelemitas. A través de la O.T.O., se establecieron grupos thelemitas en Gran Bretaña, Australia y América del Norte. Crowley pasó la Primera Guerra Mundial en los Estados Unidos, donde se dedicó a la pintura e hizo campaña por el esfuerzo de guerra alemán contra Gran Bretaña, y luego reveló que se había infiltrado en el movimiento pro-alemán para ayudar a los servicios de inteligencia británicos. En 1920, estableció la Abadía de Thelema, una comuna religiosa en Cefalù, Sicilia, donde vivió con varios seguidores. Su estilo de vida libertino provocó denuncias en la prensa británica y el gobierno italiano lo desalojó en 1923. Dividió las siguientes dos décadas entre Francia, Alemania e Inglaterra, y continuó promoviendo a Thelema hasta su muerte.

Crowley ganó notoriedad generalizada durante su vida, siendo un usuario de drogas recreativas, bisexual y un crítico social individualista. Crowley se ha mantenido como una figura muy influyente sobre el esoterismo occidental y la contracultura de la década de 1960, y sigue siendo considerado un profeta en Thelema. Es objeto de varias biografías y estudios académicos.

Primeros años

Juventud

Aleister Crowley nació como Edward Alexander Crowley al 30 de Clarendon Square en Royal Leamington Spa, Warwickshire, el 12 de octubre de 1875.

Crowley nació como Edward Alexander Crowley en 30 Clarendon Square en Royal Leamington Spa, Warwickshire, el 12 de octubre de 1875. Su padre, Edward Crowley (1829–1887), se formó como ingeniero, pero su participación en una lucrativa familia se estaba gestando. negocio, Crowley's Alton Ales, le había permitido jubilarse antes de que naciera su hijo. Su madre, Emily Bertha Bishop (1848–1917), provenía de una familia de Devonshire-Somerset y tenía una relación tensa con su hijo; ella lo describió como 'la Bestia', un nombre con el que él se deleitaba. La pareja se había casado en la Oficina de Registro de Kensington en Londres en noviembre de 1874 y eran cristianos evangélicos. El padre de Crowley había nacido cuáquero, pero se había convertido a los Hermanos Exclusivos, una facción de un grupo fundamentalista cristiano conocido como los Hermanos de Plymouth; Emily también se convirtió al casarse. El padre de Crowley era particularmente devoto, pasaba su tiempo como predicador itinerante de la secta y leía un capítulo de la Biblia a su esposa e hijo todos los días después del desayuno. Tras la muerte de su pequeña hija en 1880, en 1881 los Crowley se mudaron a Redhill, Surrey. A la edad de 8 años, Crowley fue enviado a H.T. internado cristiano evangélico de Habershon en Hastings, y luego a la escuela preparatoria Ebor en Cambridge, dirigida por el reverendo Henry d'Arcy Champney, a quien Crowley consideraba un sádico.

En marzo de 1887, cuando Crowley tenía 11 años, su padre murió de cáncer de lengua. Crowley describió esto como un punto de inflexión en su vida, y siempre mantuvo una admiración por su padre, describiéndolo como "mi héroe y mi amigo". Heredando un tercio de la riqueza de su padre, comenzó a portarse mal en la escuela y fue duramente castigado por Champney; La familia de Crowley lo sacó de la escuela cuando desarrolló albuminuria. Luego asistió a Malvern College y Tonbridge School, las cuales despreció y abandonó después de unos términos. Se volvió cada vez más escéptico con respecto al cristianismo, señaló las inconsistencias en la Biblia a sus maestros religiosos y fue en contra de la moralidad cristiana de su educación al fumar, masturbarse y tener relaciones sexuales con prostitutas de las que contrajo gonorrea. Enviado a vivir con un tutor de los Hermanos en Eastbourne, tomó cursos de química en Eastbourne College. Crowley se interesó por el ajedrez, la poesía y el alpinismo, y en 1894 escaló Beachy Head antes de visitar los Alpes y unirse al Scottish Mountaineering Club. Al año siguiente regresó a los Alpes berneses, escalando el Eiger, el Trift, el Jungfrau, el Mönch y el Wetterhorn.

Universidad de Cambridge: 1895–1898

Habiendo adoptado el nombre de Aleister en lugar de Edward, en octubre de 1895 Crowley comenzó un curso de tres años en el Trinity College, Cambridge, donde ingresó al Moral Science Tripos para estudiar filosofía. Con la aprobación de su tutor personal, cambió a literatura inglesa, que entonces no formaba parte del plan de estudios ofrecido. Crowley pasó gran parte de su tiempo en la universidad dedicado a sus pasatiempos, convirtiéndose en presidente del club de ajedrez y practicando el juego durante dos horas al día; consideró brevemente una carrera profesional como jugador de ajedrez. Crowley también abrazó su amor por la literatura y la poesía, particularmente las obras de Richard Francis Burton y Percy Bysshe Shelley. Muchos de sus propios poemas aparecieron en publicaciones estudiantiles como The Granta, Cambridge Magazine y Cantab. Continuó con su alpinismo, yendo de vacaciones a los Alpes para escalar todos los años desde 1894 hasta 1898, a menudo con su amigo Oscar Eckenstein, y en 1897 realizó la primera ascensión al Mönch sin guía. Estas hazañas llevaron a su reconocimiento en la comunidad montañera alpina.

Crowley tuvo su primera experiencia mística significativa mientras estaba de vacaciones en Estocolmo en diciembre de 1896. Varios biógrafos, incluidos Lawrence Sutin, Richard Kaczynski y Tobias Churton, creían que este era el resultado de la primera experiencia sexual entre personas del mismo sexo de Crowley. experiencia que le permitió reconocer su bisexualidad. En Cambridge, Crowley mantuvo una vida sexual vigorosa con mujeres, en gran parte con prostitutas, de las cuales contrajo sífilis, pero finalmente participó en actividades del mismo sexo, a pesar de su ilegalidad. En octubre de 1897, Crowley conoció a Herbert Charles Pollitt, presidente del Footlights Dramatic Club de la Universidad de Cambridge, y los dos entablaron una relación. Se separaron porque Pollitt no compartía el creciente interés de Crowley por el esoterismo occidental, una ruptura que Crowley lamentaría durante muchos años.

En 1897, Crowley viajó a San Petersburgo en Rusia y luego dijo que estaba tratando de aprender ruso ya que estaba considerando una futura carrera diplomática allí. En octubre de 1897, una breve enfermedad desencadenó consideraciones sobre la mortalidad y "la futilidad de todo esfuerzo humano", y Crowley abandonó toda idea de una carrera diplomática a favor de seguir un interés por el ocultismo.

En marzo de 1898, obtuvo El libro de la magia negra y de los pactos de A.E. Waite, y luego La nube sobre el santuario de Karl von Eckartshausen. i>, promoviendo sus intereses ocultos. Ese mismo año, Crowley publicó de forma privada 100 copias de su poema Aceldama: A Place to Bury Strangers In, pero no fue un éxito particular. Aceldama fue emitida por Leonard Smithers. Ese mismo año, Crowley publicó una serie de otros poemas, incluido White Stains, una colección decadente de poesía erótica que se imprimió en el extranjero para evitar que las autoridades británicas prohibieran su publicación. En julio de 1898, dejó Cambridge, sin haber obtenido ningún título a pesar de haber obtenido una "primera clase" mostrando en sus exámenes de 1897 y consistentes "honores de segunda clase" resultados antes de eso.

La Golden Dawn: 1898–1899

Crowley en Golden Dawn garb, 1910

En agosto de 1898, Crowley estaba en Zermatt, Suiza, donde conoció al químico Julian L. Baker, y los dos comenzaron a hablar sobre su interés común en la alquimia. De vuelta en Londres, Baker le presentó a Crowley a George Cecil Jones, el cuñado de Baker y miembro de la sociedad oculta conocida como la Orden Hermética de la Golden Dawn, que había sido fundada en 1888. Crowley fue iniciado en la Orden Exterior de la Golden Dawn el 18 de noviembre de 1898 por el líder del grupo, Samuel Liddell MacGregor Mathers. La ceremonia tuvo lugar en el Templo Isis-Urania de Golden Dawn en el Mark Masons Hall de Londres, donde Crowley tomó el lema mágico y el nombre 'Frater Perdurabo', que interpretó como & #34;Soportaré hasta el final".

Crowley se mudó a su propio departamento de lujo en 67–69 Chancery Lane y pronto invitó a un miembro senior de Golden Dawn, Allan Bennett, a vivir con él como su tutor mágico personal. Bennett le enseñó a Crowley más sobre la magia ceremonial y el uso ritual de las drogas, y juntos realizaron los rituales de Goetia, hasta que Bennett se fue al sur de Asia para estudiar budismo. En noviembre de 1899, Crowley compró Boleskine House en Foyers a orillas del lago Ness en Escocia. Desarrolló un amor por la cultura escocesa, describiéndose a sí mismo como el 'Laird de Boleskine', y comenzó a usar el traje tradicional de las tierras altas, incluso durante las visitas a Londres. Continuó escribiendo poesía, publicando Jezabel y otros poemas trágicos, Tales of Archais, Songs of the Spirit, Appeal to the American Republic y Jefté en 1898-1899; la mayoría obtuvo críticas mixtas de los críticos literarios, aunque Jephthah se consideró un éxito crítico particular.

Crowley pronto progresó a través de los grados inferiores de Golden Dawn y estaba listo para ingresar a la Segunda Orden interna del grupo. Era impopular en el grupo; su bisexualidad y su estilo de vida libertino le habían ganado una mala reputación y había desarrollado enemistades con algunos de los miembros, incluido W. B. Yeats. Cuando la logia londinense de Golden Dawn se negó a iniciar a Crowley en la Segunda Orden, visitó a Mathers en París, quien lo admitió personalmente en el Grado Adeptus Minor. Se había desarrollado un cisma entre Mathers y los miembros londinenses de Golden Dawn, que no estaban contentos con su gobierno autocrático. Actuando bajo Mathers' Crowley, con la ayuda de su amante y compañera iniciada Elaine Simpson, intentó apoderarse de la Bóveda de los Adeptos, un espacio del templo en 36 Blythe Road en West Kensington, de los miembros de la logia de Londres. Cuando el caso fue llevado a los tribunales, el juez falló a favor de la logia de Londres, ya que habían pagado el alquiler del espacio, dejando tanto a Crowley como a Mathers aislados del grupo.

México, India, París y el matrimonio: 1900–1903

En 1900, Crowley viajó a México a través de los Estados Unidos, se instaló en la Ciudad de México y comenzó una relación con una mujer local. Desarrollando un amor por el país, continuó experimentando con la magia ceremonial, trabajando con las invocaciones enoquianas de John Dee. Más tarde afirmó haber sido iniciado en la masonería mientras estuvo allí, y escribió una obra de teatro basada en Tannhäuser de Richard Wagner, así como una serie de poemas, publicados como Oracles (1905). Eckenstein se unió a él más tarde en 1900, y juntos escalaron varias montañas, incluidas Iztaccihuatl, Popocatepetl y Colima, la última de las cuales tuvieron que abandonar debido a una erupción volcánica. Dejando México, Crowley se dirigió a San Francisco antes de zarpar hacia Hawái a bordo del Nippon Maru. En el barco, tuvo una breve aventura con una mujer casada llamada Mary Alice Rogers; diciendo que se había enamorado de ella, escribió una serie de poemas sobre el romance, publicados como Alice: An Adultery (1903).

Crowley durante la expedición K2, 1902

Deteniéndose brevemente en Japón y Hong Kong, Crowley llegó a Ceilán, donde se reunió con Allan Bennett, quien estaba allí estudiando Shaivismo. La pareja pasó algún tiempo en Kandy antes de que Bennett decidiera convertirse en monje budista en la tradición Theravada, y viajó a Birmania para hacerlo. Crowley decidió recorrer la India, dedicándose a la práctica hindú de Rāja yoga, de la que afirmó haber alcanzado el estado espiritual de dhyana. Pasó gran parte de este tiempo estudiando en el Templo Meenakshi en Madura. En este momento también escribió poesía que se publicó como La espada de la canción (1904). Contrajo malaria y tuvo que recuperarse de la enfermedad en Calcuta y Rangún. En 1902, Eckenstein y varios otros montañeros se unieron a él en la India: Guy Knowles, H. Pfannl, V. Wesseley y Jules Jacot-Guillarmod. Juntos, la expedición Eckenstein-Crowley intentó el K2, que nunca había sido escalado. En el viaje, Crowley se vio afectado por la gripe, la malaria y la ceguera de la nieve, y otros miembros de la expedición también se enfermaron. Alcanzaron una altitud de 20 000 pies (6100 m) antes de dar marcha atrás.

Habiendo llegado a París en noviembre de 1902, socializó con su amigo el pintor Gerald Kelly y, a través de él, se convirtió en un elemento fijo de la escena artística parisina. Mientras estuvo allí, Crowley escribió una serie de poemas sobre la obra de un conocido, el escultor Auguste Rodin. Estos poemas se publicaron más tarde como Rodin in Rime (1907). Uno de los que frecuentaba este medio era W. Somerset Maugham, quien tras conocer brevemente a Crowley lo utilizó más tarde como modelo para el personaje de Oliver Haddo en su novela El mago (1908). Regresó a Boleskine en abril de 1903. En agosto, Crowley se casó con la hermana de Gerald Kelly, Rose Edith Kelly, en un "matrimonio de conveniencia". para evitar que ella contrajera un matrimonio concertado; el matrimonio horrorizó a la familia Kelly y dañó su amistad con Gerald. De luna de miel en París, El Cairo y luego Ceilán, Crowley se enamoró de Rose y trabajó para demostrar su afecto. Durante su luna de miel, le escribió una serie de poemas de amor, publicados como Rosa Mundi y otras canciones de amor (1906), además de escribir la sátira religiosa Por qué lloró Jesús. (1904).

Desarrollo de Thelema

Egipto y El Libro de la Ley: 1904

En febrero de 1904, Crowley y Rose llegaron a El Cairo. Afirmando ser un príncipe y una princesa, alquilaron un apartamento en el que Crowley instaló una sala del templo y comenzó a invocar a las antiguas deidades egipcias, mientras estudiaba el misticismo islámico y el árabe. Según el relato posterior de Crowley, Rose regularmente deliraba y le informaba 'te están esperando'. El 18 de marzo explicó que "ellos" eran el dios Horus, y el 20 de marzo proclamaron que "ha llegado el Equinoccio de los Dioses". Ella lo llevó a un museo cercano, donde le mostró una estela mortuoria del siglo VII a. C. conocida como la Estela de Ankh-ef-en-Khonsu; Crowley pensó que era importante que el número de la exhibición fuera 666, el Número de la Bestia en la creencia cristiana, y en años posteriores denominó al artefacto la 'Estela de la Revelación'.

Según declaraciones posteriores de Crowley, el 8 de abril escuchó una voz sin cuerpo que afirmaba ser la de Aiwass, el mensajero de Horus, o Hoor-Paar-Kraat. Crowley dijo que escribió todo lo que la voz le dijo en el transcurso de los siguientes tres días y lo tituló Liber AL vel Legis o El Libro de la Ley. El libro proclamaba que la humanidad estaba entrando en un nuevo Eón y que Crowley sería su profeta. Establecía que se iba a introducir una ley moral suprema en este Aeón, "Haz tu voluntad será la totalidad de la Ley," y que las personas aprendan a vivir en sintonía con su Voluntad. Este libro, y la filosofía que propugnaba, se convirtió en la piedra angular de la religión de Crowley, Thelema. Crowley dijo que en ese momento no estaba seguro de qué hacer con El Libro de la Ley. A menudo resentido por ello, dijo que ignoró las instrucciones que el texto le ordenaba realizar, que incluían tomar la Estela de la Revelación del museo, fortificar su propia isla y traducir el libro a todos los idiomas del mundo. Según su relato, en cambio envió mecanografiados del trabajo a varios ocultistas que conocía, guardando el manuscrito e ignorándolo.

Kanchenjunga y China: 1905–06

Al regresar a Boleskine, Crowley llegó a creer que Mathers había comenzado a usar magia contra él, y la relación entre los dos se rompió. El 28 de julio de 1905, Rose dio a luz al primer hijo de Crowley, una hija llamada Lilith, y Crowley escribió la película pornográfica Snowdrops from a Curate's Garden para entretener a su esposa en recuperación. También fundó una editorial a través de la cual publicar su poesía, nombrándola Sociedad para la Propagación de la Verdad Religiosa en parodia de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. Entre sus primeras publicaciones se encuentran Collected Works de Crowley, editado por Ivor Back, un viejo amigo de Crowley que era cirujano en ejercicio y entusiasta de la literatura. Su poesía a menudo recibió buenas críticas (positivas o negativas), pero nunca se vendió bien. En un intento por obtener más publicidad, emitió una recompensa de 100 libras esterlinas por el mejor ensayo sobre su trabajo. El ganador de este fue J. F. C. Fuller, un oficial del ejército británico e historiador militar, cuyo ensayo, La estrella en el oeste (1907), anunció la poesía de Crowley como una de las mejores jamás escritas.

Kanchenjunga, como se ve desde Darjeeling

Crowley decidió escalar Kanchenjunga en el Himalaya de Nepal, ampliamente reconocida como la montaña más traicionera del mundo. La colaboración entre Jacot-Guillarmod, Charles Adolphe Reymond, Alexis Pache y Alcesti C. Rigo de Righi, la expedición se vio empañada por muchas discusiones entre Crowley y los demás, quienes pensaban que era imprudente. Eventualmente se amotinaron contra el control de Crowley, y los otros escaladores regresaron montaña abajo cuando se acercaba el anochecer a pesar de las advertencias de Crowley de que era demasiado peligroso. Posteriormente, Pache y varios porteadores murieron en un accidente, algo por lo que la comunidad montañera culpó ampliamente a Crowley.

Pasando un tiempo en Moharbhanj, donde participó en la caza mayor y escribió la obra homoerótica The Scented Garden, Crowley se reunió con Rose y Lilith en Calcuta antes de verse obligado a abandonar la India después de no -disparar letalmente a dos hombres que intentaron asaltarlo. Tras visitar brevemente a Bennett en Birmania, Crowley y su familia decidieron hacer una gira por el sur de China y contrataron porteadores y una niñera para tal fin. Crowley fumó opio durante todo el viaje, que llevó a la familia desde Tengyueh hasta Yungchang, Tali, Yunnanfu y luego Hanoi. En el camino, dedicó mucho tiempo al trabajo espiritual y mágico, recitando diariamente el "Ritual sin nacimiento", una invocación a su Santo Ángel de la Guarda.

Mientras Rose y Lilith regresaban a Europa, Crowley se dirigió a Shanghái para encontrarse con su vieja amiga Elaine Simpson, quien estaba fascinada con El Libro de la Ley; juntos realizaron rituales en un intento de contactar a Aiwass. Crowley luego navegó a Japón y Canadá, antes de continuar a la ciudad de Nueva York, donde solicitó sin éxito apoyo para una segunda expedición al Kanchenjunga. Al llegar a Gran Bretaña, Crowley se enteró de que su hija Lilith había muerto de fiebre tifoidea en Rangún, algo que más tarde atribuyó al creciente alcoholismo de Rose. Bajo angustia emocional, su salud comenzó a sufrir y se sometió a una serie de operaciones quirúrgicas. Inició romances efímeros con la actriz Vera 'Lola'. Neville (de soltera Snepp) y la autora Ada Leverson, mientras que Rose dio a luz a la segunda hija de Crowley, Lola Zaza, en febrero de 1907.

El A∴AN∴ y Los Libros Sagrados de Thelema: 1907–1909

Con su antiguo mentor George Cecil Jones, Crowley continuó realizando los rituales de Abramelin en el Ashdown Park Hotel en Coulsdon, Surrey. Crowley afirmó que al hacerlo alcanzó samadhi, o unión con Dios, marcando así un punto de inflexión en su vida. Haciendo un uso intensivo del hachís durante estos rituales, escribió un ensayo sobre "La psicología del hachís" (1909) en el que defendió la droga como ayuda al misticismo. También afirmó haber sido contactado una vez más por Aiwass a fines de octubre y noviembre de 1907, y agregó que Aiwass le dictó dos textos más, "Liber VII" y "Liber Cordis Cincti Serpente", ambos clasificados posteriormente en el corpus de The Holy Books of Thelema. Crowley escribió más Libros Sagrados Thelémicos durante los últimos dos meses del año, incluyendo "Liber LXVI", "Liber Arcanorum", "Liber Porta Lucis, Sub Figura X";, "Liber Tau", "Liber Trigrammaton" y "Liber DCCCXIII vel Ararita", que nuevamente afirmó haber recibido de una fuente sobrenatural. Crowley afirmó que en junio de 1909, cuando se redescubrió el manuscrito de El Libro de la Ley en Boleskine, desarrolló la opinión de que Thelema representaba la verdad objetiva.

La herencia de Crowley se estaba agotando. Tratando de ganar dinero, George Montagu Bennett, el conde de Tankerville, lo contrató para ayudarlo a protegerlo de la brujería; reconociendo que la paranoia de Bennett se basaba en su adicción a la cocaína, Crowley lo llevó de vacaciones a Francia y Marruecos para recuperarse. En 1907, también comenzó a recibir estudiantes pagados, a quienes instruía en prácticas mágicas y ocultas. Victor Neuburg, a quien Crowley conoció en febrero de 1907, se convirtió en su compañero sexual y discípulo más cercano; en 1908, la pareja recorrió el norte de España antes de dirigirse a Tánger, Marruecos. Al año siguiente, Neuburg se quedó en Boleskine, donde él y Crowley se dedicaron al sadomasoquismo. Crowley continuó escribiendo prolíficamente, produciendo obras de poesía como Ambergris, Clouds Without Water y Konx Om Pax, así como su primer intento en una autobiografía, La tragedia del mundo. Reconociendo la popularidad de las historias cortas de terror, Crowley escribió las suyas propias, algunas de las cuales fueron publicadas, y también publicó varios artículos en Vanity Fair, una revista editada por su amigo Frank Harris. También escribió Liber 777, un libro de correspondencias mágicas y cabalísticas que tomó prestado de Mathers y Bennett.

En noviembre de 1907, Crowley y Jones decidieron fundar una orden oculta para actuar como sucesora de la Orden Hermética de la Golden Dawn, con la ayuda de Fuller. El resultado fue el A∴A∴. La sede y el templo del grupo estaban situados en el número 124 de Victoria Street, en el centro de Londres, y sus ritos tomaban mucho de los de la Golden Dawn, pero con una base thelémica añadida. Sus primeros miembros incluyeron al abogado Richard Noel Warren, el artista Austin Osman Spare, Horace Sheridan-Bickers, el autor George Raffalovich, Francis Henry Everard Joseph Feilding, el ingeniero Herbert Edward Inman, Kenneth Ward y Charles Stansfeld Jones. En marzo de 1909, Crowley comenzó la producción de un periódico semestral titulado The Equinox. Facturó este periódico, que se convertiría en el "Órgano Oficial" de la A∴A∴, como "The Review of Scientific Illuminism".

Crowley se sentía cada vez más frustrado con el alcoholismo de Rose, y en noviembre de 1909 se divorció de ella por su propio adulterio. Lola fue encomendada al cuidado de Rose; la pareja siguió siendo amiga y Rose siguió viviendo en Boleskine. Su alcoholismo empeoró y, como resultado, fue institucionalizada en septiembre de 1911.

Argelia y los ritos de Eleusis: 1909–1911

En noviembre de 1909, Crowley y Neuburg viajaron a Argelia, recorriendo el desierto desde El Arba hasta Aumale, Bou Saâda y luego Dā'leh Addin, con Crowley recitando el Corán a diario. Durante el viaje, invocó los treinta aethyrs de la magia enoquiana, y Neuburg registró los resultados, que luego se publicaron en The Equinox como The Vision and the Voice. Después de un ritual de magia sexual en la cima de una montaña, Crowley también realizó una evocación al demonio Choronzon que involucraba un sacrificio de sangre, y consideró que los resultados fueron un hito en su carrera mágica. Al regresar a Londres en enero de 1910, Crowley descubrió que Mathers lo estaba demandando por publicar los secretos de Golden Dawn en The Equinox; el tribunal falló a favor de Crowley. El caso fue ampliamente informado en la prensa, y Crowley ganó mayor fama. Crowley disfrutó esto y jugó con el estereotipo sensacionalista de ser un satanista y defensor del sacrificio humano, a pesar de no ser ninguno de los dos.

La publicidad atrajo a nuevos miembros a la A∴A∴, entre ellos Frank Bennett, James Bayley, Herbert Close y James Windram. La violinista australiana Leila Waddell pronto se convirtió en la amante de Crowley. Decidiendo expandir sus enseñanzas a una audiencia más amplia, Crowley desarrolló los Ritos de Artemisa, una representación pública de magia y simbolismo en la que los miembros de A∴A∴ personifican varias deidades. Se realizó por primera vez en la sede de A∴A∴, y los asistentes recibieron un ponche de frutas que contenía peyote para mejorar su experiencia. Varios miembros de la prensa asistieron e informaron en gran medida de forma positiva. En octubre y noviembre de 1910, Crowley decidió montar algo similar, los Ritos de Eleusis, en Caxton Hall, Westminster; esta vez, las críticas de prensa fueron mixtas. Crowley fue especialmente criticado por West de Wend Fenton, editor del periódico The Looking Glass, quien lo llamó "uno de los villanos más blasfemos y de sangre fría de los tiempos modernos". Los artículos de Fenton sugirieron que Crowley y Jones estaban involucrados en actividades homosexuales; A Crowley no le importó, pero Jones demandó sin éxito por difamación. Fuller rompió su amistad y participación con Crowley por el escándalo, y Crowley y Neuburg regresaron a Argelia para continuar con los trabajos mágicos.

The Equinox continuó publicándose, y también se publicaron varios libros de literatura y poesía bajo su sello, como Ambergris de Crowley, The Winged Beetle y The Scented Garden, así como The Triumph of Pan de Neuburg y The Whirlpool de Ethel Archer yo>. En 1911, Crowley y Waddell se fueron de vacaciones a Montigny-sur-Loing, donde escribió prolíficamente, produciendo poemas, cuentos, obras de teatro y 19 obras sobre magia y misticismo, incluidos los dos últimos Libros Sagrados de Thelema. En París, conoció a Mary Desti, quien se convirtió en su próxima 'Mujer Escarlata', con los dos realizando trabajos mágicos en St. Moritz; Crowley creía que uno de los Jefes Secretos, Ab-ul-Diz, estaba hablando a través de ella. Basado en las declaraciones de Desti cuando estaba en trance, Crowley escribió el Libro 4 de dos volúmenes (1912–13) y en ese momento desarrolló la ortografía "magick" en referencia al fenómeno paranormal como medio para distinguirlo de la magia escénica de los ilusionistas.

Ordo Templi Orientis y el Trabajo de París: 1912-1914

Crowley en ginebra ceremonial, 1912

A principios de 1912, Crowley publicó El libro de las mentiras, una obra de misticismo que el biógrafo Lawrence Sutin describió como "su mayor éxito al fusionar sus talentos como poeta, erudito y mago". 34;. El ocultista alemán Theodor Reuss lo acusó más tarde de publicar algunos de los secretos de su propia orden oculta, la Ordo Templi Orientis (O.T.O.), dentro de El Libro. Crowley convenció a Reuss de que las similitudes eran una coincidencia y los dos se hicieron amigos. Reuss nombró a Crowley como jefe de la rama británica de la O.T.O, la Mysteria Mystica Maxima (MMM), y en una ceremonia en Berlín, Crowley adoptó el nombre mágico de Baphomet y fue proclamado "X° Supremo Rex y Soberano. Gran Maestre General de Irlanda, Iona y todos los británicos. Con Reuss' Con permiso, Crowley se dedicó a publicitar el MMM y a reescribir muchas de las O.T.O. los rituales, que entonces se basaban en gran medida en la masonería; su incorporación de elementos thelemitas resultó controvertida en el grupo. Fascinado por el énfasis de la O.T.O. en la magia sexual, Crowley ideó un trabajo mágico basado en el sexo anal y lo incorporó al plan de estudios de las O.T.O. miembros que habían sido iniciados en el undécimo grado.

En marzo de 1913, Crowley actuó como productor de The Ragged Ragtime Girls, un grupo de violinistas lideradas por Waddell, mientras actuaban en el teatro Old Tivoli de Londres. Posteriormente actuaron en Moscú durante seis semanas, donde Crowley tuvo una relación sadomasoquista con la húngara Anny Ringler. En Moscú, Crowley continuó escribiendo obras de teatro y poesía, incluyendo 'Himno a Pan', y la Misa Gnóstica, un ritual thelémico que se convirtió en una parte clave de la O.T.O. liturgia. Churton sugirió que Crowley había viajado a Moscú por orden de la inteligencia británica para espiar elementos revolucionarios en la ciudad.^{[bajo discusión]} En enero de 1914, Crowley y Neuburg se instalaron en un apartamento en París, donde el primero se vio envuelto en la controversia en torno al nuevo monumento de Jacob Epstein a Oscar Wilde. Juntos, Crowley y Neuburg realizaron el 'Paris Working' de seis semanas, un período de intenso ritual que implicaba un fuerte consumo de drogas en el que invocaban a los dioses Mercurio y Júpiter. Como parte del ritual, la pareja realizó juntos actos de magia sexual, a los que en ocasiones se unió el periodista Walter Duranty. Inspirado por los resultados del Trabajo, Crowley escribió Liber Agapé, un tratado sobre magia sexual. Después del Trabajo de París, Neuburg comenzó a distanciarse de Crowley, lo que resultó en una discusión en la que Crowley lo maldijo.

Estados Unidos: 1914-1919

En 1914, Crowley vivía al día, dependiendo en gran medida de las donaciones de los miembros de A∴A∴ y de los pagos de cuotas realizados a O.T.O. En mayo transfirió la propiedad de Boleskine House a la MMM por motivos económicos, y en julio se fue de montañismo a los Alpes suizos. Durante este tiempo estalló la Primera Guerra Mundial. Después de recuperarse de un ataque de flebitis, Crowley zarpó hacia los Estados Unidos a bordo del RMS Lusitania en octubre de 1914. Al llegar a la ciudad de Nueva York, se mudó a un hotel y comenzó a ganar dinero escribiendo para la edición estadounidense de Vanity Fair y realizando trabajo independiente para la famosa astróloga Evangeline Adams. En la ciudad, continuó experimentando con la magia sexual, mediante el uso de la masturbación, prostitutas y clientes masculinos de una casa de baños turca; todos estos encuentros fueron documentados en sus diarios.

May MornUna de las pinturas de Crowley desde su época en los Estados Unidos. Lo explicó así: "La pintura representa el amanecer del día siguiente a la celebración de una bruja como se describe en Faust. La bruja es colgada, como ella merece, y el sátira mira desde detrás de un árbol."

Profesando ser de ascendencia irlandesa y partidario de la independencia irlandesa de Gran Bretaña, Crowley comenzó a apoyar a Alemania en su guerra contra Gran Bretaña. Se involucró en el movimiento pro-alemán de Nueva York, y en enero de 1915 el espía alemán George Sylvester Viereck lo contrató como escritor para su periódico propagandístico, La Patria, que se dedicaba a mantener la Estados Unidos neutral en el conflicto. En años posteriores, los detractores denunciaron a Crowley como traidor a Gran Bretaña por esta acción.

Crowley entabló una relación con Jeanne Robert Foster, con quien recorrió la costa oeste. En Vancouver, sede de la O.T.O. norteamericana, se reunió con Charles Stansfeld Jones y Wilfred Talbot Smith para discutir la propagación de Thelema en el continente. En Detroit experimentó con Peyote en Parke-Davis, luego visitó Seattle, San Francisco, Santa Cruz, Los Ángeles, San Diego, Tijuana y el Gran Cañón, antes de regresar a Nueva York. Allí se hizo amigo de Ananda Coomaraswamy y su esposa Alice Richardson; Crowley y Richardson realizaron magia sexual en abril de 1916, después de lo cual ella quedó embarazada y luego tuvo un aborto espontáneo. Más tarde ese año tomó un "retiro mágico" a una cabaña junto al lago Pasquaney propiedad de Evangeline Adams. Allí, hizo un uso intensivo de las drogas y llevó a cabo un ritual tras el cual se autoproclamó 'Maestro Therion'. También escribió varios cuentos basados en J.G. La rama dorada de Frazer y una obra de crítica literaria, El evangelio según Bernard Shaw.

Un dibujo de Crowley de Lam

En diciembre, se mudó a Nueva Orleans, su ciudad estadounidense favorita, antes de pasar febrero de 1917 con parientes cristianos evangélicos en Titusville, Florida. Al regresar a la ciudad de Nueva York, se mudó con el artista y miembro de A∴A∴ Leon Engers Kennedy en mayo, al enterarse de la muerte de su madre. Después del colapso de The Fatherland, Crowley continuó su asociación con Viereck, quien lo nombró editor colaborador de la revista de arte The International. Crowley lo usó para promocionar a Thelema, pero pronto dejó de publicarse. Luego se mudó al estudio de Roddie Minor, quien se convirtió en su socio y Scarlet Woman. A través de sus rituales, que Crowley llamó 'Los trabajos de Amalantrah', creía que una entidad sobrenatural llamada Lam se había puesto en contacto con ellos. La relación pronto terminó.

En 1918, Crowley realizó un retiro mágico en el desierto de la isla Esopus en el río Hudson. Aquí, comenzó una traducción del Tao Te King, pintó eslóganes thelémicos en los acantilados junto al río y, según afirmó más tarde, experimentó recuerdos de vidas pasadas de ser Ge Xuan, el Papa Alejandro VI, Alessandro Cagliostro y Eliphas Levi. De vuelta en la ciudad de Nueva York, se mudó a Greenwich Village, donde tomó a Leah Hirsig como su amante y próxima Mujer Escarlata. Comenzó a pintar como pasatiempo, exhibiendo su trabajo en el Club Liberal de Greenwich Village y atrayendo la atención del New York Evening World. Con la asistencia financiera de francmasones simpatizantes, Crowley revivió The Equinox con el primer número del volumen III, conocido como The Blue Equinox. Pasó mediados de 1919 en unas vacaciones de escalada en Montauk antes de regresar a Londres en diciembre.

Abadía de Thelema: 1920-1923

Ahora indigente y de vuelta en Londres, Crowley fue atacado por el tabloide John Bull, que lo etiquetó como "escoria" traidor. por su trabajo con el esfuerzo de guerra alemán; varios amigos conocedores de su trabajo de inteligencia lo instaron a demandar, pero él decidió no hacerlo. Cuando sufría de asma, un médico le recetó heroína, a la que pronto se volvió adicto. En enero de 1920 se trasladó a París, alquilando una casa en Fontainebleau con Leah Hirsig; pronto se unieron a ellos en un ménage à trois por Ninette Shumway, y también (en arreglo de vivienda) por la hija recién nacida de Leah, Anne "Poupée" Lea. Crowley tuvo ideas de formar una comunidad de Thelemitas, a la que llamó Abadía de Thelema en honor a la Abbaye de Thélème en François Rabelais' sátira Gargantúa y Pantagruel. Después de consultar el I Ching, eligió Cefalù (en Sicilia, Italia) como lugar y, después de llegar allí, comenzó a alquilar la antigua Villa Santa Bárbara como su Abadía el 2 de abril.

La abadía de Thelema en Cefalù, Sicilia en 2017

Al mudarse a la comuna con Hirsig, Shumway y sus hijos Hansi, Howard y Poupée, Crowley describió el escenario como "perfectamente feliz... mi idea del cielo". Vestían túnicas y realizaban rituales al dios sol Ra en momentos establecidos durante el día, y ocasionalmente también realizaban la Misa Gnóstica; el resto del día se les dejó seguir sus propios intereses. Realizando amplias correspondencias, Crowley continuó pintando, escribió un comentario sobre El Libro de la Ley y revisó la tercera parte del Libro 4. Ofreció una educación libertina a los niños, permitiéndoles jugar todo el día y presenciar actos de magia sexual. De vez en cuando viajaba a Palermo para visitar a los muchachos de alquiler y comprar suministros, incluidas drogas; su adicción a la heroína llegó a dominar su vida y la cocaína comenzó a erosionar su cavidad nasal. No había turnos de limpieza, y perros y gatos salvajes vagaban por todo el edificio, que pronto se volvió antihigiénico. Poupée murió en octubre de 1920 y Ninette dio a luz a una hija, Astarte Lulu Panthea, poco después.

Continuaron llegando nuevos seguidores a la Abadía para recibir enseñanzas de Crowley. Entre ellos estaba la estrella de cine Jane Wolfe, que llegó en julio de 1920, donde fue iniciada en la A∴A∴ y se convirtió en secretaria de Crowley. Otro fue Cecil Frederick Russell, quien a menudo discutía con Crowley, porque no le gustaba la magia sexual entre personas del mismo sexo que debía realizar, y se fue después de un año. Más propicio fue el thelemita australiano Frank Bennett, quien también pasó varios meses en la Abadía. En febrero de 1922, Crowley regresó a París para un retiro en un intento fallido de dejar su adicción a la heroína. Luego fue a Londres en busca de dinero, donde publicó artículos en The English Review criticando la Ley de Drogas Peligrosas de 1920 y escribió una novela, Diary of a Drug Fiend, completada en julio. Tras su publicación, recibió críticas mixtas; fue fustigado por el Sunday Express, que pidió su quema y usó su influencia para evitar más reimpresiones.

Posteriormente, un joven thelemita llamado Raoul Loveday se mudó a la Abadía con su esposa Betty May; mientras que Loveday se dedicó a Crowley, May lo detestaba a él y a la vida en la comuna. Más tarde dijo que a Loveday se le hizo beber la sangre de un gato sacrificado y que se les pidió que se cortaran con navajas de afeitar cada vez que usaban el pronombre 'yo'. Loveday bebió de un arroyo local contaminado y pronto desarrolló una infección hepática que le provocó la muerte en febrero de 1923. Al regresar a Londres, May contó su historia a la prensa. John Bull proclamó a Crowley "el hombre más malvado del mundo" y 'un hombre al que nos gustaría ahorcar', y aunque Crowley consideró que muchas de sus acusaciones en su contra eran calumniosas, no pudo pagar los honorarios legales para demandarlos. Como resultado, John Bull continuó su ataque, y sus historias se repitieron en periódicos de toda Europa y América del Norte. El gobierno fascista de Benito Mussolini se enteró de las actividades de Crowley, y en abril de 1923 recibió un aviso de deportación obligándolo a abandonar Italia; sin él, la Abadía cerró.

Vida posterior

Túnez, París y Londres: 1923–1929

Crowley y Hirsig fueron a Túnez, donde, perseguido por su continua mala salud, intentó sin éxito dejar la heroína y comenzó a escribir lo que denominó su 'autohagiografía', Las confesiones de Aleister Crowley. A ellos se les unió en Túnez el thelemita Norman Mudd, quien se convirtió en el consultor de relaciones públicas de Crowley. Empleando a un chico local, Mohammad ben Brahim, como su sirviente, Crowley fue con él a un retiro en Nefta, donde realizaron magia sexual juntos. En enero de 1924, Crowley viajó a Niza, Francia, donde conoció a Frank Harris, se sometió a una serie de operaciones nasales, visitó el Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre y tuvo una opinión positiva de su fundador, George Gurdjieff. Indigente, se enfrentó a un estudiante rico, Alexander Zu Zolar, antes de enfrentarse a otra seguidora estadounidense, Dorothy Olsen. Crowley llevó a Olsen de regreso a Túnez para un retiro mágico en Nefta, donde también escribió To Man (1924), una declaración de su propio estatus como profeta encargado de traer a Thelema a la humanidad. Después de pasar el invierno en París, a principios de 1925 Crowley y Olsen regresaron a Túnez, donde escribió El corazón del maestro (1938) como relato de una visión que experimentó en trance. En marzo, Olsen quedó embarazada y llamaron a Hirsig para que la cuidara; ella abortó, luego de lo cual Crowley se llevó a Olsen de regreso a Francia. Hirsig luego se distanció de Crowley, quien luego la denunció.

Según Crowley, Reuss lo había nombrado jefe de la O.T.O. a su muerte, pero esto fue cuestionado por un líder de la O.T.O. alemana, Heinrich Tränker. Tränker convocó la Conferencia de Hohenleuben en Turingia, Alemania, a la que asistió Crowley. Allí, miembros prominentes como Karl Germer y Martha Küntzel defendieron el liderazgo de Crowley, pero otras figuras clave como Albin Grau, Oskar Hopfer y Henri Birven respaldaron a Tränker oponiéndose a él, lo que resultó en una división en la O.T.O. Al mudarse a París, donde rompió con Olsen en 1926, Crowley pasó por un gran número de amantes durante los años siguientes, con quienes experimentó con la magia sexual. En todo momento, fue perseguido por problemas de salud, en gran parte causados por sus adicciones a la heroína y la cocaína. En 1928, Crowley conoció al joven inglés Israel Regardie, quien abrazó a Thelema y se convirtió en el secretario de Crowley durante los siguientes tres años. Ese año, Crowley también conoció a Gerald Yorke, quien comenzó a organizar las finanzas de Crowley pero nunca se convirtió en Thelemita. También se hizo amigo del periodista Tom Driberg; Driberg tampoco aceptó a Thelema. Fue aquí donde Crowley también publicó uno de sus trabajos más significativos, Magick in Theory and Practice, que recibió poca atención en ese momento.

En diciembre de 1928 Crowley conoció a la nicaragüense María Teresa Sánchez. Crowley fue deportado de Francia por las autoridades, a quienes no les gustaba su reputación y temían que fuera un agente alemán. Para poder unirse a él en Gran Bretaña, Crowley se casó con Sánchez en agosto de 1929. Ahora con sede en Londres, Mandrake Press acordó publicar su autobiografía en una edición limitada de seis volúmenes, y también publicó su novela Moonchild y el libro de cuentos The Stratagem. Mandrake entró en liquidación en noviembre de 1930, antes de que se pudiera publicar la totalidad de las Confesiones de Crowley. Mientras tanto, el propietario de Mandrake, P.R. Stephenson, escribió La leyenda de Aleister Crowley, un análisis de la cobertura mediática que lo rodea.

Berlín y Londres: 1930–1938

En abril de 1930, Crowley se mudó a Berlín, donde tomó a Hanni Jaegar como su compañera mágica; la relación era problemática. En septiembre viajó a Lisboa en Portugal para encontrarse con el poeta Fernando Pessoa. Allí, decidió fingir su propia muerte, y lo hizo con la ayuda de Pessoa en la formación rocosa Boca do Inferno. Luego regresó a Berlín, donde reapareció tres semanas después en la inauguración de su exposición de arte en la Galería Neumann-Nierendorf. las pinturas de Crowley adaptadas a la moda del expresionismo alemán; pocos de ellos se vendieron, pero los informes de prensa fueron en gran medida favorables. En agosto de 1931, tomó a Bertha Busch como su nueva amante; tenían una relación violenta y, a menudo, se agredían físicamente entre sí. Continuó teniendo aventuras tanto con hombres como con mujeres mientras estaba en la ciudad, y se reunió con personajes famosos como Aldous Huxley y Alfred Adler. Después de entablar amistad con él, en enero de 1932 tomó como inquilino al comunista Gerald Hamilton, a través de quien conoció a muchas figuras dentro de la extrema izquierda de Berlín; es posible que en ese momento estuviera operando como espía de la inteligencia británica, monitoreando el movimiento comunista.

Crowley dejó Busch y regresó a Londres, donde tomó a Pearl Brooksmith como su nueva Mujer Escarlata. Sometido a una nueva cirugía nasal, fue aquí en 1932 donde fue invitado a ser el invitado de honor en Foyles' Almuerzo Literario, siendo también invitado por Harry Price para hablar en el Laboratorio Nacional de Investigaciones Psíquicas. Necesitado de dinero, inició una serie de casos judiciales contra personas que creía que lo habían difamado, algunos de los cuales resultaron exitosos. Obtuvo mucha publicidad por su demanda contra Constable and Co por publicar Laughing Torso (1932) de Nina Hamnett, un libro que, según él, lo difamaba al referirse a su práctica oculta como magia negra, pero perdió. el caso. El caso judicial se sumó a los problemas financieros de Crowley, y en febrero de 1935 fue declarado en quiebra. Durante la audiencia, se reveló que Crowley había estado gastando tres veces sus ingresos durante varios años.

Crowley desarrolló una amistad con Deidre Patricia Doherty; ella se ofreció a tener a su hijo, que nació en mayo de 1937. Llamado Randall Gair, Crowley lo apodó Aleister Atatürk. Murió en un accidente automovilístico en 2002 a la edad de 65 años. Crowley continuó socializando con amigos, organizando fiestas de curry en las que cocinaba comida particularmente picante para ellos. En 1936, publicó su primer libro en seis años, El Equinoccio de los Dioses, que contenía un facsímil de El Libro de la Ley y fue considerado como el volumen III, número 3, del periódico The Equinox. El trabajo se vendió bien, lo que resultó en una segunda tirada. En 1937, dio una serie de conferencias públicas sobre yoga en Soho. Crowley ahora vivía en gran parte de las contribuciones proporcionadas por el Agape Lodge de la O.T.O. en California, dirigido por el científico espacial John Whiteside 'Jack'; párrocos. Crowley estaba intrigado por el ascenso del nazismo en Alemania e influenciado por su amiga Martha Küntzel creía que Adolf Hitler podría convertirse a Thelema; cuando los nazis abolieron la O.T.O alemana. y encarceló a Germer, quien huyó a los EE. UU., Crowley luego criticó a Hitler como un mago negro.

Segunda Guerra Mundial y muerte: 1939-1947

Crowley especificó que Grady McMurtry tiene éxito su sucesor elegido como Jefe de O.T.O., Karl Germer.

Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, Crowley escribió a la División de Inteligencia Naval ofreciendo sus servicios, pero se negaron. Se asoció con una variedad de figuras en la comunidad de inteligencia británica en ese momento, incluidos Dennis Wheatley, Roald Dahl, Ian Fleming y Maxwell Knight, y afirmó haber estado detrás de la 'V de Victoria'. signo utilizado por primera vez por la BBC; esto nunca ha sido probado. En 1940, su asma empeoró y, como no disponía de su medicamento producido en Alemania, volvió a consumir heroína y se volvió adicto una vez más. Cuando el Blitz llegó a Londres, Crowley se mudó a Torquay, donde fue hospitalizado brevemente con asma y se entretuvo con visitas al club de ajedrez local. Cansado de Torquay, regresó a Londres, donde recibió la visita del estadounidense thelemita Grady McMurtry, a quien Crowley otorgó el título de 'Hymenaeus Alpha'. Estipuló que aunque Germer sería su sucesor inmediato, McMurty debería suceder a Germer como jefe de la O.T.O. después de la muerte de este último. Con O.T.O. iniciada Lady Frieda Harris, Crowley desarrolló planes para producir un juego de cartas del tarot, diseñado por él y pintado por Harris. Junto a esto había un libro, publicado en una edición limitada como El libro de Thoth por Chiswick Press en 1944. Para ayudar al esfuerzo de guerra, escribió una proclamación sobre los derechos de la humanidad, Liber Oz , y un poema por la liberación de Francia, Le Gauloise. La última publicación de Crowley durante su vida fue un libro de poesía, Olla: An Anthology of Sixty Years of Song. Otro de sus proyectos, Aleister lo explica todo, fue publicado póstumamente como Magick Without Tears.

En abril de 1944, Crowley se mudó brevemente a Aston Clinton en Buckinghamshire, donde recibió la visita de la poeta Nancy Cunard, antes de mudarse a Hastings en Sussex, donde se instaló en la pensión de Netherwood. Tomó a un joven llamado Kenneth Grant como su secretario, pagándole en enseñanza mágica en lugar de salarios. También le presentaron a John Symonds, a quien nombró su albacea literario; Symonds pensó poco en Crowley y luego publicó biografías negativas de él. En correspondencia con el ilusionista Arnold Crowther, fue a través de él que Crowley conoció a Gerald Gardner, el futuro fundador de Gardnerian Wicca. Se hicieron amigos y Crowley autorizó a Gardner a revivir la O.T.O. de Gran Bretaña. Otra visitante fue Eliza Marian Butler, quien entrevistó a Crowley para su libro El mito del mago. Otros amigos y familiares también pasaron tiempo con él, entre ellos Doherty y el hijo de Crowley, Aleister Atatürk.

El 1 de diciembre de 1947, Crowley murió en Netherwood de bronquitis crónica agravada por pleuresía y degeneración miocárdica, a la edad de 72 años. Su funeral se llevó a cabo en un crematorio de Brighton el 5 de diciembre; asistieron alrededor de una docena de personas y Louis Wilkinson leyó extractos de la Misa Gnóstica, El Libro de la Ley y el "Himno a Pan". El funeral generó controversia en la prensa y los tabloides lo etiquetaron como Misa Negra. El cuerpo de Crowley fue incinerado; sus cenizas fueron enviadas a Karl Germer en los EE. UU., quien las enterró en su jardín en Hampton, Nueva Jersey.

Creencias y pensamiento

La entrega de Aleister Crowley del Hexagrama Unicursal, el símbolo de Thelema

El sistema de creencias de Crowley, Thelema, ha sido descrito por los estudiosos como una religión y, más específicamente, como un nuevo movimiento religioso y como una "doctrina mágico-religiosa". También se ha caracterizado como una forma de esoterismo y paganismo moderno. Aunque teniendo El Libro de la Ley—que fue compuesto en 1904—como su texto central, Thelema tomó forma como un sistema completo en los años posteriores a 1904.

En su autobiografía, Crowley afirmó que su propósito en la vida había sido "traer la sabiduría oriental a Europa y restaurar el paganismo en una forma más pura", aunque lo que entendía por "paganismo" no estaba claro Crowley también escribió en el 4º Libro de Magia sobre una gran flota pagana Umbral gobernada por Ottovius que sería entregada al gran Spartan. La naturaleza esotérica de esto tampoco estaba clara. El pensamiento de Crowley no siempre fue cohesivo y estuvo influenciado por una variedad de fuentes, que van desde movimientos y prácticas religiosas orientales como el yoga hindú y el budismo, el naturalismo científico y varias corrientes dentro del esoterismo occidental, entre ellas la magia ceremonial, la alquimia, la astrología, el rosacrucianismo, la cábala y el tarot. Estaba empapado de las enseñanzas esotéricas que había aprendido de la Orden Hermética de la Golden Dawn, aunque empujado más lejos con sus propias interpretaciones y estrategias de lo que había hecho la Golden Dawn. Crowley incorporó conceptos y terminología de las tradiciones religiosas del sur de Asia, como el yoga y el tantra, en su sistema Thelemic, creyendo que había una semejanza fundamental subyacente entre los sistemas espirituales occidentales y orientales. El historiador Alex Owen señaló que Crowley se adhirió al "modus operandi" del movimiento decadente a lo largo de su vida.

Crowley creía que el siglo XX marcó la entrada de la humanidad en el Eón de Horus, una nueva era en la que los humanos tomarían un control cada vez mayor de su destino. Creía que este Aeón es una continuación del Aeón de Osiris, en el que las religiones paternalistas como el cristianismo, el Islam y el budismo dominaron el mundo, y que este a su vez había seguido al Aeón de Isis, que había sido maternalista y dominado por el culto a la diosa. Creía que Thelema era la religión propia del Aeón de Horus, y también se consideraba a sí mismo como el profeta de este nuevo Aeón. Thelema gira en torno a la idea de que cada ser humano tiene su propia Voluntad Verdadera que debe descubrir y perseguir, y que existe en armonía con la Voluntad Cósmica que impregna el universo. Crowley se refirió a este proceso de búsqueda y descubrimiento de la Verdadera Voluntad de uno de ser "la Gran Obra" o la consecución del "conocimiento y conversación del Santo Ángel Custodio". Su método favorito para hacerlo era mediante la realización de la operación Abramelin, un ritual mágico ceremonial obtenido de un grimorio del siglo XVII. El código moral de "Haz lo que quieras" Los thelemitas creen que es la ley ética de la religión, aunque el historiador de la religión Marco Pasi señaló que esto no tenía una estructura anarquista o libertaria, ya que Crowley veía a los individuos como parte de un organismo social más amplio.

Magia y teología

Crowley creía en la existencia objetiva de la magia, que eligió para deletrear 'Magick', una ortografía arcaica más antigua de la palabra. Proporcionó varias definiciones diferentes de este término a lo largo de su carrera. En su libro Magick in Theory and Practice, Crowley definió Magick como "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad". También le dijo a su discípulo Karl Germer que "La magia es entrar en comunicación con individuos que existen en un plano superior al nuestro". La mística es la elevación de uno mismo a su nivel." Crowley vio Magick como una tercera vía entre la religión y la ciencia, dando a The Equinox el subtítulo de The Method of Science; el objetivo de la religión. Dentro de ese diario, expresó sentimientos positivos hacia la ciencia y el método científico, e instó a los magos a mantener registros detallados de sus experimentos mágicos: "Cuanto más científico sea el registro, mejor". Su comprensión de la magia también estuvo influenciada por el trabajo del antropólogo James Frazer, en particular, la opinión de que la magia fue un precursor de la ciencia en un marco evolutivo cultural. Sin embargo, a diferencia de Frazer, Crowley no veía la magia como una supervivencia del pasado que requería erradicación, sino que creía que la magia tenía que adaptarse a la nueva era de la ciencia. En el esquema alternativo de Crowley, los viejos sistemas de magia tenían que decaer (según el marco de Frazer) para que la ciencia y la magia pudieran sintetizarse en magia, que aceptaría simultáneamente la existencia de lo sobrenatural y de un método experimental. Crowley adoptó deliberadamente una definición excepcionalmente amplia de magia que incluía casi todas las formas de tecnología como magia, adoptando una interpretación instrumentalista de la magia, la ciencia y la tecnología.

La sexualidad desempeñó un papel importante en las ideas de Crowley sobre la magia y su práctica, y se ha descrito como central en Thelema. Describió tres formas de magia sexual: la autoerótica, la homosexual y la heterosexual, y argumentó que tales actos podrían usarse para enfocar la voluntad del mago en un objetivo específico, como la ganancia financiera o el éxito creativo personal. Para Crowley, el sexo se trataba como un sacramento, con el consumo de fluidos sexuales interpretado como una Eucaristía. Esto a menudo se manifestaba como las Tortas de Luz, una galleta que contenía sangre menstrual o una mezcla de semen y fluidos vaginales. La Misa Gnóstica es la ceremonia religiosa central dentro de Thelema.

Las creencias teológicas de Crowley no estaban claras. El historiador Ronald Hutton señaló que algunos de los escritos de Crowley podrían usarse para argumentar que era ateo, mientras que algunos apoyan la idea de que era politeísta y otros reforzarían la idea de que era un monoteísta místico. Sobre la base de las enseñanzas en El Libro de la Ley, Crowley describió un panteón de tres deidades tomadas del antiguo panteón egipcio: Nuit, Hadit y Ra-Hoor-Khuit. En 1928, afirmó que todas las verdaderas deidades se derivaban de esta trinidad. Jason Josephson-Storm ha argumentado que Crowley se basó en los intentos del siglo XIX de vincular el cristianismo primitivo con las religiones precristianas, como Golden Bough de Frazer, para sintetizar la teología cristiana y el neopaganismo sin dejar de ser crítico. del cristianismo institucional y tradicional.

Tanto durante su vida como después de ella, Crowley ha sido ampliamente descrito como un satanista, generalmente por sus detractores. Crowley declaró que no se consideraba un satanista, ni adoraba a Satanás, ya que no aceptaba la cosmovisión cristiana en la que se creía que existía Satanás. No obstante, utilizó imágenes satánicas, por ejemplo, describiéndose a sí mismo como "la Bestia 666" y refiriéndose a la Ramera de Babilonia en su obra, mientras que en su vida posterior envió "Tarjetas de Navidad" a sus amigos En sus escritos, Crowley ocasionalmente identificó a Aiwass como Satanás y lo designó como "Nuestro Señor Dios el Diablo" en una ocasión. El estudioso de la religión Gordan Djurdjevic afirmó que Crowley "no fue enfáticamente" un satanista, "aunque solo sea por la simple razón de que no se identificó como tal". Sin embargo, Crowley expresó un fuerte sentimiento anticristiano, afirmando que odiaba el cristianismo "como los socialistas odian el jabón", una animosidad que probablemente se deriva de sus experiencias entre los hermanos de Plymouth. Sin embargo, fue influenciado por la Biblia King James, especialmente el Libro de Apocalipsis, cuyo impacto se puede ver en sus escritos. También fue acusado de defender el sacrificio humano, en gran parte debido a un pasaje del Libro 4 en el que afirmó que "Un niño varón de perfecta inocencia y gran inteligencia es la víctima más satisfactoria" y agregó que había sacrificado alrededor de 150 cada año. Esta fue una referencia irónica a la eyaculación, algo que sus críticos no se dieron cuenta.

Vida privada

Crowley se consideraba una de las figuras más destacadas de su tiempo. El historiador Ronald Hutton afirmó que en la juventud de Crowley, él era 'un joven extravagante y autocomplaciente'. que "se desafían y provocan deliberadamente las normas sociales y religiosas", mientras se protegen de una "opinión pública indignada" por su riqueza heredada. Hutton también describió a Crowley como poseedor de un "deseo insaciable" tomar el control de cualquier organización a la que perteneciera, y "una tendencia a pelear salvajemente" con los que lo desafiaron. El biógrafo de Crowley, Martin Booth, afirmó que Crowley era "seguro de sí mismo, temerario, excéntrico, egoísta, muy inteligente, arrogante, ingenioso, rico y, cuando le convenía, cruel". De manera similar, Richard B. Spence señaló que Crowley era "capaz de una inmensa crueldad física y emocional". El biógrafo Lawrence Sutin señaló que Crowley exhibió "coraje, habilidad, energía intrépida y un notable enfoque de voluntad" mientras que al mismo tiempo muestra una "arrogancia ciega, pequeños ataques de bilis, [y] desprecio por las habilidades de sus semejantes". El thelemita Lon Milo DuQuette señaló que Crowley "de ninguna manera era perfecto" y "a menudo enajenado a los que más lo amaban".

Puntos de vista políticos

A Crowley le gustaba ser escandaloso y burlarse de la moralidad convencional, y John Symonds señaló que "estaba en rebelión contra los valores morales y religiosos de su tiempo". El pensamiento político de Crowley fue estudiado por el académico Marco Pasi, quien señaló que para Crowley, las preocupaciones sociopolíticas estaban subordinadas a las metafísicas y espirituales. No estaba ni en la izquierda ni en la derecha política, pero tal vez sea mejor categorizarlo como un "revolucionario conservador" a pesar de no estar afiliado al movimiento revolucionario conservador con sede en Alemania. Pasi describió la fascinación de Crowley por las ideologías extremas del nazismo y el marxismo-leninismo, cuyo objetivo era derrocar violentamente a la sociedad: "Lo que a Crowley le gustaba del nazismo y el comunismo, o al menos lo que despertaba su curiosidad sobre ellos, era la posición anticristiana y las implicaciones revolucionarias y socialmente subversivas de estos dos movimientos. En sus poderes subversivos, vio la posibilidad de una aniquilación de las antiguas tradiciones religiosas, y la creación de un vacío que Thelema, posteriormente, podría llenar." Crowley describió la democracia como un "imbécil y nauseabundo culto a la debilidad", y comentó que El Libro de la Ley proclamaba que "existe el amo y existe el esclavo; el noble y el siervo; el "lobo solitario" y la manada". En esta actitud estuvo influido por la obra de Friedrich Nietzsche y por el darwinismo social. Aunque despreciaba a la mayor parte de la aristocracia británica, se consideraba un aristócrata y se hacía llamar Laird Boleskine, describiendo una vez su ideología como "comunismo aristocrático".

Opiniones sobre raza y género

Crowley era bisexual, pero mostraba una preferencia por las mujeres, y sus relaciones con los hombres eran menos frecuentes y mayoritariamente en la primera parte de su vida. En particular, sentía atracción por las 'mujeres exóticas' y afirmó haberse enamorado en múltiples ocasiones; Kaczynski afirmó que "cuando amaba, lo hacía con todo su ser, pero la pasión era típicamente de corta duración". Incluso en su vida posterior, Crowley pudo atraer a mujeres jóvenes bohemias para que fueran sus amantes, en gran parte debido a su carisma. Aplicó el término "Mujer Escarlata" a varias amantes femeninas que él creía que jugaban un papel importante en su trabajo mágico. Durante los actos homosexuales, por lo general jugaba 'el papel pasivo', que Booth creía que 'atraía a su lado masoquista'. Un tema subyacente en muchos de sus escritos es que la iluminación espiritual surge a través de la transgresión de las normas socio-sexuales.

Crowley abogó por la libertad sexual completa tanto para hombres como para mujeres. Argumentó que las personas homosexuales y bisexuales no deberían reprimir su orientación sexual, y comentó que una persona "no debe avergonzarse ni tener miedo de ser homosexual si lo es en el fondo; no debe intentar violar su propia naturaleza verdadera debido a la opinión pública, la moralidad medieval o los prejuicios religiosos que desearían que fuera de otra manera." En otros temas adoptó una actitud más conservadora; se opuso al aborto por motivos morales, creyendo que ninguna mujer que siguiera su Verdadera Voluntad desearía uno.

El biógrafo Lawrence Sutin afirmó que "la intolerancia flagrante es un elemento menor persistente en los escritos de Crowley". Sutin pensó que Crowley era "un vástago mimado de una rica familia victoriana que encarnaba muchos de los peores prejuicios raciales y sociales de John Bull de sus contemporáneos de clase alta", y señaló que "encarnaba la contradicción que se retorcía dentro de muchos intelectuales occidentales de la época: puntos de vista racistas profundamente arraigados por cortesía de la sociedad, junto con una fascinación por la gente de color". Se dice que Crowley insultó a su amigo judío cercano Victor Benjamin Neuburg, usando insultos antisemitas, y tenía opiniones encontradas sobre el pueblo judío como grupo. Aunque elogió su "sublime" poesía y afirmó que exhibieron "imaginación, romance, lealtad, probidad y humanidad", también pensó que siglos de persecución habían llevado a algunos judíos a exhibir "avaricia, servilismo, falsedad, astucia y la descanso". También era conocido por elogiar a varios grupos étnicos y culturales, por ejemplo, pensaba que el pueblo chino exhibía una "superioridad espiritual" a los ingleses, y elogió a los musulmanes por exhibir "masculinidad, franqueza, sutileza y respeto por sí mismos".

Tanto los críticos de Crowley como los seguidores de Thelema han acusado a Crowley de sexismo. Booth describió a Crowley como exhibiendo una "misoginia general", algo que el biógrafo creía que surgía de la mala relación de Crowley con su madre. Sutin señaló que Crowley "aceptó en gran medida la noción, implícitamente incorporada en la sexología victoriana, de las mujeres como seres sociales secundarios en términos de intelecto y sensibilidad". La estudiosa de religión Manon Hedenborg White señaló que algunas de las declaraciones de Crowley son 'sin duda misóginas según los estándares contemporáneos', pero caracterizó la actitud de Crowley hacia las mujeres como compleja y multifacética. Los comentarios de Crowley sobre el papel de la mujer variaron dramáticamente dentro de su obra escrita, incluso la producida en períodos similares. Crowley describió a las mujeres como "inferiores morales" a quien había que tratar con 'firmeza, bondad y justicia', al tiempo que argumentaba que Thelema era fundamental para la emancipación de la mujer.

Trabajo de inteligencia

Los biógrafos Richard B. Spence y Tobias Churton han sugerido que Crowley era un espía de los servicios secretos británicos y que, entre otras cosas, se unió a Amanecer Dorado bajo su mando para monitorear las actividades de Mathers, quien era conocido por ser carlista.. Spence sugirió que el conflicto entre Mathers y la logia de Londres para el templo era parte de una operación de inteligencia para socavar la seguridad de Mathers'. autoridad. Spence ha sugerido que el propósito del viaje de Crowley a México podría haber sido explorar las perspectivas petroleras mexicanas para la inteligencia británica. Spence ha sugerido que su viaje a China fue orquestado como parte de un plan de inteligencia británico para monitorear el comercio de opio en la región. Churton sugirió que Crowley había viajado a Moscú por orden de la inteligencia británica para espiar a los elementos revolucionarios de la ciudad.

Spence y Sutin afirman que el trabajo pro-alemán de Crowley en los Estados Unidos era en realidad una tapadera para que él fuera un agente doble de Gran Bretaña, citando sus artículos hiperbólicos en The Fatherland para hacer que el lobby alemán parezca ridículo a los ojos del público estadounidense. Spence también afirma que Crowley alentó a la Armada alemana a destruir el Lusitania, informándoles que se aseguraría de que EE. UU. se mantuviera al margen de la guerra, mientras que en realidad esperaba que llevaría a EE. #39;lado de s.

Legado e influencia

Crowley se ha mantenido como una figura influyente, tanto entre los ocultistas como en la cultura popular, particularmente en Gran Bretaña, pero también en otras partes del mundo. En 2002, una encuesta de la BBC colocó a Crowley en el puesto setenta y tres de una lista de los 100 mejores británicos. Richard Cavendish ha escrito sobre él que "En talento innato, inteligencia penetrante y determinación, Aleister Crowley fue el mago mejor equipado que ha surgido desde el siglo XVII". El estudioso del esoterismo Egil Asprem lo describió como "una de las figuras más conocidas del ocultismo moderno". El erudito en esoterismo Wouter Hanegraaff afirmó que Crowley era una representación extrema del 'lado oscuro de lo oculto', y agregó que era 'el mago ocultista más notorio del siglo XX'. El filósofo John Moore opinó que Crowley se destacó como un "maestro moderno" cuando se compara con otras figuras prominentes del ocultismo como George Gurdjieff, P. D. Ouspensky, Rudolf Steiner o Helena Blavatsky, describiéndolo también como una "encarnación viviente" de 'Faustian Man' de Oswald Spengler. El biógrafo Tobias Churton consideró a Crowley 'un pionero de la investigación de la conciencia'. Hutton señaló que Crowley tenía "un lugar importante en la historia de las respuestas occidentales modernas a las tradiciones espirituales orientales", mientras que Sutin pensó que había hecho "contribuciones claramente originales". al estudio del yoga en Occidente.

Thelema siguió desarrollándose y propagándose tras la muerte de Crowley. En 1969, la O.T.O. se reactivó en California bajo el liderazgo de Grady Louis McMurtry; en 1985, su derecho al título fue impugnado sin éxito en los tribunales por un grupo rival, la Sociedad Ordo Templi Orientis, dirigida por el brasileño thelemita Marcelo Ramos Motta. Otro thelemita estadounidense es el cineasta Kenneth Anger, que había sido influenciado por los escritos de Crowley desde muy joven. En el Reino Unido, Kenneth Grant propagó una tradición conocida como Typhonian Thelema a través de su organización, Typhonian OTO, más tarde rebautizada como Typhonian Order. También en Gran Bretaña, un ocultista conocido como Amado Crowley afirmó ser el hijo de Crowley; esto ha sido refutado por la investigación académica. Amado argumentó que Thelema era una religión falsa creada por Crowley para ocultar sus verdaderas enseñanzas esotéricas, que Amado afirmaba estar propagando.

Varias tradiciones esotéricas occidentales además de Thelema también fueron influenciadas por Crowley, y Djurdjevic observó que "la influencia de Crowley en el esoterismo del siglo XX y contemporáneo ha sido enorme". Gerald Gardner, fundador de Gardnerian Wicca, hizo uso de gran parte del material publicado por Crowley al componer la liturgia ritual Gardneriana, y la bruja australiana Rosaleen Norton también estuvo fuertemente influenciada por las ideas de Crowley. Más ampliamente, Crowley se convirtió en 'una figura dominante'. en la comunidad pagana moderna. L. Ron Hubbard, el fundador estadounidense de Scientology, estuvo involucrado en Thelema a principios de la década de 1940 (con Jack Parsons), y se ha argumentado que las ideas de Crowley influyeron en parte del trabajo de Hubbard. Los estudiosos de la religión Asbjørn Dyrendel, James R. Lewis y Jesper Petersen señalaron que, a pesar de que Crowley no era un satanista, "de muchas maneras encarna el discurso esotérico pre-satanista sobre Satanás y el satanismo a través de su estilo de vida y su filosofía", con su "imagen y deber" convirtiéndose en una "influencia importante" sobre el desarrollo posterior del satanismo religioso. Por ejemplo, dos figuras prominentes del satanismo religioso, Anton LaVey y Michael Aquino, fueron influenciados por el trabajo de Crowley.

Crowley también tuvo una mayor influencia en la cultura popular británica. Después de su tiempo en Cefalù, que lo llevó a la atención pública en Gran Bretaña, varios "Crowleys literarios" aparecieron: personajes de ficción basados en él. Uno de los primeros fue el personaje de la poeta Shelley Arabin en la novela de John Buchan de 1926 The Dancing Floor. En su novela The Devil Rides Out, el escritor Dennis Wheatley usó a Crowley como una base parcial para el personaje de Damien Morcata, un corpulento sacerdote calvo expulsado que se dedica a la magia negra. La ocultista Dion Fortune utilizó a Crowley como base para los personajes de sus libros Los secretos del doctor Taverner (1926) y El toro alado (1935). Fue incluido como una de las figuras de la portada de The Beatles' álbum Sargento. Pepper's Lonely Hearts Club Band (1967), y su lema de "Do What Thou Willt" fue inscrito en el vinilo del álbum de Led Zeppelin Led Zeppelin III (1970). El cofundador de Led Zeppelin, Jimmy Page, compró Boleskine en 1971 y parte de la película de la banda The Song Remains the Same se filmó en los terrenos. Lo vendió en 1992. Aunque David Bowie hace una fugaz referencia a Crowley en la letra de su canción 'Quicksand' (1971), se ha sugerido que la letra del sencillo número 1 de Bowie 'Let's Dance' (1983) puede parafrasear sustancialmente el poema de Crowley de 1923 'Lyric of Love to Leah'. Ozzy Osbourne y su letrista Bob Daisley escribieron una canción titulada "Mr. Crowley" (1980). Una cita profética sobre la llegada del Nuevo Eón tomada del trabajo de Crowley Magick in Theory and Practice (1911) se ha presentado como la introducción de apertura del videojuego Blood Omen: El legado de Kain (1996). Crowley comenzó a recibir atención académica de académicos a fines de la década de 1990.