Aleinu

Aleinu (hebreo: עָלֵינוּ‎, lit. "sobre nosotros", que significa "[es] nuestro deber") o Aleinu leshabei'ach (Hebreo: עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ‎"[es] nuestro deber alabar [Dios]"), que significa "está sobre nosotros" o "es nuestra obligación o deber" para "alabar a Dios," es una oración judía que se encuentra en el sidur, el libro de oraciones judío clásico. Se recita en la mayoría de las comunidades al final de cada uno de los tres servicios judíos diarios y en medio del Rosh Hashanah mussaf. También se recita en muchas comunidades después de Kiddush levana y después de realizar una circuncisión. Es superado solo por el Kadish (contando todas sus formas) como la oración más recitada en la liturgia de la sinagoga actual.

Historia

Una tradición folclórica atribuye esta oración al Josué bíblico en el momento de su conquista de Jericó. Esto podría haber sido inspirado por el hecho de que las primeras letras de los primeros cuatro versículos escriben, al revés, Oseas, que era el nombre de la infancia de Josué (Números 13:16). Otra atribución es a los Hombres de la Gran Asamblea, durante el período del Segundo Templo. Un origen temprano, es decir, precristiano, de la oración se evidencia por su mención explícita de inclinarse y arrodillarse, prácticas asociadas con el Templo, y no mencionar el exilio o el deseo de restaurar Israel o el Templo. Por otro lado, se ha argumentado que la frase: lirot meherah be-tiferet uzechah (para ver rápidamente tu tiferet y oz) es de hecho, una petición para la pronta reconstrucción del Templo. La alusión se basa en los Salmos 78:61 y 96:6. Si es así, al menos el segundo párrafo de Aleinu fue escrito después de la destrucción en 70 EC (quizás alrededor de la época de Abba Arikha).

Su primera aparición es el manuscrito de la liturgia de Rosh Hashaná del sabio talmúdico babilónico Abba Arika. Lo incluyó en el servicio mussaf de Rosh Hashaná como prólogo de la porción de la Amidá relativa a la realeza. Por eso algunos atribuyen a Arika la autoría, o al menos la revisión, de Aleinu.

En Blois, Francia, en 1171, se alega que una cantidad de judíos (al parecer 34 hombres y 17 mujeres) fueron quemados en la hoguera por negarse a renunciar a su fe. Se dice que fueron a la muerte cantando valientemente Aleinu a un "conmovedor" melodía, que asombró a sus verdugos. Algunos han sugerido que este acto de martirio inspiró la adopción de Aleinu en la liturgia diaria. Pero Aleinu ya se encuentra al final del shacharit diario en Machzor Vitry a principios del siglo XII, mucho antes de 1171.

Texto

La siguiente es la primera mitad de la versión Ashkenazi actual de la oración (también hay un segundo párrafo, que algunas tradiciones omiten, aunque es una parte estándar de la liturgia ortodoxa Ashkenazi).

La traducción literal de la línea número 9 es "Pero doblamos nuestras rodillas, nos inclinamos y expresamos gracias". La tradición sefardí/mizrají acorta esta línea a ואנחנוּ משׁתּחום—Va'anchnu mishtachavim—"Pero nos inclinamos". La cita en las líneas 18–21 es Deuteronomio 4:39.

Uso en la sinagoga

Aleinu con todos los feligreses de pie. Una de las razones es que se expresan sentimientos nobles, pero también que la primera y la última letra de la oración deletrean עד, "testigo", y es apropiado que un testigo se ponga de pie al testificar.

El contexto original de esta oración formaba parte de los párrafos intermedios de la oración de Amidá en el servicio de mussaf (adicional) en Rosh Hashaná (Año Nuevo judío), y más específicamente en el pasaje conocido como Maljuyot (el reino de Dios). En este contexto incluye ambos párrafos de la oración. El primer párrafo también se incluye en el punto equivalente en la liturgia de Yom Kippur.

En la Edad Media surgieron diversas costumbres de recitar el primer párrafo todos los días, ya sea al final del servicio de la mañana solo o de todos los servicios de oración del día. En el siglo XVI, el cabalista Hayim Vital, al registrar las opiniones de Isaac Luria, dictaminó que ambos párrafos debían incluirse en todos los servicios y debían terminar con el verso "en ese día el Señor será uno y Su Nombre uno" 34;. Esto ha sido aceptado en casi todas las comunidades a excepción de los judíos españoles y portugueses, que conservan el "breve Alenu". Según algunos libros de oración del norte de África, la costumbre es recitar el segundo párrafo solo al final de los servicios matutinos entre semana.

En algunas comunidades Ashkenazic, Aleinu no se recita en Mincha cuando es seguido inmediatamente por Maariv, ya que esto no se considera el final del servicio. Además, en los ritos italiano y yemenita nunca se recita el aleinu en minjá.

En los servicios diarios y de sábado, cuando la línea (numerada, arriba, como línea 9, aquí traducida literalmente) "Pero doblamos nuestras rodillas y nos inclinamos" se recita, muchos tienen la costumbre de flexionar las rodillas y luego doblar desde la cintura, enderezándose al tiempo que se pronuncian las palabras "ante (lif'nei) el Rey de reyes de reyes& #34; se alcanzan. Pero en los Días Sagrados de Rosh Hashana y Yom Kippur, el adorador no solo se flexionará y doblará, sino que se arrodillará ante esas palabras, y muchos feligreses se postrarán en el suelo (en aquellas sinagogas con suficiente suelo). espacio).

En las congregaciones ortodoxas y conservadoras, el Arca de la Torá permanece cerrada mientras se recita (excepto en Rosh Hashaná y Yom Kippur, cuando se abre el Arca), pero en algunas congregaciones reformistas el Arca se abre cada vez que Aleinu se recita. En las congregaciones sefardíes, así como en las tradiciones Askenazic de Frankfurt y Maguncia, Aleinu no es seguido por el Kaddish del doliente (porque, de diversas formas, Aleinu se susurraba para evitar antagonizar a las autoridades cristianas, o porque Aleinu no es una lectura de las Escrituras), en otros lugares lo es.

Pasaje censurado

Haciendo referencia a las líneas anteriores numeradas 7 & 8:

La forma anterior de esta oración contiene una oración adicional:

Porque adoran la vanidad y el vacío, y oran a un dios que no puede salvar.

Esta oración está construida a partir de dos citas de la Biblia, específicamente del Libro de Isaías, Isaías 30:7, "Porque la ayuda de Egipto será (הבל וריק) vana y vacía..."; e Isaías 45:20. "... No tenían conocimiento previo aquellos que llevan sus imágenes de madera (וּמתפּללים אל־אל לא יוֹשׁיע) y oran a un Dios que no puede dar éxito." (Nuevo JPS) La línea todavía se establece en su totalidad en los libros de oración sefardíes e italianos, pero se omitió en la mayoría de los libros de oración Ashkenazi impresos más antiguos. En algunas ediciones más antiguas de otros ritos (p. ej., el Maḥzor Aram Soba, 1560, así como algunas ediciones del libro de oraciones Ashkenazic) se dejó una línea en blanco en la impresión, dejándola libre para la faltante. línea para ser llenada a mano. En muchos siddurim (libros de oración) judíos ortodoxos actuales, esta línea se ha restaurado y la práctica de recitarla ha aumentado.

Aunque el texto anterior, que incluye el verso censurado, está tomado del Koren Sacks Sidur de 2009, editado por el rabino Jonathan Sacks (en esa edición, el verso censurado está impreso sin ninguna marca distintiva), la cuarta edición de 2007 de El Libro de Oración Diario Autorizado de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, editado por el mismo rabino Sacks, omite el verso censurado por completo y sin ninguna indicación de que tal verso haya existido alguna vez.

Historia de la censura

Aproximadamente un siglo después de que esta oración se incorporara a la liturgia diaria, alrededor de 1300, un judío apóstata, conocido como Pesach Peter, la denunció como un insulto anticristiano secreto sobre la base de que la palabra וריק—varik, "y vacío"—tenía, en gematria (numeralogía hebrea) el valor de 316, lo mismo que ישׁו—Jesús. En vano defendieron los rabinos la sentencia sobre la base de que la expresión procedía del Libro de Isaías, o que toda la oración procedía de Josué y, por lo tanto, debía ser anterior al cristianismo o, si la oración se atribuía a Rav, que vivía en el 3er. siglo Babilonia (Persia), que nunca se encontró con un cristiano. Probablemente no ayudó que aproximadamente al mismo tiempo un comentario rabínico sobre las oraciones, Arugat haBosem de Abraham ben Azriel, señaló que, en gematria, "vanidad y vacío" tenía el mismo valor que ישׁו ומחמט—"Jesús y Mahoma". Como resultado de esto, en varios lugares las autoridades cristianas censuraron la sentencia, generalmente omitiéndola.

Cerca de 1938, Herbert Lowe, profesor de rabínica en la Universidad de Cambridge, escribió: "Ningún judío que lo recita piensa en él en relación con los cristianos: el pensamiento principal en su mente es la noble conclusión". Es, de hecho, un pronunciamiento universalista de la esperanza mesiánica, y con esta idea concluye todo servicio."

Como resultado de esta censura, surgió una práctica curiosa, que puede haber sido anterior a la censura, pero a partir de entonces se alentó como una forma de resistencia, en la que la palabra "vacío" ocurrido - o debería haber ocurrido - el individuo debía escupir (en el suelo), con el pretexto de que el "vacío" es muy similar a la palabra hebrea para "escupir". Esta práctica fue mencionada a principios del siglo XV. Cuando, por ejemplo, se revivieron las acusaciones sobre este verso en Prusia en 1703, el gobierno (en Berlín) promulgó que el controvertido verso debía omitirse por completo y que estaba prohibido escupir o retroceder y que la oración se recitaría en voz alta "al unísono" por toda la congregación (para asegurarse de que nadie estaba recitando el verso a escondidas) y que los inspectores del gobierno estarían apostados en las sinagogas para garantizar el cumplimiento. Aparentemente, nunca se procesó a nadie por violar este edicto. En algunos otros lugares, la práctica de escupir persistió (o al menos se recordó), y surgió una expresión en yiddish para alguien que llega muy tarde a los servicios (quizás solo para recitar el Kadish de los dolientes, que sigue a Aleinu), "Llega al escupitajo" (קומען צום אױסשפּײַען kumen tsum oysshpayen).

En los servicios diarios de la sinagoga, el Arca de la Torá está cerrada mientras se recita Aleinu, pero en Rosh Hashaná, cuando se recita Aleinu durante Mussaf Amidah, el Arca está se abre cuando Aleinu comienza, se cierra momentáneamente cuando se recita el verso controvertido (presumiblemente para proteger los rollos de la Torá de escuchar una descripción de las prácticas paganas) y luego se abre de nuevo tan pronto como se termina ese verso, y luego cerrado de nuevo cuando Aleinu haya terminado. Incluso después de que el controvertido verso fuera eliminado de la liturgia, debido a la censura cristiana, el Arca se cerró momentáneamente aunque no se recitó nada en ese momento, como reliquia y recordatorio del verso censurado.

El rabino conservador Reuven Hammer comenta sobre la oración eliminada:

Originalmente el texto leyó que Dios no nos ha hecho semejantes a las naciones que "arriban a la nada y la vanidad, y oran a un dios impotente".... En la Edad Media estas palabras fueron censuradas, ya que la iglesia creía que eran un insulto al cristianismo. Omitirlos tiende a dar la impresión de que Aleinu enseña que somos diferentes y mejores que otros. La intención real es decir que estamos agradecidos de que Dios nos ha iluminado para que, a diferencia de los paganos, adoramos al Dios verdadero y no a los ídolos. No hay superioridad inherente en ser judío, pero sí afirmamos la superioridad de la creencia monoteísta sobre el paganismo. Aunque el paganismo todavía existe hoy, ya no somos los únicos en tener una creencia en un solo Dios.

En 1656, Manasseh ben Israel informó que el sultán Selim (presumiblemente Selim II, 1524-1574), después de leer el texto sin censura de Aleinu en traducción turca, declaró: "Verdaderamente esto la oración es suficiente para todos los propósitos. No hay necesidad de ningún otro."

Restauración

Algunas autoridades rabínicas ortodoxas, en particular el rabino Moshe Yehoshua Leib Diskin (Maharil Diskin, fallecido en 1898) del siglo XIX, han argumentado que la frase en disputa debe recitarse en las comunidades que anteriormente la omitieron.

Otras variaciones

En varias comunidades, se han introducido cambios, especialmente en las primeras líneas del texto, para hacerlo menos controvertido y extremo en su apariencia de etnocentrismo. En algunos casos, estos cambios han tomado la forma de traducciones menos que literales del hebreo tradicional al idioma local.

Hubo, evidentemente, una enmienda experimental al verso anterior en uno o más libros de oraciones sefardíes: "... Él no nos ha hecho como algunas naciones de otras países..." Pero esta enmienda fue abandonada. La formulación en tiempo pasado ("adorado" e "inclinado") aparece en la traducción de los libros de oraciones sefardíes de Londres, aunque el hebreo conserva el tiempo presente.

Se han realizado cambios de mayor alcance en la redacción de esta oración en los libros de oración conservadores y reformistas. Por ejemplo, la versión reformada británica toma prestadas palabras de las bendiciones sobre la Torá y comienza: "Es nuestro deber alabar al Gobernante de todo, reconocer la grandeza del Creador de las primeras cosas, que nos ha elegido entre todos". pueblos al darnos la Torá. Por lo tanto, nos agachamos y nos sometemos." El judaísmo reconstruccionista cambia las líneas que se refieren al pueblo elegido para leer, "quien nos dio enseñanzas de la verdad e implantó la vida eterna dentro de nosotros". La apertura de Aleinu es sitio frecuente de creatividad litúrgica para autores de todas las tendencias.

Aunque el segundo párrafo del texto estándar de Aleinu hoy incluye la frase "le-taqen olam" לתקן עולם (arreglar el mundo), algunos eruditos sugieren que el texto original tenía "le-taken olam" לתכן עולם (se escribe con kaf, no con quf). Uno puede ver el "kaf" lectura en el texto de Siddur Rav Saadiah Gaon, en el ritual yemenita, y en fragmentos del Cairo Genizah. Mientras que el verbo t-q-n puede significar arreglar, reparar, preparar o establecer, el significado de t-k-n significaría más estrictamente establecer, dando la interpretación "establecer un mundo bajo el reino de Dios". En cualquier caso, Aleinu originalmente habría tenido la intención de establecer la soberanía de Dios sobre todo el mundo.