Alegoría

Como dispositivo literario o forma artística, una alegoría es una representación narrativa o visual en la que un personaje, lugar o evento puede interpretarse para representar un significado oculto con significado moral o político. Los autores han utilizado la alegoría a lo largo de la historia en todas las formas de arte para ilustrar o transmitir ideas y conceptos complejos de manera comprensible o llamativa para sus espectadores, lectores u oyentes.

Los escritores y oradores suelen utilizar alegorías para transmitir significados (semi) ocultos o complejos a través de figuras simbólicas, acciones, imágenes o eventos, que juntos crean el significado moral, espiritual o político que el autor desea transmitir. Muchas alegorías utilizan la personificación de conceptos abstractos.

Etimología

Atestiguada por primera vez en inglés en 1382, la palabra alegoría proviene del latín allegoria, la latinización del griego ἀλληγορία (alegoría), "lenguaje velado, figurativo", que a su vez proviene tanto de ἄλλος (allos), "otro, diferente" como de ἀγορεύω. (agoreuo), "arenar, hablar en asamblea", que proviene de ἀγορά (agora), "asamblea".

Tipos

Northrop Frye discutió lo que denominó un "continuum de alegoría", un espectro que va desde lo que denominó la "alegoría ingenua" de personajes como The Faerie Queene, hasta las alegorías más privadas de la literatura moderna paradójica. Desde esta perspectiva, los personajes de una alegoría "ingenua" no son del todo tridimensionales, ya que cada aspecto de sus personalidades individuales y de los acontecimientos que les suceden encarna alguna cualidad moral u otra abstracción; el autor ha seleccionado primero la alegoría, y los detalles simplemente la desarrollan.

Alegoría clásica

Los orígenes de la alegoría se remontan al menos a Homero en su uso "cuasi-alegórico" de personificaciones de, por ejemplo, el Terror (Deimos) y el Miedo (Fobos) en Il. 115 f.Sin embargo, el título de "primer alegorista" suele otorgarse a quien fuera el primero en presentar interpretaciones alegóricas de Homero. Este enfoque lleva a dos posibles respuestas: Teágenes de Rhegium (a quien Porfirio llama el "primer alegorista", Porph. Quaest. Hom. 1.240.14-241.12 Schrad.) o Ferécides de Syros, ambos de los cuales se supone que son activos en el Siglo VI a. C., aunque Pherecydes es anterior y, a menudo, se presume que es el primer escritor en prosa. El debate es complejo, ya que exige que observemos la distinción entre dos usos a menudo combinados del verbo griego "allēgoreīn", que puede significar tanto "hablar alegóricamente" como "interpretar alegóricamente".

En el caso de "interpretar alegóricamente", Teágenes parece ser nuestro primer ejemplo. Presumiblemente en respuesta a las críticas morales proto-filosóficas de Homero (por ejemplo, Xenophanes fr. 11 Diels-Kranz), Theagenes propuso interpretaciones simbólicas en las que los dioses de la Ilíada en realidad representaban elementos físicos. Entonces, Hephestus representa el Fuego, por ejemplo (para lo cual ver fr. A2 en Diels-Kranz). Algunos eruditos, sin embargo, argumentan que los escritos cosmogónicos de Pherecydes anticiparon el trabajo alegórico de Theagenes, ilustrado especialmente por su ubicación temprana del Tiempo (Chronos) en su genealogía de los dioses, que se cree que es una reinterpretación del titán Kronos, de genealogías más tradicionales.

En la literatura clásica, dos de las alegorías más conocidas son la Cueva en La República de Platón (Libro VII) y la historia del estómago y sus miembros en el discurso de Menenio Agripa (Livio ii. 32).

Entre los ejemplos más conocidos de alegoría, la Alegoría de la caverna de Platón forma parte de su obra más amplia, La República.En esta alegoría, Platón describe a un grupo de personas que han vivido encadenadas en una cueva toda su vida, frente a una pared en blanco (514a-b). La gente observa sombras proyectadas en la pared por cosas que pasan frente a un fuego detrás de ellos y comienzan a atribuir formas a estas sombras, usando el lenguaje para identificar su mundo (514c–515a). Según la alegoría, las sombras son lo más cerca que los prisioneros llegan a ver la realidad, hasta que uno de ellos encuentra su camino hacia el mundo exterior donde ve los objetos reales que produjeron las sombras. Intenta contarles a las personas en la cueva sobre su descubrimiento, pero no le creen y resisten con vehemencia sus esfuerzos por liberarlos para que puedan verlo por sí mismos (516e–518a). Esta alegoría es, en un nivel básico, sobre un filósofo que al encontrar un mayor conocimiento fuera de la cueva del entendimiento humano,

En la Antigüedad tardía, Martianus Capella organizó toda la información que un hombre de clase alta del siglo V necesitaba saber en una alegoría de la boda de Mercurio y Philologia, con las siete artes liberales que el joven necesitaba saber como invitados. También la filosofía neoplatónica desarrolló un tipo de lectura alegórica de Homero y Platón.

Alegoría bíblica

Otras alegorías tempranas se encuentran en la Biblia hebrea, como la metáfora extendida en el Salmo 80 de la Vid y su impresionante expansión y crecimiento, que representa la conquista y el poblamiento de la Tierra Prometida por parte de Israel. También es alegórico Ezequiel 16 y 17, donde la captura de esa misma vid por el Águila poderosa representa el exilio de Israel a Babilonia.

La interpretación alegórica de la Biblia era una práctica cristiana primitiva común y continúa. Por ejemplo, el recientemente redescubierto Cuarto Comentario sobre los Evangelios de Fortunatiano de Aquileia tiene un comentario de su traductor al inglés: "La característica principal de la exégesis de Fortunatiano es un enfoque figurativo, que se basa en un conjunto de conceptos asociados con términos clave a fin de para crear una decodificación alegórica del texto".

Alegoría medieval

La alegoría tiene la capacidad de congelar la temporalidad de una historia, mientras la infunde con un contexto espiritual. El pensamiento medieval aceptaba que la alegoría tenía una realidad subyacente a cualquier uso retórico o ficticio. La alegoría era tan cierta como los hechos de las apariencias superficiales. Así, la Bula Papal Unam Sanctam (1302) presenta temas de la unidad de la cristiandad con el papa a la cabeza en los que los detalles alegóricos de las metáforas se aducen como hechos sobre los que se fundamenta una demostración con el vocabulario de la lógica: “ Por lo tanto de esta única Iglesia hay un cuerpo y una cabeza, no dos cabezas como si fuera un monstruo... Si, entonces, los griegos u otros dicen que no estaban encomendados al cuidado de Pedro y sus sucesores, necesariamenteconfiesen que no son de las ovejas de Cristo.” Este texto también demuestra el uso frecuente de la alegoría en los textos religiosos durante el período medieval, siguiendo la tradición y el ejemplo de la Biblia.

A finales del siglo XV, la enigmática Hypnerotomachia, con sus elaboradas ilustraciones grabadas en madera, muestra la influencia de los desfiles temáticos y las mascaradas en la representación alegórica contemporánea, tal como las transmitía la dialéctica humanista.

La negación de la alegoría medieval tal como se encuentra en las obras del siglo XII de Hugo de San Víctor y la Historie of Foure-footed Beastes (Londres, 1607, 1653) de Edward Topsell y su reemplazo en el estudio de la naturaleza con métodos de categorización y matemáticas por tales Se cree que figuras como el naturalista John Ray y el astrónomo Galileo marcan los comienzos de la ciencia moderna temprana.

Alegoría moderna

Dado que las historias significativas casi siempre son aplicables a temas más amplios, las alegorías se pueden leer en muchas historias que el autor puede no haber reconocido. Esto es alegoresis, o el acto de leer una historia como una alegoría. Los ejemplos de alegoría en la cultura popular que pueden o no haber sido intencionados incluyen las obras de Bertolt Brecht e incluso algunas obras de ciencia ficción y fantasía, como Las crónicas de Narnia de CS Lewis.

La historia de la manzana que cae sobre la cabeza de Isaac Newton es otra alegoría famosa. Simplificó la idea de la gravedad al representar una forma sencilla en que supuestamente se descubrió. También dio a conocer la revelación científica al condensar la teoría en un cuento corto.

Poesía y ficción

Si bien la alegoresis puede descubrir la alegoría en cualquier obra, no todas las obras resonantes de la ficción moderna son alegóricas, y algunas claramente no están destinadas a ser vistas de esta manera. Según el artículo de Henry Littlefield de 1964, El maravilloso mago de Oz de L. Frank Baum puede entenderse fácilmente como una narrativa de fantasía impulsada por la trama en una fábula extendida con animales que hablan y personajes ampliamente esbozados, con la intención de discutir la política de la época. Sin embargo, George MacDonald enfatizó en 1893 que "Un cuento de hadas no es una alegoría".

El Señor de los Anillos de JRR Tolkien es otro ejemplo de una conocida obra erróneamente percibida como alegórica, como el propio autor dijo una vez: "... Cordialmente me disgusta la alegoría en todas sus manifestaciones, y siempre me ha gustado desde que envejecí". y lo suficientemente cauteloso para detectar su presencia.Prefiero mucho más la historia -verdadera o fingida- con su variada aplicabilidad al pensamiento y la experiencia de los lectores.Creo que muchos confunden aplicabilidad con alegoría, pero una reside en la libertad del lector, y el otro en la dominación intencional del autor”.

A Tolkien le molestó específicamente la sugerencia de que el Anillo Único del libro, que otorga un poder abrumador a quienes lo poseen, pretendía ser una alegoría de las armas nucleares. Señaló que, si esa hubiera sido su intención, el libro no habría terminado con la destrucción del Anillo, sino más bien con una carrera armamentista en la que varios poderes intentarían obtener dicho Anillo para sí mismos. Luego, Tolkien pasó a esbozar una trama alternativa para "El señor de los anillos", como se habría escrito si se hubiera pretendido tal alegoría, y que habría convertido el libro en una distopía. Si bien todo esto no significa que las obras de Tolkien no puedan ser tratadas como si tuvieran temas alegóricos, especialmente cuando se reinterpretan a través de sensibilidades posmodernas, al menos sugiere que ninguno era consciente en sus escritos.

Al igual que las historias alegóricas, la poesía alegórica tiene dos significados: un significado literal y un significado simbólico.

Algunos especímenes únicos de alegoría se pueden encontrar en las siguientes obras:

• Edmund Spenser - The Faerie Queene: Los varios caballeros en el poema en realidad representan varias virtudes.
• William Shakespeare – La tempestad: una alegoría del binomio civilización/barbarie en lo que respecta al colonialismo
• John Bunyan – The Pilgrim's Progress: El viaje de los protagonistas Christian y Evangelist simboliza la ascensión del alma de la tierra al cielo.
• Nathaniel Hawthorne - Young Goodman Brown: El bastón del diablo simboliza el desafío a Dios. Los nombres de los personajes, como Goodman y Faith, sirven irónicamente como una paradoja en la conclusión de la historia.
• Nathaniel Hawthorne - La letra escarlata: La letra representa la autosuficiencia del puritano estadounidense y la conformidad.
• George Orwell – Animal Farm: Los cerdos representan figuras políticas de la Revolución Rusa.
• László Krasznahorkai - La melancolía de la resistencia y la película Werckmeister Harmonies: Utiliza un circo para describir un gobierno disfuncional de ocupación.
• Edgar Allan Poe - La máscara de la muerte roja: la historia puede leerse como una alegoría de la incapacidad de los humanos para escapar de la muerte.
• Arthur Miller - The Crucible: Se cree que los juicios de brujas de Salem son una alegoría del macartismo y la lista negra de comunistas en los Estados Unidos de América.
• Shel Silverstein – The Giving Tree: El libro ha sido descrito como una alegoría sobre las relaciones; entre padres e hijos, entre parejas románticas o entre los humanos y el medio ambiente.

Arte

Algunos especímenes de alegoría elaborados y exitosos se encuentran en las siguientes obras, dispuestas en orden cronológico aproximado:

• Ambrogio Lorenzetti - Alegoría del buen y mal gobierno y sus efectos en la ciudad y el campo (c. 1338-1339)
• Sandro Botticelli – Primavera (c. 1482)
• Alberto Durero - Melencolía I (1514)
• Bronzino - Venus, Cupido, Locura y Tiempo (c. 1545)
• The English School's - "Alegoría de la reina Isabel" (c. 1610)
• Artemisia Gentileschi - Alegoría de la inclinación (c. 1620), Alegoría de la paz y las artes bajo la corona inglesa (1638); Autorretrato como alegoría de la pintura (c. 1638-1639)
• La Fiesta de Herodes con la decapitación de San Juan Bautista de Bartholomeus Strobel es también una alegoría de Europa en la época de la Guerra de los Treinta Años, con retratos de muchas figuras políticas y militares destacadas.
• Jan Vermeer - Alegoría de la pintura (c. 1666)
• Fernand Le Quesne - Alegoría de la publicidad
• Jean-Léon Gérôme - La verdad saliendo de su pozo (1896)
• Graydon Parrish - El ciclo de terror y tragedia (2006)
• Muchas estatuas de Lady Justice: "Tales representaciones visuales han planteado la pregunta de por qué tantas alegorías en la historia del arte, relacionadas con ocupaciones que antes estaban reservadas solo para hombres, son del sexo femenino".
• Damien Hirst - Verdad (2012)

Galería

• Pinturas alegóricas de los siglos XVI y XVII
• Albrecht Dürer, Melencolia I (1514): Herramientas en desuso, un reloj de arena, una balanza vacía rodean una personificación femenina, con otros símbolos esotéricos y exotéricos.
• Bronzino, Venus, Cupido, Locura y Tiempo (c. 1545): Las deidades del amor están rodeadas por personificaciones de (probablemente) Tiempo (un hombre calvo con ojos enojados), Locura (la joven mujer-demonio a la derecha, posiblemente también tan anciana a la izquierda), y otros.
• Tiziano, Alegoría de la prudencia (c. 1565-1570): Las tres cabezas humanas simbolizan el pasado, el presente y el futuro, cuya caracterización se ve reforzada por la bestia de tres cabezas (lobo, león, perro), ceñida por el cuerpo de un gran serpiente
• La Alegoría de la Reina Isabel de la Escuela Inglesa (c. 1610), con el Padre Tiempo a su derecha y la Muerte mirando por encima de su hombro izquierdo. Dos querubines le quitan la pesada corona de su cabeza cansada.
• Artemisia Gentileschi, Autorretrato como alegoría de la pintura (c. 1638-1639)
• Jan Vermeer, El arte de pintar (c. 1666): La pintura se muestra relacionada con la historia y la política, la joven es Clio, la musa de la historia, y aparecen otros símbolos de la división política y religiosa de los Países Bajos.
• Jan van Kessel, Alegoría de la audición (siglo XVII): Diversas fuentes de sonido, especialmente instrumentos, sirven como símbolos alegóricos.
• Augusto Bouttats flamenco, Alegoría de la España triunfante con estandarte inmaculista, ca. 1682, portada de España Triunfante y la iglesia laureada en todo el mundo por el patrocinio de María Santísima, Colección: Hispanic Society of America