Alce negro
Heȟáka Sápa, comúnmente conocido como Black Elk (1 de diciembre de 1863 - 19 de agosto de 1950), fue un wičháša wakȟáŋ (& #34;hombre medicina, hombre santo") y heyoka del pueblo Oglala Lakota. Era primo segundo del líder de guerra Crazy Horse y luchó con él en la Batalla de Little Bighorn. Sobrevivió a la Masacre de Wounded Knee en 1890. Realizó giras y actuó en Europa como parte de Buffalo Bill's Wild West.
Black Elk es mejor conocido por sus entrevistas con el poeta John Neihardt, donde habló sobre sus puntos de vista religiosos, visiones y eventos de su vida. Neihardt los publicó en su libro Black Elk Speaks en 1932. Desde entonces, este libro se ha publicado en numerosas ediciones, la más reciente en 2008. Cerca del final de su vida, también habló con el etnólogo estadounidense Joseph Epes Brown. por su libro de 1947 La pipa sagrada. Ha habido un gran interés en estas obras entre diversas personas interesadas en las religiones de los nativos americanos, en particular en el movimiento panindio.
Black Elk se convirtió al catolicismo y se convirtió en catequista, pero también continuó practicando las ceremonias lakotas. La Diócesis Católica Romana de Rapid City abrió una causa oficial para su beatificación dentro de la Iglesia Católica Romana en 2016. Su nieto, George Looks Twice, dijo: "Se sentía cómodo rezando con esta pipa y su rosario, y participó en Misa y Ceremonias Lakota de forma regular".
Primeros años
Infancia
Black Elk provenía de un largo linaje de curanderos y curanderos en su familia. Su padre era curandero, al igual que sus tíos paternos. Black Elk nació en una familia Oglala Lakota en diciembre de 1863 a lo largo del río Little Powder (en un sitio que se cree que está en el actual estado de Wyoming). De acuerdo con la forma Lakota de medir el tiempo (denominada conteo de invierno), Black Elk nació en "el invierno cuando los cuatro cuervos fueron asesinados en Tongue River".
Visión
Cuando Black Elk tenía nueve años, de repente se enfermó; informó haber estado acostado boca abajo y sin responder durante varios días. Durante este tiempo dijo que tuvo una gran visión en la que fue visitado por los Seres del Trueno (Wakinyan)"... los espíritus estaban representado como amable y amoroso, lleno de años y sabiduría, como venerados abuelos humanos." Cuando tenía 17 años, Black Elk le contó a un curandero, Black Road, sobre la visión en detalle. Black Road y los otros curanderos de la aldea estaban "asombrados por la grandeza de la visión".
Al final de su vida, Black Elk le contó a Neihardt sobre su visión. También imaginó un gran árbol que simbolizaba la vida de la tierra y de todas las personas. Neihardt escribió más tarde sobre esto en Black Elk Speaks.
En una de sus visiones, Black Elk describe cómo lo llevan al centro de la tierra ya la montaña central del mundo. El mitólogo Joseph Campbell señala que un "axis mundi, el punto central, el polo alrededor del cual todo gira... el punto donde la quietud y el movimiento están juntos ..." es un tema en varias otras religiones, también. Campbell vio la declaración de Black Elk como una clave para comprender los mitos y símbolos religiosos en todo el mundo en general.
Del libro de DeMallie:
Y mientras yo estaba allí vi más de lo que puedo decir y entender más de lo que vi; porque estaba viendo de manera sagrada las formas de todas las cosas en el espíritu, y la forma de todas las formas como deben vivir juntos como un ser. Y vi que el aro sagrado de mi pueblo era uno de muchos aros que hacían un círculo, ancho como la luz del día y como la luz de la estrella, y en el centro creció un árbol de flores poderosas para albergar a todos los hijos de una madre y un padre. Y vi que era santo.
La batalla de Little Bighorn
Black Elk estuvo presente en la batalla de Little Bighorn y describió su experiencia a John Neihardt:
Había un soldado en el suelo y seguía pateando. Un Lakota [Sioux] se levantó y me dijo: 'Boy, bájate y scalp él.' Me fui y empecé a hacerlo. Tenía pelo corto y mi cuchillo no estaba muy afilado. Se mojó los dientes. Entonces le disparé en la frente y cogí su cuero cabelludo.... Después de un tiempo me cansé de mirar alrededor. No podía oler más que sangre, y me enfermé. Así que volví a casa con otros. No lo sentía. Era un chico feliz.
Años posteriores: Giras internacionales y movimiento Ghost Dance
El Salvaje Oeste de Buffalo Bill
En 1887, Black Elk viajó a Inglaterra con Buffalo Bill's Wild West, una experiencia que describió en el capítulo veinte de Black Elk Speaks. El 11 de mayo, 1887, la compañía realizó una actuación de mando para la reina Victoria, a quien llamaron "abuela Inglaterra". Él estaba entre la multitud en su jubileo de oro.
En la primavera de 1888, el Lejano Oeste de Buffalo Bill zarpó hacia los Estados Unidos. Black Elk se separó del grupo y el barco partió sin él, dejándolo varado con otros tres Lakota. Posteriormente se unieron a otro espectáculo del salvaje oeste y pasó el año siguiente de gira por Alemania, Francia e Italia. Cuando Buffalo Bill llegó a París en mayo de 1889, Black Elk obtuvo un boleto para regresar a su hogar en Pine Ridge, llegando en otoño de 1889. Durante su estadía en Europa, Black Elk tuvo una "abundante oportunidad de estudiar al hombre blanco& #39;la forma de vida," y aprendió a hablar un inglés rudimentario.
La danza de los fantasmas y la masacre de Wounded Knee
Black Elk regresó a la reserva de Pine Ridge después de una gira con los espectáculos del Lejano Oeste. Se involucró con el movimiento de la Danza de los Fantasmas, trayendo a los seguidores del movimiento una camiseta especial de la Danza de los Fantasmas, después de ver a sus antepasados en una visión que le instruyeron: 'Te daremos algo que llevarás a tu pueblo, y con ella vendrán a ver a sus seres queridos". La Danza de los Fantasmas trajo esperanza: el hombre blanco pronto desaparecería; las manadas de búfalos regresarían; las personas se reunirían con sus seres queridos que ya habían fallecido; la antigua forma de vida antes de que el hombre blanco regresara. Este no fue solo un movimiento religioso, sino una respuesta a la destrucción cultural gradual.
Black Elk estuvo presente en la Masacre de Wounded Knee en 1890, que ocurrió debido al temor de los colonos estadounidenses por el gran interés en la danza de los fantasmas por parte de las tribus de las llanuras. Mientras montaba a caballo, dijo que cargó contra los soldados y ayudó a rescatar a algunos de los heridos, que llegaron después de que muchos de los miembros de la banda Spotted Elk's (Big Foot's) hubieran recibido disparos. Fue rozado por una bala en la cadera. El líder lakota Red Cloud lo convenció de que dejara de pelear después de ser herido y permaneció en la Reserva Pine Ridge, donde podría convertirse al catolicismo.
Años finales: conversión al catolicismo
Durante al menos una década, a partir de 1934, Black Elk volvió al trabajo relacionado con sus actuaciones anteriores en la vida con Buffalo Bill. Organizó un espectáculo indio que se llevaría a cabo en el Pabellón de Danza de la Caverna de Cristal Toro Sentado en las sagradas Colinas Negras. Neihardt escribe que, a diferencia de los espectáculos del Lejano Oeste, utilizados para glorificar la guerra de los nativos americanos, Black Elk creó un espectáculo para enseñar a los turistas sobre la cultura Lakota y los rituales sagrados tradicionales, incluida la Danza del Sol.
La primera esposa de Black Elk, Katie, se convirtió al catolicismo romano y bautizaron a sus tres hijos como católicos. Después de la muerte de Katie, en 1904, Black Elk, que entonces tenía 40 años, se convirtió al catolicismo. También se convirtió en catequista, enseñando a otros sobre el cristianismo. Se volvió a casar y tuvo más hijos con su segunda esposa; también fueron bautizados y criados como católicos. Dijo que sus hijos "tenían que vivir en este mundo". Su primera esposa, Katie, murió en 1903. Black Elk se convirtió al catolicismo en 1904, cuando tenía 40 años. Fue bautizado con el nombre de Nicolás y más tarde se desempeñó como catequista en la iglesia. Después de esto, otros curanderos, incluido su sobrino Fools Crow, se refirieron a él como Black Elk y Nicholas Black Elk. El viudo Black Elk se volvió a casar en 1905 con Anna Brings White, una viuda con dos hijas. Juntos tuvieron tres hijos más, a quienes también habían bautizado como católicos. La pareja estuvo junta hasta su muerte en 1941. Su hijo, Benjamin Black Elk (1899–1973), se hizo conocido como la "quinta cara del monte Rushmore", posando en las décadas de 1950 y 1960 para los turistas en el monumento..
1930: Reunión con Neihardt y Brown
A principios de la década de 1930, Black Elk habló con John Neihardt y Joseph Epes Brown, lo que condujo a la publicación de los libros de Neihardt. Su hijo Ben tradujo las historias de Black Elk al inglés mientras hablaba. La hija de Neihardt, Enid, registró estas cuentas. Más tarde los dispuso en orden cronológico para el uso de Neihardt. Por lo tanto, el proceso tuvo muchos pasos e involucró a más personas que Black Elk y Neihardt en el recuento y la grabación.
Después de que Black Elk hablara con Neihardt durante varios días, Neihardt preguntó por qué Black Elk había "dejado de lado" su antigua religión y bautizó a sus hijos. Según Hilda [la hija de Neihardt], Black Elk respondió: "Mis hijos tenían que vivir en este mundo". "Para vivir" según Black Elk, es una de las oraciones centrales de la espiritualidad Lakota. (Black Elk menciona esta oración por la vida diecinueve veces en The Sacred Pipe). En sus memorias de 1995, Hilda Neihardt escribió que justo antes de su muerte, Black Elk tomó su pipa y le dijo a su hija Lucy Looks Twice: "Lo único en lo que realmente creo es en la religión de las pipas."
Legado
Desde la década de 1970, el libro Black Elk Speaks se ha vuelto popular entre aquellos interesados en los nativos americanos en los Estados Unidos. Con el auge del activismo de los nativos americanos, hubo un creciente interés entre muchos en las religiones de los nativos americanos. Dentro del Movimiento Indígena Americano, especialmente entre los no nativos y los descendientes urbanos que no se habían criado en una cultura tradicional, Black Elk Speaks era un libro popular entre aquellos que buscaban inspiración religiosa y espiritual. Sin embargo, los críticos han declarado que John Neihardt, como autor y editor, puede haber exagerado, alterado o inventado parte del contenido, ya sea para hacerlo más comercial para la audiencia blanca prevista de la década de 1930, o porque no entendió completamente el cultura lakota.
El 11 de agosto de 2016, la Junta de Nombres Geográficos de EE. UU. cambió oficialmente el nombre de Harney Peak, el punto más alto de Dakota del Sur, a Black Elk Peak en honor a Nicholas Black Elk y en reconocimiento a la importancia de la montaña para los nativos americanos.
En agosto de 2016, la Diócesis Católica Romana de Rapid City abrió una causa oficial para su beatificación dentro de la Iglesia Católica Romana. El 21 de octubre de 2017, la causa de canonización de Nicholas Black Elk fue abierta formalmente por la Diócesis Católica Romana de Rapid City, Dakota del Sur, allanando el camino para la posibilidad de que eventualmente sea reconocido como santo. La conversión de Black Elk al catolicismo romano ha confundido a muchos, tanto indígenas como católicos. El biógrafo Jon M. Sweeney abordó esta dualidad en 2020 y explicó: "Nick no vio motivos para desconectarse de su visión de la vida después de convertirse al catolicismo... ¿Fue Black Elk un verdadero lakota en la segunda mitad de ¿su vida? Sí.... ¿Él también era un verdadero cristiano? Sí." Ahora es designado por los católicos como un 'Siervo de Dios', un título que indica que su vida y obras están siendo investigadas por el Papa y la Iglesia Católica para una posible canonización. Su trabajo para compartir el Evangelio con nativos y no nativos y armonizar la fe con la cultura Lakota se notó en la Misa donde se anunció esto.
Damian Costello escribe que la fe católica lakota de Black Elk era excepcionalmente anticolonial, derivada de su visión de Ghost Dance. En esto, dice que era ampliamente análogo a los movimientos anticoloniales de todo el mundo extraídos de la narrativa bíblica, como los rastafari en Jamaica.
Libros
- Libros de cuentas de Black Elk
- Black Elk Habla: Ser la historia de la vida de un hombre santo de la Oglala Sioux (como se le dijo a John G. Neihardt), Bison Books, 2004 (publicado originalmente en 1932): Habla Elk Negro
- El sexto abuelo: Enseñanzas de Elk Negro dadas a John G. Neihardt, editado por Raymond J. DeMallie, Universidad de Nebraska Prensa; nueva edición, 1985. ISBN 0-8032-1664-5.
- La Sagrada Pipa: Cuenta de Elk Negro de los Siete Ritos de la Oglala Sioux (como se le dijo a Joseph Epes Brown), MJF Books, 1997
- Legado espiritual del indio americano (como se le dijo a Joseph Epes Brown), Sabiduría Mundial, 2007
- Libros sobre Elk Negro
- Nicholas Black Elk: Hombre de Medicina, Catecista, SaintPor Jon M. Sweeney, la prensa litúrgica. ISBN 978-0-8146-4416-4
- Negro Elk: Santo Hombre de la Oglala, por Michael F. Steltenkamp, University of Oklahoma Press; 1993 ISBN 0-8061-2541-1
- Nicholas Black Elk: Hombre de Medicina, Misionero, Místico, por Michael F. Steltenkamp, University of Oklahoma Press; 2009. ISBN 0-8061-4063-1
- El sexto abuelo: Enseñanzas de Elk Negro dadas a John G. Neihardt, editado por Raymond J. DeMallie; 1985
- Black Elk y Flaming Rainbow: Recuerdos personales del Hombre Santo de Lakota, por Hilda Neihardt, University of Nebraska Press, 2006. ISBN 0-8032-8376-8
- Religión de Elk Negro: El baile del Sol y el catolicismo de Lakota, por Clyde Holler, Syracuse University Press; 1995
- Elk negro: colonialismo y catolicismo lakota, por Damian Costello, Orbis Books; 2005
- Black Elk Reader, editado por Clyde Holler, Syracuse University Press; 2000
- Black Elk, Lakota Visionary, por Harry Oldmeadow, la sabiduría mundial; 2018
Película
En 2020, un documental producido por la Diócesis de Rapid City, Walking the Good Red Road: Nicholas Black Elk's Journey to Sainthood, se emitió en los afiliados de televisión de ABC. Se puede ver en Vimeo.