Alberto Camus

Albert Camus (kam-OOO, krine-MOO; Francés:[Alb Streetɛ kamy] ()escucha); 7 de noviembre de 1913 – 4 de enero de 1960) fue un filósofo francés-algeriano, autor, dramatista y periodista. Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura de 1957 a los 44 años, el segundo ganador más joven de la historia. Sus obras incluyen El Extraño, La plaga, El Mito de Sisyphus, La caída, y El rebelde.

Camus nació en la Argelia francesa de padres Pieds Noirs. Pasó su infancia en un barrio pobre y luego estudió filosofía en la Universidad de Argel. Estaba en París cuando los alemanes invadieron Francia durante la Segunda Guerra Mundial en 1940. Camus trató de huir, pero finalmente se unió a la Resistencia francesa, donde se desempeñó como editor en jefe de Combat, un periódico prohibido. Después de la guerra, fue una figura célebre y dio muchas conferencias en todo el mundo. Se casó dos veces pero tuvo muchas aventuras extramatrimoniales. Camus era políticamente activo; él era parte de la izquierda que se opuso a Joseph Stalin y la Unión Soviética por su totalitarismo. Camus era moralista y se inclinaba hacia el anarcosindicalismo. Formó parte de muchas organizaciones que buscaban la integración europea. Durante la Guerra de Argelia (1954-1962), mantuvo una postura neutral, abogando por una Argelia multicultural y pluralista, una posición que generó controversia y fue rechazada por la mayoría de los partidos.

Filosóficamente, las opiniones de Camus contribuyeron al surgimiento de la filosofía conocida como absurdismo. Algunos consideran que la obra de Camus lo muestra como un existencialista, aunque él mismo rechazó firmemente el término a lo largo de su vida.

Vida

Primeros años y educación

Una postal del siglo XX de la Universidad de Argel

Albert Camus nació el 7 de noviembre de 1913 en un barrio obrero de Mondovi (actual Dréan), en la Argelia francesa. Su madre, Catherine Hélène Camus (de soltera Sintès), era francesa con ascendencia española balear. Nunca conoció a su padre, Lucien Camus, un pobre trabajador agrícola francés asesinado en la Batalla del Marne en 1914 durante la Primera Guerra Mundial. Camus, su madre y otros parientes vivieron sin muchas posesiones materiales básicas durante su infancia en la sección de Belcourt de Argel.. Camus era un francés de segunda generación en Argelia, territorio francés desde 1830 hasta 1962. Su abuelo paterno, junto con muchos otros de su generación, se había mudado a Argelia en busca de una vida mejor durante las primeras décadas del siglo XIX. Por lo tanto, fue llamado pied-noir, ''pie negro'& #39;—un término del argot para los franceses nacidos en Argelia. Su identidad y antecedentes pobres tuvieron un efecto sustancial en su vida posterior. Sin embargo, Camus era ciudadano francés y disfrutaba de más derechos que los argelinos árabes y bereberes bajo indigénat. Durante su infancia, desarrolló un amor por el fútbol y la natación.

Bajo la influencia de su maestro Louis Germain, Camus obtuvo una beca en 1924 para continuar sus estudios en un prestigioso liceo (escuela secundaria) cerca de Argel. En 1930, a la edad de 17 años, le diagnosticaron tuberculosis. Por ser una enfermedad transmisible, se mudó de su casa y se quedó con su tío Gustave Acault, carnicero, quien influenció al joven Camus. Fue en ese momento que se volvió hacia la filosofía, con la tutoría de su profesor de filosofía Jean Grenier. Quedó impresionado por los antiguos filósofos griegos y por Friedrich Nietzsche. Durante ese tiempo, solo pudo estudiar a tiempo parcial. Para ganar dinero, tomó trabajos ocasionales: como tutor privado, empleado de repuestos de automóviles y asistente en el Instituto Meteorológico.

En 1933, Camus se matriculó en la Universidad de Argel y completó su licence de philosophie (BA) en 1936; después de presentar su tesis sobre Plotino. Camus desarrolló un interés por los primeros filósofos cristianos, pero Nietzsche y Arthur Schopenhauer habían allanado el camino hacia el pesimismo y el ateísmo. Camus también estudió a novelistas-filósofos como Stendhal, Herman Melville, Fyodor Dostoyevsky y Franz Kafka. En 1933 también conoció a Simone Hié, entonces pareja de un amigo de Camus, quien se convertiría en su primera esposa.

Camus jugó como portero en el equipo juvenil Racing Universitaire d'Alger de 1928 a 1930. El sentido del espíritu de equipo, la fraternidad y el propósito común lo atraían enormemente. En los informes de los partidos, a menudo lo elogiaban por jugar con pasión y coraje. Sin embargo, cualquier ambición futbolística desapareció cuando contrajo tuberculosis. Camus trazó paralelismos entre el fútbol, la existencia humana, la moralidad y la identidad personal. Para él, la moralidad simplista del fútbol contradecía la complicada moralidad impuesta por autoridades como el Estado y la Iglesia.

Años de formación

En 1934, a los 20 años, Camus estaba en una relación con Simone Hié. Simone era adicta a la morfina, una droga que usaba para aliviar sus dolores menstruales. Su tío Gustave no aprobaba la relación, pero Camus se casó con Hié para ayudarla a combatir su adicción. Posteriormente descubrió que ella estaba en una relación con su médico al mismo tiempo y la pareja se divorció más tarde.

Camus se unió al Partido Comunista Francés (PCF) a principios de 1935. Lo vio como una forma de "combatir las desigualdades entre europeos e 'nativos' en Argelia," aunque no era marxista. Explicó: "Podríamos ver el comunismo como un trampolín y un ascetismo que prepara el terreno para actividades más espirituales". Camus dejó el PCF un año después. En 1936, se fundó el Partido Comunista Argelino (PCA), de mentalidad independentista, y Camus se unió a él después de que su mentor Grenier le aconsejara que lo hiciera. El papel principal de Camus dentro de la PCA era organizar el Théâtre du Travail ('Teatro de los trabajadores'). Camus también era cercano al Parti du Peuple Algérien (Partido del Pueblo Argelino (PPA)), que era un partido anticolonialista/nacionalista moderado. A medida que aumentaron las tensiones en el período de entreguerras, el PCA y el PPA estalinistas rompieron los lazos. Camus fue expulsado de la PCA por negarse a seguir la línea del partido. Esta serie de eventos agudizó su creencia en la dignidad humana. Creció la desconfianza de Camus hacia las burocracias que buscaban la eficiencia en lugar de la justicia. Continuó su participación en el teatro y cambió el nombre de su grupo Théâtre de l'Equipe ("Teatro del Equipo"). Algunos de sus guiones fueron la base de sus novelas posteriores.

En 1938, Camus comenzó a trabajar para el periódico izquierdista Alger républicain (fundado por Pascal Pia) ya que tenía fuertes sentimientos antifascistas y el surgimiento de regímenes fascistas en Europa lo preocupaba. Para entonces, Camus había desarrollado fuertes sentimientos contra el colonialismo autoritario al presenciar el duro trato de los árabes y bereberes por parte de las autoridades francesas. Alger républicain fue prohibido en 1940 y Camus voló a París para tomar un nuevo trabajo en Paris-Soir como editor en jefe. En París, casi completó su "primer ciclo" de obras que tratan sobre lo absurdo y lo sin sentido: la novela L'Étranger (The Outsider (Reino Unido) o The Stranger (EE. UU.)), el ensayo filosófico Le Mythe de Sisyphe (El mito de Sísifo) y la obra de teatro Caligula. Cada ciclo constaba de una novela, un ensayo y una obra de teatro.

Segunda Guerra Mundial, Resistencia y Combate

Poco después de que Camus se mudara a París, el estallido de la Segunda Guerra Mundial comenzó a afectar a Francia. Camus se ofreció como voluntario para unirse al ejército, pero no fue aceptado porque una vez tuvo tuberculosis. Mientras los alemanes marchaban hacia París, Camus huyó. Fue despedido de Paris-Soir y terminó en Lyon, donde se casó con la pianista y matemática Francine Faure el 3 de diciembre de 1940. Camus y Faure regresaron a Argelia (Orán) donde enseñó en escuelas primarias.. Debido a su tuberculosis, se mudó a los Alpes franceses por consejo médico. Allí comenzó a escribir su segundo ciclo de obras, esta vez sobre la revuelta: una novela La Peste (La peste) y una obra de teatro Le Malentendu. (El malentendido). En 1943 era conocido por su trabajo anterior. Regresó a París donde conoció y se hizo amigo de Jean-Paul Sartre. También se convirtió en parte de un círculo de intelectuales que incluía a Simone de Beauvoir, André Breton y otros. Entre ellos estaba la actriz María Casares, quien luego tendría un romance con Camus.

Camus participó activamente en el movimiento clandestino de resistencia contra los alemanes durante la ocupación francesa. A su llegada a París, comenzó a trabajar como periodista y editor del periódico prohibido Combat. Continuó escribiendo para el periódico después de la liberación de Francia. Camus usó un seudónimo para sus artículos de Combate y usó documentos de identidad falsos para evitar ser capturado. Durante ese período compuso cuatro Lettres à un Ami Allemand (Cartas a un amigo alemán), explicando por qué era necesaria la resistencia.

Después de la Segunda Guerra Mundial

Después de la guerra, Camus vivió en París con Faure, quien dio a luz a los mellizos, Catherine y Jean, en 1945. Camus era ahora un célebre escritor conocido por su papel en la Resistencia. Dio conferencias en varias universidades de los Estados Unidos y América Latina durante dos viajes separados. También visitó Argelia una vez más, solo para irse decepcionado por las continuas políticas coloniales opresivas, sobre las que había advertido muchas veces. Durante este período completó el segundo ciclo de su obra, con el ensayo L'Homme révolté (El rebelde). Camus atacó el comunismo totalitario mientras defendía el socialismo libertario y el anarcosindicalismo. Molestando a muchos de sus colegas y contemporáneos en Francia con su rechazo al comunismo, el libro provocó la ruptura final con Sartre. Sus relaciones con la izquierda marxista se deterioraron aún más durante la Guerra de Argelia.

Camus fue un firme partidario de la integración europea en varias organizaciones marginales que trabajaban con ese fin. En 1944, fundó el Comité français pour la féderation européenne—(CFFE (Comité Francés para la Federación Europea))—declarando que Europa "sólo puede evolucionar por el camino del progreso económico, la democracia, y paz si los estados-nación se convierten en una federación." En 1947-1948, fundó los Groupes de Liaison Internationale (GLI), un movimiento sindical en el contexto del sindicalismo revolucionario (syndicalisme révolutionnaire). Su principal objetivo era expresar el lado positivo del surrealismo y el existencialismo, rechazando la negatividad y el nihilismo de André Breton. Camus también alzó su voz contra la intervención soviética en Hungría y las tendencias totalitarias del régimen de Franco en España.

Camus tuvo numerosas aventuras, en particular una aventura irregular y eventualmente pública con la actriz de origen español María Casares, con quien mantuvo una extensa correspondencia. Faure no se tomó este asunto a la ligera. Tuvo un colapso mental y necesitó hospitalización a principios de la década de 1950. Camus, que se sentía culpable, se retiró de la vida pública y estuvo un tiempo ligeramente deprimido.

En 1957, Camus recibió la noticia de que iba a recibir el Premio Nobel de Literatura. Esto fue un shock para él. Anticipaba que André Malraux ganaría el prestigioso premio. A los 44 años, fue el segundo ganador más joven del premio, después de Rudyard Kipling, que tenía 42. Después de esto, comenzó a trabajar en su autobiografía Le Premier Homme (El primer hombre). i>) en un intento de examinar el "aprendizaje moral". También recurrió al teatro una vez más. Financiado con el dinero que recibió con su Premio Nobel, adaptó y dirigió para el teatro la novela Demonios de Dostoievski. La obra se estrenó en enero de 1959 en el Teatro Antoine de París y fue un éxito de crítica.

Simone Weil

Durante estos años, publicó póstumamente las obras de la filósofa Simone Weil, en la serie "Espoir" ("Hope") que había fundado para Éditions Gallimard. Weil tuvo una gran influencia en su filosofía, ya que vio sus escritos como un "antídoto" al nihilismo. Camus la describió como "el único gran espíritu de nuestro tiempo".

Muerte

La grava de Albert Camus

La placa de bronce en el monumento a Camus en la ciudad de Villeblevin, Francia. Traducido del francés, dice: "Del Consejo General del Departamento de Yonne, en homenaje al escritor Albert Camus, cuyos restos quedaron en vigilia en el ayuntamiento de Villeblevin la noche del 4 al 5 de enero de 1960"

El monumento a Camus construido en Villeblevin, donde murió en un accidente de coche el 4 de enero de 1960

Camus murió el 4 de enero de 1960 a la edad de 46 años, en un accidente automovilístico cerca de Sens, en Le Grand Fossard en el pequeño pueblo de Villeblevin. Había pasado las vacaciones de Año Nuevo de 1960 en su casa de Lourmarin, Vaucluse con su familia y su editor Michel Gallimard de Éditions Gallimard, junto con la esposa de Gallimard, Janine, y su hija. La esposa y los hijos de Camus regresaron a París en tren el 2 de enero, pero Camus decidió regresar en el lujoso Facel Vega FVS de Gallimard. El automóvil se estrelló contra un plátano en un largo tramo recto de la Ruta Nacional 5 (ahora la RN 6 o D606). Camus, que estaba en el asiento del pasajero, murió instantáneamente. Gallimard murió unos días después, aunque su esposa e hija resultaron ilesas. Se ha especulado que Camus fue asesinado por la KGB debido a sus críticas a los abusos soviéticos.

144 páginas de un manuscrito escrito a mano titulado Le premier Homme (El primer hombre) se encontraron entre los restos. Camus había vaticinado que esta novela inacabada basada en su infancia en Argelia sería su mejor obra. Camus fue enterrado en el cementerio de Lourmarin, Vaucluse, Francia, donde había vivido. Su amigo Sartre leyó un elogio, rindiendo homenaje al heroico "humanismo obstinado" de Camus. William Faulkner escribió su obituario, diciendo: "Cuando la puerta se cerró para él, ya había escrito de este lado lo que todo artista que también lleva a lo largo de la vida con él ese mismo conocimiento previo y odio a la muerte, espera poder". hacer: Estuve aquí."

Carrera literaria

Camus coronando la Lucía de Estocolmo el 13 de diciembre de 1957, tres días después de aceptar el Premio Nobel de Literatura

La primera publicación de Camus fue una obra de teatro llamada Révolte dans les Asturies (Revuelta en Asturias) escrita con tres amigos en mayo de 1936. El tema era el Revuelta de 1934 de mineros españoles que fue brutalmente reprimida por el gobierno español y resultó en 1.500 a 2.000 muertos. En mayo de 1937 escribió su primer libro, L'Envers et l'Endroit (Betwixt and Between, también traducido como The Wrong Side and the Lado derecho). Ambos fueron publicados por la pequeña editorial de Edmond Charlot.

Camus dividió su trabajo en tres ciclos. Cada ciclo constaba de una novela, un ensayo y una obra de teatro. El primero fue el ciclo del absurdo formado por L'Étranger, Le Mythe de Sysiphe y Caligula. El segundo fue el ciclo de la revuelta que incluía La Peste (La Peste), L'Homme révolté (El Rebelde ) y Les Justes (Los asesinos justos). El tercero, el ciclo del amor, constaba de Némesis. Cada ciclo fue un examen de un tema con el uso de un mito pagano e incluyendo motivos bíblicos.

Los libros del primer ciclo se publicaron entre 1942 y 1944, pero el tema se concibió antes, al menos desde 1936. Con este ciclo, Camus pretende plantear una pregunta sobre la condición humana, discutir el mundo como un lugar absurdo, y advertir a la humanidad de las consecuencias del totalitarismo.

Camus comenzó su trabajo en el segundo ciclo mientras estaba en Argelia, en los últimos meses de 1942, justo cuando los alemanes llegaban al norte de África. En el segundo ciclo, Camus utilizó a Prometeo, representado como un humanista revolucionario, para resaltar los matices entre revolución y rebelión. Analiza varios aspectos de la rebelión, su metafísica, su conexión con la política, y la examina bajo el lente de la modernidad, de la historicidad y de la ausencia de un Dios.

Después de recibir el Premio Nobel, Camus reunió, aclaró y publicó sus puntos de vista de tendencia pacifista en Actuelles III: Chronique algérienne 1939–1958 (Algerian Chronicles). Luego decidió distanciarse de la Guerra de Argelia porque encontró que la carga mental era demasiado pesada. Se volcó al teatro y al tercer ciclo que trataba sobre el amor y la diosa Némesis.

Dos de las obras de Camus se publicaron póstumamente. El primero titulado La mort heureuse (Una muerte feliz) (1970), presenta a un personaje llamado Patrice Mersault, comparable a The Stranger's Meursault. Existe un debate académico sobre la relación entre los dos libros. La segunda fue una novela inacabada, Le Premier homme (El primer hombre) (1995), que Camus estaba escribiendo antes de morir. Era una obra autobiográfica sobre su infancia en Argelia y su publicación en 1994 provocó una reconsideración generalizada del colonialismo supuestamente impenitente de Camus.

Postura política

Camus era un moralista; afirmó que la moralidad debería guiar la política. Si bien no negó que la moral cambia con el tiempo, rechazó la visión marxista clásica de que las relaciones materiales históricas definen la moralidad.

Camus también fue muy crítico con el marxismo-leninismo, especialmente en el caso de la Unión Soviética, a la que consideraba totalitaria. Camus increpó a los simpatizantes del modelo soviético y su 'decisión de llamar libertad total a la servidumbre'. Defensor del socialismo libertario, afirmó que la URSS no era socialista y que Estados Unidos no era liberal. Su crítica de la URSS lo llevó a chocar con otros en la izquierda política, sobre todo con su amigo Jean-Paul Sartre, una y otra vez.

Activo en la Resistencia francesa a la ocupación nazi de Francia durante la Segunda Guerra Mundial, Camus escribió y editó la revista de la Resistencia Combat. Sobre la colaboración francesa con los ocupantes alemanes, escribió: "Ahora el único valor moral es el coraje, que es útil aquí para juzgar a los títeres y charlatanes que pretenden hablar en nombre del pueblo". Después de la liberación de Francia, Camus comentó: "Este país no necesita un Talleyrand, sino un Saint-Just". La realidad de los tribunales de la posguerra pronto le hizo cambiar de opinión: Camus se retractó públicamente y se convirtió en un opositor de por vida a la pena capital.

Camus tenía simpatías anarquistas, que se intensificaron en la década de 1950, cuando llegó a creer que el modelo soviético estaba moralmente en bancarrota. Camus estaba firmemente en contra de cualquier tipo de explotación, autoridad, propiedad, Estado y centralización. Él, sin embargo, se opuso a la revolución, separando al rebelde del revolucionario y creyendo que la creencia en la "verdad absoluta", a menudo asumiendo la apariencia de la historia o la razón, inspira al revolucionario y conduce a resultados trágicos. Él cree que la rebelión es estimulada por nuestra indignación por la falta de trascendencia del mundo, mientras que la rebelión política es nuestra respuesta a los ataques contra la dignidad y la autonomía del individuo. Camus se opuso a la violencia política, tolerándola solo en casos raros y muy estrictamente definidos, así como al terror revolucionario al que acusó de sacrificar vidas inocentes en el altar de la historia.

El profesor de filosofía David Sherman considera a Camus un anarcosindicalista. Graeme Nicholson considera a Camus un anarquista existencialista.

El anarquista André Prudhommeaux lo presentó por primera vez en una reunión del Cercle des Étudiants Anarchistes (Círculo de Estudiantes Anarquistas) en 1948 como un simpatizante familiarizado con el pensamiento anarquista. Camus escribió para publicaciones anarquistas como Le Libertaire (El Libertario), La Révolution prolétarienne (La Revolución Proletaria) y Solidaridad Obrera (&# 34;Solidaridad de los Trabajadores"), el órgano de la anarcosindicalista Confederación Nacional del Trabajo (CNT) ("Confederación Nacional del Trabajo").

Camus mantuvo una postura neutral durante la revolución argelina (1954-1962). Mientras estaba en contra de la violencia del Frente de Liberación Nacional (FLN), reconoció la injusticia y las brutalidades impuestas por la Francia colonial. Apoyó a Pierre Mendès' Partido Socialista Unificado (PSU) y su abordaje de la crisis; Mendes abogó por la reconciliación. Camus también apoyó a un militante argelino de ideas afines, Aziz Kessous. Camus viajó a Argelia para negociar una tregua entre los dos beligerantes, pero todas las partes lo recibieron con desconfianza. En un incidente, a menudo mal citado, Camus se enfrentó a un crítico argelino durante su discurso de aceptación del Premio Nobel de 1957 en Estocolmo, rechazando la falsa equivalencia de la justicia con el terrorismo revolucionario: “La gente ahora está colocando bombas en los tranvías de Argel. Mi madre podría estar en uno de esos tranvías. Si eso es justicia, entonces prefiero a mi madre." Los críticos de Camus han calificado la respuesta de reaccionaria y resultado de una actitud colonialista.

Fue muy crítico con la proliferación de armas nucleares y los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki. En la década de 1950, Camus dedicó sus esfuerzos a los derechos humanos. En 1952, renunció a su trabajo para la UNESCO cuando la ONU aceptó a España, bajo el liderazgo del caudillo general Francisco Franco, como miembro. Camus mantuvo su pacifismo y resistió la pena capital en cualquier parte del mundo. Escribió un ensayo contra la pena capital en colaboración con Arthur Koestler, el escritor, intelectual y fundador de la Liga Contra la Pena Capital titulado Réflexions sur la peine capitale (Reflexiones sobre la pena capital), publicado por Calmann- Levi en 1957.

Papel en Argelia

Organización administrativa de Argelia francesa entre 1905 y 1955.

Nacido en Argelia de padres franceses, Camus estaba familiarizado con el racismo institucional de Francia contra los árabes y bereberes, pero no formaba parte de una élite rica. Vivió en condiciones muy pobres cuando era niño, pero era ciudadano de Francia y, como tal, tenía derecho a los ciudadanos ' derechos; los miembros de la mayoría árabe y bereber del país no lo eran.

Camus fue un firme defensor de la "nueva cultura mediterránea". Esta fue su visión de abrazar la multietnicidad del pueblo argelino, en oposición a 'Latiny', una ideología popular profascista y antisemita entre otros Pieds-Noirs—o French o europeos nacidos en Argelia. Para Camus, esta visión encapsuló el humanismo helénico que sobrevivió entre la gente común alrededor del mar Mediterráneo. Su discurso de 1938 sobre "La nueva cultura mediterránea" representa la declaración más sistemática de Camus de sus puntos de vista en este momento. Camus también apoyó la propuesta de Blum-Viollette de otorgar a los argelinos la ciudadanía francesa plena en un manifiesto con argumentos que defendían esta propuesta asimilativa sobre bases igualitarias radicales. En 1939, Camus escribió una serie de artículos punzantes para la Alger républicain sobre las atroces condiciones de vida de los habitantes de las tierras altas de Cabilia. Abogó por reformas económicas, educativas y políticas como una cuestión de emergencia.

En 1945, luego de la masacre de Sétif y Guelma luego de las revueltas árabes contra el maltrato francés, Camus fue uno de los pocos periodistas del continente que visitó la colonia. Escribió una serie de artículos informando sobre las condiciones y abogando por reformas y concesiones francesas a las demandas del pueblo argelino.

Cuando comenzó la Guerra de Argelia en 1954, Camus se enfrentó a un dilema moral. Se identificó con los Pieds-Noirs como sus propios padres y defendió las acciones del gobierno francés contra la revuelta. Argumentó que el levantamiento argelino era una parte integral del "nuevo imperialismo árabe" liderado por Egipto, y un "anti-occidental" ofensiva orquestada por Rusia para "rodar Europa" y "aislar a los Estados Unidos". Aunque favorecía una mayor autonomía argelina o incluso una federación, aunque no una independencia a gran escala, creía que los Pieds-Noirs y los árabes podían coexistir. Durante la guerra, abogó por una tregua civil que perdonaría a los civiles. Fue rechazado por ambos lados que lo consideraron una tontería. Detrás de escena, comenzó a trabajar para los argelinos encarcelados que enfrentaban la pena de muerte. Su posición generó muchas críticas de la izquierda y de críticos literarios poscoloniales posteriores, como Edward Said, que se oponía al imperialismo europeo y acusó a Camus de que las novelas y los cuentos están plagados de representaciones coloniales, o borrados conscientes, de Argelia. #39;s población árabe. A sus ojos, Camus ya no era el defensor de los oprimidos.

Camus dijo una vez que los problemas en Argelia "lo afectaron como otros sienten dolor en los pulmones".

Filosofía

Existencialismo

Aunque Camus está principalmente relacionado con el absurdo, habitualmente se le cataloga como existencialista, un término que rechazó en varias ocasiones.

El propio Camus dijo que sus orígenes filosóficos se encuentran en la filosofía griega antigua, Nietzsche y los moralistas del siglo XVII, mientras que el existencialismo surge de la filosofía del siglo XIX y principios del XX, como Kierkegaard, Karl Jaspers y Heidegger. También dijo que su obra, El mito de Sísifo, era una crítica de varios aspectos del existencialismo. Camus rechazaba el existencialismo como filosofía, pero su crítica se centró principalmente en el existencialismo sartreano y, en menor medida, en el existencialismo religioso. Pensaba que la importancia de la historia sostenida por Marx y Sartre era incompatible con su creencia en la libertad humana. David Sherman y otros también sugieren que la rivalidad entre Sartre y Camus también jugó un papel en su rechazo del existencialismo. David Simpson argumenta además que su humanismo y su creencia en la naturaleza humana lo distinguen de la doctrina existencialista de que la existencia precede a la esencia.

Por otro lado, Camus centró la mayor parte de su filosofía en torno a cuestiones existenciales. El absurdo de la vida, el final inevitable (la muerte) se destaca en sus actos. Su creencia era que lo absurdo (la vida sin significado o la incapacidad del hombre para conocer ese significado si existiera) era algo que el hombre debería abrazar. Su anticristianismo, su compromiso con la libertad moral individual y la responsabilidad son solo algunas de las similitudes con otros escritores existenciales. Más importante aún, Camus abordó una de las cuestiones fundamentales del existencialismo: el problema del suicidio. Escribió: "Solo hay una cuestión filosófica realmente seria, y es el suicidio". Camus consideró que la cuestión del suicidio surge naturalmente como una solución al absurdo de la vida.

Absurdo

Muchos escritores existencialistas han abordado el Absurdo, cada uno con su propia interpretación de lo que es y lo que lo hace importante. Kierkegaard explica que el absurdo de las verdades religiosas nos impide llegar racionalmente a Dios. Sartre reconoce el absurdo de la experiencia individual. El pensamiento de Camus sobre el Absurdo comienza con su primer ciclo de libros y el ensayo literario El Mito de Sísifo, (Le Mythe de Sísyphe), su principal obra sobre el tema. En 1942, publicó la historia de un hombre que vive una vida absurda en L'Étranger. También escribió una obra de teatro sobre el emperador romano Calígula, siguiendo una lógica absurda, que no se representó hasta 1945. Sus primeros pensamientos aparecieron en su primera colección de ensayos, L'Envers et l'endroit (Betwixt and Between) en 1937. Temas absurdos se expresaron con más sofisticación en su segunda colección de ensayos, Noces (Nupcias) en 1938. En estos ensayos, Camus reflexiona sobre la experiencia del Absurdo. Se pueden encontrar aspectos de la noción de lo Absurdo en La Plaga.

Camus sigue la definición de Sartre de lo Absurdo: "Aquello que no tiene sentido. Así la existencia del hombre es absurda porque su contingencia no encuentra justificación exterior. El Absurdo se crea porque el hombre, que está situado en un universo no inteligente, se da cuenta de que los valores humanos no se basan en un componente externo sólido; o como explica el propio Camus, el Absurdo es el resultado de la "confrontación entre la necesidad humana y el irrazonable silencio del mundo". Aunque el absurdo es ineludible, Camus no deriva hacia el nihilismo. Pero la realización del absurdo lleva a la pregunta: ¿Por qué alguien debería seguir viviendo? El suicidio es una opción que Camus rechaza con firmeza como la renuncia a los valores humanos y la libertad. Más bien, propone que aceptemos que el absurdo es parte de nuestras vidas y vivamos con ello.

El punto de inflexión en la actitud de Camus ante el Absurdo ocurre en una colección de cuatro cartas a un amigo alemán anónimo, escritas entre julio de 1943 y julio de 1944. La primera fue publicada en la Revue Libre en 1943, la segunda en los Cahiers de Libération en 1944, y la tercera en el periódico Libertés, en 1945. Las cuatro cartas se publicaron como Lettres à un ami allemand (Cartas a un amigo alemán) en 1945, y se incluyeron en la colección Resistencia, rebelión y muerte.

Camus lamentó la continua referencia a sí mismo como un "filósofo del absurdo". Mostró menos interés por lo Absurdo poco después de publicar Le Mythe de Sisyphe. Para distinguir sus ideas, los estudiosos a veces se refieren a la Paradoja del Absurdo, cuando se refieren a 'Camus's Absurd'.

Revuelta

Camus es conocido por articular el caso de rebelarse contra cualquier tipo de opresión, injusticia o cualquier falta de respeto a la condición humana. Sin embargo, es lo suficientemente cauteloso como para establecer los límites de la rebelión. L'Homme révolté (El rebelde) explica en detalle sus pensamientos sobre el tema. Allí, se basa en el absurdo (descrito en El mito de Sísifo) pero va más allá. En la introducción, donde examina la metafísica de la rebelión, concluye con la frase "Me rebelo, luego existimos" implicando el reconocimiento de una condición humana común. Camus también delinea la diferencia entre revolución y rebelión y advierte que la historia ha demostrado que la revolución de los rebeldes fácilmente podría terminar como un régimen opresor; por lo tanto, le da importancia a la moral que acompaña a la revolución. Camus plantea una pregunta crucial: ¿Es posible que los humanos actúen de manera ética y significativa, en un universo silencioso? Según él, la respuesta es sí, ya que la experiencia y la conciencia del Absurdo crea los valores morales y también establece los límites de nuestras acciones. Camus separa la forma moderna de rebelión en dos modos. Primero, está la rebelión metafísica, que es "el movimiento por el cual el hombre protesta contra su condición y contra toda la creación". El otro modo, la rebelión histórica, es el intento de materializar el espíritu abstracto de la rebelión metafísica y cambiar el mundo. En este intento, el rebelde debe equilibrar el mal del mundo y el mal intrínseco que toda revuelta conlleva, y no causar ningún sufrimiento injustificable.

Legado

Las novelas y los ensayos filosóficos de Camus siguen siendo influyentes. Después de su muerte, el interés por Camus siguió al ascenso (y disminución) de la Nueva Izquierda. Tras el colapso de la Unión Soviética, resurgió el interés en su camino alternativo al comunismo. Se le recuerda por su humanismo escéptico y su apoyo a la tolerancia política, el diálogo y los derechos civiles.

Aunque Camus ha sido vinculado al comunismo antisoviético, llegando hasta el anarcosindicalismo, algunos neoliberales han tratado de asociarlo con sus políticas; por ejemplo, el presidente francés, Nicolas Sarkozy, sugirió que sus restos fueran trasladados al Panteón, una idea que fue criticada por la familia sobreviviente de Camus y que enfureció a muchos en la izquierda.

Homenajes

• En Tipasa (Argelia), dentro de las ruinas romanas, frente al mar y el Monte Chenoua, se erigió un esqueleto en 1961 en honor de Albert Camus con esta frase en francés extraída de su obra Noces à Tipasa: "Yo entiendo aquí lo que se llama gloria: el derecho a amar más allá de la medida " (« Je comprends ici ce qu'on appelle gloire: le droit d'aimer sans mesure).
• El Post Francés publicó un sello con su efigie el 26 de junio de 1967.

Obras

Las obras de Albert Camus incluyen:

Novelas

• Una feliz muerte ()La Mort heureuse) (escrito 1936-38, publicado 1971)
• El Extraño ()L'Étranger, a menudo traducido como El exterior. Un significado alternativo de "l'étranger" es "extranjero") (1942)
• La plaga ()La Peste) (1947)
• La caída ()La Chute) (1956)
• El primer hombre ()Le premier homme) (incompleto, publicado 1994)

Cuentos cortos

• El exilio y el Reino ()L'exil et le royaume) (colección, 1957), que contiene las siguientes historias cortas:
  • "La mujer adultera"La Femme adultère)
  • "El Renegado o un Espíritu Confuso"Le Renégat ou un esprit confus)
  • "Los hombres silenciosos"Les Muets)
  • "El Invitado"L'Hôte)
  • "Jonas, o el artista en el trabajo"Jonas, ou l'artiste au travail)
  • "La Piedra Creciente"La Pierre qui pousse)

Tesis académicas

• Metafísica Cristiana y Neoplatonismo ()Métaphysique chrétienne et néoplatonisme) (1935): la tesis que permitió a Camus enseñar en escuelas secundarias en Francia

Libros de no ficción

• Betwixt y Entre ()L'envers et l'endroit, también traducido como El lado equivocado y el lado derecho) (colección, 1937)
• Nuptials ()Noces) (1938)
• El Mito de Sisyphus ()Le Mythe de Sisyphe) (1942)
• El rebelde ()L'Homme révolté) (1951)
• Crónicas argelinas ()Chroniques algériennes) (1958, primera traducción al inglés publicada 2013)
• Resistencia, rebelión y muerte (colección, 1961)
• Cuadernos 1935-1942 ()Carnets, mai 1935 — fevrier 1942) (1962)
• Cuadernos 1942-1951 ()Carnets II: janvier 1942-mars 1951) (1965)
• Ensayos líricos y críticos (colección, 1968)
• American Journals (Journaux de voyage) (1978)
• Cuadernos 1951–1959 (2008). Publicado Carnets Tome III: Marte 1951 – Diciembre 1959 (1989)
• Correspondencia (1944-1959) La correspondencia de Albert Camus y María Casares, con un prefacio de su hija, Catherine Camus (2017)

Reproducciones

• Caligula (performed 1945, written 1938)
• The Misunderstanding ()Le Malentendu) (1944)
• The State of Siege ()L'État de Siège) (1948)
• Los justos asesinos ()Les Justes) (1949)
• Requiem for a Nun ()Requiem pour une nonne, adaptado de la novela de William Faulkner por el mismo nombre) (1956)
• Los Possessed ()Les Possédés, adaptado de la novela de Fyodor Dostoyevsky Demonios) (1959)

Ensayos

• La crisis del hombre ()Conferencia en la Universidad de Columbia) (28 de marzo de 1946)
• Ni víctimas ni ejecutantes (Series of essays in Combate) (1946)
• ¿Por qué España? (Ensayo para la obra teatral L'Etat de Siège) (1948)
• Verano ()L'Été) (1954)
• Reflexiones sobre la Guillotina ()Réflexiones sobre la guillotina) (Ensayo previsto, 1957)
• Crear peligrosamente ()Ensayo sobre Realismo y Creación Artística, conferencia en la Universidad de Uppsala en Suecia) (1957)