Alan watts

Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 - 16 de noviembre de 1973) fue un escritor, orador y autodenominado "animador filosófico" inglés, conocido por interpretar y popularizar el japonés, el chino y las tradiciones indias de la filosofía budista, taoísta e hindú para una audiencia occidental. Nacido en Chislehurst, Inglaterra, se mudó a los Estados Unidos en 1938 y comenzó la formación Zen en Nueva York. Recibió una maestría en teología del Seminario Teológico Seabury-Western y se convirtió en sacerdote episcopal en 1945. Dejó el ministerio en 1950 y se mudó a California, donde se unió a la facultad de la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos.

Watts ganó seguidores mientras trabajaba como programador voluntario en la estación de radio KPFA en Berkeley. Escribió más de 25 libros y artículos sobre religión y filosofía, introduciendo la contracultura hippie emergente en The Way of Zen (1957), uno de los primeros libros más vendidos sobre budismo. En Psicoterapia de Oriente y Occidente (1961), argumentó que el budismo podría considerarse como una forma de psicoterapia. Consideró que Nature, Man and Woman (1958) era, "desde un punto de vista literario, el mejor libro que he escrito". También exploró la conciencia humana y los psicodélicos en obras como "The New Alchemy" (1958) y La gozosa cosmología (1962).

Después de Watts' muerte, sus conferencias encontraron popularidad póstuma a través de transmisiones regulares en la radio pública, especialmente en California y Nueva York, y más recientemente en Internet, en sitios y aplicaciones como YouTube y Spotify. La mayor parte de sus charlas de audio grabadas se grabaron durante la década de 1960 y principios de la de 1970.

Primeros años

Watts aged 7

Watts nació de padres de clase media en el pueblo de Chislehurst, Kent (ahora sureste de Londres), el 6 de enero de 1915, viviendo en Rowan Tree Cottage, 3 (ahora 5) Holbrook Lane. El padre de Watts, Laurence Wilson Watts, era representante de la oficina de Londres de la empresa de neumáticos Michelin. Su madre, Emily Mary Watts (de soltera Buchan), era ama de casa cuyo padre había sido misionero. Con medios económicos modestos, eligieron vivir en un entorno pastoral, y Watts, hijo único, creció jugando en Brookside, aprendiendo los nombres de las flores silvestres y las mariposas. Probablemente debido a la influencia de la familia religiosa de su madre, los Buchan, un interés en "cosas últimas" se filtró. Se mezcló con los propios intereses de Watts en las fábulas de los libros de cuentos y los cuentos románticos del misterioso Lejano Oriente.

Watts también escribió más tarde sobre un sueño místico que experimentó mientras estaba enfermo de fiebre cuando era niño. Durante este tiempo, fue influenciado por las pinturas y bordados de paisajes del Lejano Oriente que los misioneros que regresaban de China le habían dado a su madre. Las pocas pinturas chinas que Watts pudo ver en Inglaterra lo cautivaron y escribió: "Estaba estéticamente fascinado con cierta claridad, transparencia y amplitud en el arte chino y japonés". Parecía flotar..." Estas obras de arte enfatizaron la relación participativa de las personas en la naturaleza, un tema que se mantuvo firme a lo largo de su vida y sobre el que escribió a menudo. (Véase, por ejemplo, el último capítulo de El Camino del Zen.)

Budismo

Según su propia evaluación, Watts era imaginativo, testarudo y hablador. Fue enviado a internados (que incluían formación tanto académica como religiosa del tipo "muscular cristiano") desde los primeros años. De esta formación religiosa, comentó: "A lo largo de mi educación, mi adoctrinamiento religioso fue sombrío y sensiblero".

Watts pasó varias vacaciones en Francia en su adolescencia, acompañado por Francis Croshaw, un rico epicúreo con gran interés tanto en el budismo como en aspectos exóticos poco conocidos de la cultura europea. Poco tiempo después, Watts se vio obligado a decidir entre el cristianismo anglicano al que había estado expuesto y el budismo sobre el que había leído en varias bibliotecas, incluida la de Croshaw. Eligió el budismo y buscó ser miembro de la Logia Budista de Londres, que entonces estaba dirigida por el abogado y QC Christmas Humphreys (quien más tarde se convirtió en juez en Old Bailey). Watts se convirtió en secretario de la organización a los 16 años (1931). El joven Watts exploró varios estilos de meditación durante estos años.

Educación

Watts asistió a The King's School, Canterbury, en los terrenos de la Catedral de Canterbury. Aunque con frecuencia estaba entre los mejores de sus clases académicamente y tenía responsabilidades en la escuela, arruinó la oportunidad de obtener una beca para Oxford al diseñar un ensayo de examen crucial de una manera que se leyó como "presuntuoso y caprichoso"..

Cuando dejó King's, Watts trabajó en una imprenta y luego en un banco. Pasó su tiempo libre involucrado con la Logia Budista y también bajo la tutela de un "gurú sinvergüenza" llamado Dimitrije Mitrinović. (El propio Mitrinović fue influenciado por Peter Demianovich Ouspensky, GI Gurdjieff y las diversas escuelas psicoanalíticas de Freud, Jung y Adler). Watts también leyó mucho en filosofía, historia, psicología, psiquiatría y sabiduría oriental.

Según sus propios cálculos, y también los de su biógrafa Monica Furlong, Watts fue principalmente un autodidacta. Su participación en la Logia Budista de Londres le brindó a Watts un número considerable de oportunidades de crecimiento personal. A través de Humphreys, se puso en contacto con eminentes autores espirituales, p. el artista, erudito y místico Nicholas Roerich, Sarvapalli Radhakrishnan y destacados teósofos como Alice Bailey.

En 1936, a la edad de 21 años, asistió al Congreso Mundial de Religiones en la Universidad de Londres, donde conoció al estimado erudito del budismo zen, D. T. Suzuki, quien estaba allí presentando una ponencia. Más allá de asistir a las discusiones, Watts estudió la literatura académica disponible y aprendió los conceptos fundamentales y la terminología de la filosofía india y del este asiático.

Influencias y primera publicación

La fascinación de Watts con la tradición zen (o chán), que comenzó durante la década de 1930, se desarrolló porque esa tradición encarnaba lo espiritual, entrelazado con lo práctico, como se ejemplifica en el subtítulo de su Spirit of Zen: una forma de vida, trabajo y arte en el Lejano Oriente. "Trabajo", "vida" y "arte" no fueron degradados debido a un enfoque espiritual. En su escrito, se refirió a ella como "la gran síntesis Ch'an (o Zen) del taoísmo, el confucianismo y el budismo después del año 700 d. C. en China". Watts publicó su primer libro, El espíritu del zen, en 1936. Dos décadas más tarde, en El camino del zen, menospreció El espíritu del zen. como una "popularización de los trabajos anteriores de Suzuki, y además de ser muy poco académico, en muchos aspectos está desactualizado y engañoso."

Watts se casó con Eleanor Everett, cuya madre, Ruth Fuller Everett, estaba involucrada en un círculo budista zen tradicional en Nueva York. Ruth Fuller más tarde se casó con el maestro zen (o 'roshi'), Sokei-an Sasaki, quien sirvió como una especie de modelo y mentor de Watts, aunque optó por no entablar una relación formal de entrenamiento zen con Sasaki.. Durante estos años, según sus escritos posteriores, Watts tuvo otra experiencia mística mientras paseaba con su esposa. En 1938 dejaron Inglaterra para vivir en los Estados Unidos. Watts se convirtió en ciudadano estadounidense en 1943.

Sacerdote cristiano y después

Watts dejó el entrenamiento Zen formal en Nueva York porque el método del maestro no le convenía. No fue ordenado monje zen, pero sintió la necesidad de encontrar una salida vocacional para sus inclinaciones filosóficas. Ingresó al Seminario Teológico Seabury-Western, una escuela episcopal (anglicana) en Evanston, Illinois, donde estudió escrituras cristianas, teología e historia de la iglesia. Intentó elaborar una mezcla de adoración cristiana contemporánea, cristianismo místico y filosofía asiática. Watts obtuvo una maestría en teología en respuesta a su tesis, que publicó como una edición popular con el título Behold the Spirit: A Study in the Necessity of Mystical Religion.

Más tarde publicó Myth & Ritual in Christianity (1953), una eiségesis de la doctrina y el ritual católico romano tradicional en términos budistas. Sin embargo, se estableció el patrón, en el sentido de que Watts no ocultó su disgusto por las perspectivas religiosas que decidió que eran severas, llenas de culpa o proselitistas militantes, sin importar si se encontraban dentro del judaísmo, el cristianismo, el islamismo, el hinduismo o el budismo.

A principios de 1951, Watts se mudó a California, donde se unió a la facultad de la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos en San Francisco. Aquí enseñó de 1951 a 1957 junto con Saburo Hasegawa (1906–1957), Frederic Spiegelberg, Haridas Chaudhuri, lama Tada Tōkan (1890–1967) y varios expertos y profesores visitantes. Hasegawa, en particular, fue maestro de Watts en las áreas de las costumbres japonesas, las artes, el primitivismo y la percepción de la naturaleza. Fue durante este tiempo que conoció al poeta Jean Burden, con quien tuvo una relación amorosa de cuatro años.

Alan reconoció a Burden como una "influencia importante" en su vida y entregó su criptografía dedicatoria en su libro Naturaleza, hombre y mujer, al que alude en su autobiografía (p. 297). Además de enseñar, Watts se desempeñó durante varios años como administrador de la Academia. Un estudiante suyo notable fue Eugene Rose, quien más tarde se convirtió en un destacado hieromonje cristiano ortodoxo oriental y teólogo controvertido dentro de la Iglesia Ortodoxa en América bajo la jurisdicción de ROCOR. El propio discípulo de Rose, un compañero sacerdote monástico publicado bajo el nombre de Hieromonk Damascene, produjo un libro titulado Christ the Eternal Tao, en el que el autor establece paralelismos entre el concepto del Tao en la filosofía china y el concepto del Logos en la filosofía griega clásica y la teología cristiana oriental.

Watts también estudió chino escrito y practicó caligrafía china con pincel con Hasegawa y con Hodo Tobase, quien dio clases durante un período en la cocina de la Academia, a las que también asistió Gordon Onslow Ford. Si bien Watts se destacó por su interés en el budismo zen, sus lecturas y discusiones profundizaron en Vedanta, 'la nueva física', cibernética, semántica, filosofía del proceso, historia natural y antropología de la sexualidad.

Años intermedios

Watts dejó la facultad a mediados de la década de 1950. En 1953, comenzó lo que se convirtió en un programa de radio semanal de larga duración en la estación de radio Pacifica Radio KPFA en Berkeley. Al igual que otros programadores voluntarios en la estación patrocinada por los oyentes, a Watts no se le pagó por sus transmisiones. Estas emisiones semanales continuaron hasta 1962, momento en el que ya había atraído a una "legión de oyentes habituales".

Watts continuó dando numerosas charlas y seminarios, cuyas grabaciones se transmitieron en KPFA y otras estaciones de radio durante su vida. Estas grabaciones se transmiten hasta el día de hoy. Por ejemplo, en 1970, las conferencias de Watts se transmitían los domingos por la mañana en la estación de radio KSAN de San Francisco; e incluso hoy en día, varias estaciones de radio continúan teniendo un programa de Alan Watts en sus programas semanales. Las cintas originales de sus transmisiones y charlas se encuentran actualmente en Pacifica Radio Archives, con sede en KPFK en Los Ángeles, y en el archivo de Electronic University fundado por su hijo, Mark Watts.

En 1957, Watts, que entonces tenía 42 años, publicó uno de sus libros más conocidos, The Way of Zen, que se centraba en la explicación filosófica y la historia. Además de basarse en el estilo de vida y el trasfondo filosófico del Zen en India y China, Watts introdujo ideas extraídas de la semántica general (directamente de los escritos de Alfred Korzybski) y también de los primeros trabajos de Norbert Wiener sobre cibernética, que se habían publicado recientemente.. Watts ofreció analogías de principios cibernéticos posiblemente aplicables a la vida zen. El libro se vendió bien, eventualmente se convirtió en un clásico moderno y ayudó a ampliar su circuito de conferencias.

En 1958, Watts recorrió partes de Europa con su padre y conoció al psiquiatra suizo Carl Jung y al psicoterapeuta alemán Karlfried Graf Dürckheim.

Al regresar a los Estados Unidos, Watts grabó dos temporadas de una serie de televisión (1959-1960) para la televisión pública KQED en San Francisco, "Eastern Wisdom and Modern Life".

En la década de 1960, Watts se interesó en cómo los patrones identificables en la naturaleza tienden a repetirse desde la escala más pequeña hasta la más inmensa. Esto se convirtió en una de sus pasiones en su investigación y pensamiento.

Aunque nunca estuvo afiliado por mucho tiempo a ninguna institución académica, fue profesor de Filosofía Comparada en la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos (como se mencionó anteriormente), obtuvo una beca en la Universidad de Harvard (1962-1964) y fue becario en Universidad Estatal de San José (1968). Dio conferencias a estudiantes universitarios y universitarios, así como al público en general. Sus conferencias y libros le dieron influencia en la intelectualidad estadounidense de las décadas de 1950 y 1970, pero a menudo se lo veía como un extraño en la academia. Cuando los estudiantes lo interrogaron duramente durante su charla en la Universidad de California, Santa Cruz, en 1970, Watts respondió, como lo había hecho desde principios de los años sesenta, que no era un filósofo académico, sino más bien un "artista filosófico".

Experimentación

Algunos de los escritos de Watts publicados en 1958 (por ejemplo, su libro Nature, Man and Woman y su ensayo "The New Alchemy") mencionaron algunos de sus primeros puntos de vista sobre el uso de drogas psicodélicas para la comprensión mística. Watts había comenzado a experimentar con psicodélicos, inicialmente con mescalina que le dio Oscar Janiger. Probó LSD varias veces en 1958, con varios equipos de investigación dirigidos por Keith S. Ditman, Sterling Bunnell Jr. y Michael Agron. También probó la marihuana y concluyó que era una droga psicoactiva útil e interesante que daba la impresión de que el tiempo se ralentizaba. Los libros de Watts de los años 60 revelan la influencia de estas aventuras químicas en su perspectiva.

Más tarde dijo sobre el consumo de drogas psicodélicas: "Si recibes el mensaje, cuelga el teléfono". Porque las drogas psicodélicas son simplemente instrumentos, como microscopios, telescopios y teléfonos. El biólogo no se sienta con el ojo pegado permanentemente al microscopio, se va y trabaja sobre lo que ha visto."

Estética aplicada

Watts a veces comía con su grupo de vecinos en Druid Heights (cerca de Mill Valley, California) que se habían esforzado por combinar las habilidades de arquitectura, jardinería y carpintería para lograr una vida hermosa y cómoda para ellos. Estos vecinos lograron esto apoyándose en sus propios talentos y usando sus propias manos, ya que vivían en lo que se ha llamado "pobreza bohemia compartida". Druid Heights fue fundado por la escritora Elsa Gidlow, y Watts dedicó su libro The Joyous Cosmology a la gente de este barrio. Posteriormente dedicó su autobiografía a Elsa Gidlow, por quien sentía un gran cariño.

Con respecto a sus intenciones, Watts intentó disminuir la alienación que acompaña a la experiencia de ser humano que él sintió que atormentaba al occidental moderno y (al igual que su colega británico expatriado y amigo, Aldous Huxley) para disminuir la mala voluntad que era un involuntario subproducto de la alienación del mundo natural. Sintió que tal enseñanza podría mejorar el mundo, al menos hasta cierto punto. También articuló las posibilidades de una mayor incorporación de la estética (por ejemplo: mejor arquitectura, más arte, más buena cocina) en la vida estadounidense. En su autobiografía escribió: "... la renovación cultural se produce cuando se mezclan culturas altamente diferenciadas".

En su última novela, Island (1962), Huxley menciona la práctica religiosa de maithuna como algo parecido a lo que los católicos romanos llaman "coitus reservatus& #34;. Unos años antes, Watts había abordado el tema en su propio libro, Nature, Man and Woman, en el que analiza la posibilidad de que la práctica fuera conocida por los primeros cristianos y mantenida en secreto por los cristianos. Iglesia.

Años posteriores

En sus escritos de la década de 1950, transmitió su admiración por la practicidad de los logros históricos del Chán (Zen) en el Lejano Oriente, ya que había fomentado agricultores, arquitectos, constructores, médicos populares, artistas y administradores entre los monjes que habían vivido en los monasterios de sus linajes. En su obra de madurez, se presenta como "Zennist" en espíritu como escribió en su último libro, Tao: The Watercourse Way. La crianza de los hijos, las artes, la cocina, la educación, la ley y la libertad, la arquitectura, la sexualidad y los usos y abusos de la tecnología fueron de gran interés para él.

Aunque es conocido por sus discursos sobre el zen, también estuvo influenciado por las antiguas escrituras hindúes, especialmente el Vedanta y el Yoga. Habló extensamente sobre la naturaleza de la realidad divina que el Hombre pasa por alto: cómo la contradicción de los opuestos es el método de vida y el medio de la evolución cósmica y humana, cómo nuestra Ignorancia fundamental está enraizada en la naturaleza exclusiva de la mente y el ego, cómo entrar en contacto con el Campo de la Conciencia y la Luz, y otros principios cósmicos.

Watts buscó resolver sus sentimientos de alienación de las instituciones del matrimonio y los valores de la sociedad estadounidense, como se revela en sus comentarios sobre las relaciones amorosas en "Divine Madness" y sobre la percepción del organismo-ambiente en "La Filosofía de la Naturaleza". Al analizar los problemas sociales, se preocupó por la necesidad de la paz internacional, la tolerancia y el entendimiento entre culturas dispares.

Watts también llegó a ser muy consciente de una situación ecológica cada vez mayor. Escribiendo, por ejemplo, a principios de la década de 1960: "¿Puede cualquier derretimiento o quema imaginable deshacerse de estas montañas de ruina en constante aumento, especialmente cuando las cosas que hacemos y construimos comienzan a parecerse cada vez más a la basura incluso antes se tiran?" Estas preocupaciones se expresaron más tarde en un programa piloto de televisión, Conversación conmigo mismo, realizado para NET (Televisión Educativa Nacional) filmado en su refugio en la montaña en 1971, en el que señaló que la vía única de atención consciente era totalmente inadecuada para las interacciones con una vía múltiple. mundo.

Muerte y legado

La Biblioteca Alan Watts de Druid Heights, donde se enterraron algunas cenizas de Watts.

En octubre de 1973, Watts regresó de una gira de conferencias por Europa a su cabaña en Druid Heights, California. Los amigos de Watts habían estado preocupados por él durante algún tiempo por su alcoholismo. El 16 de noviembre de 1973, a los 58 años, murió en Mandala House en Druid Heights. Se informó que estaba bajo tratamiento por una afección cardíaca. Antes de que las autoridades pudieran asistir, los monjes budistas sacaron su cuerpo de su casa y lo incineraron en una pira de madera en una playa cercana. Mark Watts relata que Watts fue incinerado en Muir Beach a las 8:30 am después de ser descubierto muerto a las 6:00 am.

Sus cenizas fueron divididas, la mitad enterradas cerca de su biblioteca en Druid Heights y la otra mitad en el Monasterio Green Gulch.

Su hijo, Mark Watts, investigó su muerte y descubrió que su padre había planeado meticulosamente su propio fallecimiento:

Mi padre murió a todos nosotros muy inesperadamente, pero no a sí mismo, y se plantearon preguntas alrededor de su fallecimiento... lo que había sucedido y sobre todo porque había varios personajes involucrados que... ayudaron a eliminar su cuerpo. Y así hubo preguntas acerca de ambos si hubiera ocurrido por causas naturales [o] no era de causas naturales, quiero decir que había teorías de conspiración, toda clase de opinión sobre esto, y así me propuse tratar de averiguarlo. Y había un grupo de budistas Yamabushi, Ajari [nombre real Neville Warwick, 1932-1993, un médico también conocido como "Dr Ajari"] era el nombre del compañero que lo dirigía, y en realidad aparecieron y tomaron el control del sitio, y tomaron el cuerpo de mi padre y todo esto, y había alguna pregunta sobre cómo habían llegado allí tan rápidamente, y antes de que nadie más, y ellos azotaron su cuerpo. Y así que definitivamente hubo algunas preguntas sobre el papel de Ajari. ¿Cuál era el papel de Mary Jane? Había este tipo de cosas, y por lo tanto me metí en averiguarlo, como un rompecabezas, y en el curso de ella entrevisté a un tipo que era parte de esta secta [Yamabushi] muchos años antes. Voló de las Samoas Americanas y lo entrevistamos, y resultó ser que era una persona completamente poco confiable para entrevistar porque él inventaba esto, lo inventó, así que al principio pensamos que teníamos alguna información realmente valiosa, pero como el tiempo se le pasaba a cada teoría diferente que habíamos escuchado y así... Pero David Chadwick había llegado a escuchar esto y David Chadwick es el archivista del Centro Zen de San Francisco, y Suzuki y mi padre habían sido buenos amigos, y Richard Baker, rōshi Baker, había presidido el funeral de mi padre. Así que después de esta entrevista de video, David me dijo: "Siempre pensé que era gracioso que tu padre viniera y planease su propio funeral" y le dije "¿Qué hizo?" y me describió la reunión de Richard Baker y mi padre seis meses antes de morir, donde planeó su funeral, y luego me di cuenta que era exactamente el mismo tiempo que cambió... su Will también, así que me di cuenta de que casi seis meses al día antes de que mi padre muriera, que él estaba planeando su propio paso. Y así que una vez que tuve esa pieza del rompecabezas, me di cuenta de que, mientras miro más cuidadosamente, que mi padre había estado enfermo por algún tiempo, y que él estaba consciente de su mortalidad y problemas inminentes, y que sabe, él podría haber hecho algo para acelerar su muerte, o, no lo sabemos, pero él era muy consciente de que... él iba a pasar, y él lo planeó, y una vez que obtuve la imagen completa mi conclusión era que Ajari le había ayudado, y en realidad era parte del plan allí. Así que creo que fue, como muchas cosas en su vida, fue bien pensado, bien orquestado y bien ejecutado.

—Mark Watts

Su esposa, Mary Jane Watts, escribió más tarde en una carta que Watts le había dicho "El secreto de la vida es saber cuándo parar".

Al Chung-liang Huang ofrece un relato personal de los últimos años de Watts y su acercamiento a la muerte en Tao: The Watercourse Way.

Visualizaciones

Sobre la identidad espiritual y social

Con respecto a su perspectiva ética, Watts sintió que la moralidad absoluta no tenía nada que ver con la realización fundamental de la identidad espiritual profunda de uno. Abogó por la ética social más que por la personal. En sus escritos, Watts se preocupó cada vez más por la ética aplicada a las relaciones entre la humanidad y el entorno natural y entre gobiernos y ciudadanos. Escribió a partir de una apreciación de un paisaje social racial y culturalmente diverso.

A menudo decía que deseaba actuar como puente entre lo antiguo y lo moderno, entre Oriente y Occidente, y entre la cultura y la naturaleza.

Watts dirigió algunos recorridos para occidentales a los templos budistas de Japón. También estudió algunos movimientos del arte marcial chino tradicional taijiquan, con un colega asiático, Al Chung-liang Huang.

Visión del mundo

En varias de sus publicaciones posteriores, especialmente Beyond Theology y The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are, Watts presentó una visión del mundo basada en el hinduismo, la filosofía china, el panteísmo o panenteísmo y la ciencia moderna, en la que sostiene que todo el universo consiste en un juego cósmico del escondite autónomo (Lila); ocultándose de sí mismo (Maya) convirtiéndose en todas las cosas vivas y no vivas del universo y olvidando lo que realmente es, el resultado es que todos somos ELLO disfrazado (Tat Tvam Asi). En esta visión del mundo, Watts afirma que nuestra concepción de nosotros mismos como un 'ego en una bolsa de piel', o 'ego encapsulado en piel' es un mito; las entidades que llamamos "cosas" separadas; son meramente aspectos o características del todo.

Los libros de Watts suelen incluir debates que reflejan su gran interés por los patrones que se dan en la naturaleza y que se repiten de diversas formas y en una amplia gama de escalas, incluidos los patrones que se han de discernir en la historia de las civilizaciones.

Partidarios y críticos

Vatios' Las exploraciones y la enseñanza lo pusieron en contacto con muchos intelectuales, artistas y maestros estadounidenses destacados en el movimiento del potencial humano. Su amistad con el poeta Gary Snyder nutrió sus simpatías por el incipiente movimiento ecologista, al que Watts dio apoyo filosófico. También se encontró con Robert Anton Wilson, quien le dio crédito a Watts por ser una de sus 'Luz[es] a lo largo del Camino'. en la apreciación inicial de su libro de 1977 Cosmic Trigger: The Final Secret of the Illuminati. Werner Erhard asistió a talleres impartidos por Alan Watts y dijo de él: "Me señaló lo que ahora llamo la distinción entre el yo y la mente". Después de mi encuentro con Alan, el contexto en el que trabajaba cambió."

Watts ha sido criticado por budistas como Philip Kapleau y D. T. Suzuki por supuestamente malinterpretar varios conceptos clave del budismo zen. En particular, recibió críticas de aquellos que creen que zazen debe implicar un modo estricto y específico de sentarse, en oposición a un estado mental cultivado disponible en cualquier momento y en cualquier situación. Típico de estos es la afirmación de Kapleau de que Watts rechazó el zazen sobre la base de solo medio koan.

Con respecto al koan antes mencionado, Robert Baker Aitken informa que Suzuki le dijo: "Lamento decir que el Sr. Watts no entendió esa historia". En sus charlas, Watts abordó el tema de la definición de la práctica de zazen diciendo: "Un gato se sienta hasta que se cansa de estar sentado, luego se levanta, se estira y se aleja", y refiriéndose al maestro zen Bankei: & #34;Incluso cuando estás sentado en meditación, si hay algo que tienes que hacer, está bien que te levantes y te vayas".

Sin embargo, Watts tenía seguidores en la comunidad Zen, incluido Shunryu Suzuki, el fundador del Centro Zen de San Francisco. Como contó David Chadwick en su biografía de Suzuki, Crooked Cucumber: the Life and Zen Teaching of Shunryu Suzuki, cuando un estudiante de Suzuki menospreció a Watts diciendo "solíamos pensar fue profundo hasta que encontramos la cosa real”, Suzuki se enfureció con una repentina intensidad, diciendo: “¡No entiendes por completo lo de Alan Watts! Deberías notar lo que ha hecho. Es un gran bodhisattva."

Los biógrafos de Watts lo vieron, después de su etapa como sacerdote anglicano, como representante de ninguna religión, sino como un pensador solitario y sinvergüenza social. En la biografía de David Stuart, Watts es visto como un orador y escritor inusualmente dotado impulsado por sus propios intereses, entusiasmos y demonios. Elsa Gidlow, a quien Watts llamó "hermana", se negó a ser entrevistada para este trabajo, pero luego pintó una imagen más amable de la vida de Watts en su propia autobiografía, Elsa, I Come with My Songs. . Según el crítico Erik Davis, sus "escritos y charlas grabadas todavía brillan con una lucidez profunda y estimulante".

Sin vergüenza, Watts no fue reacio a reconocer su naturaleza sinvergüenza, refiriéndose a sí mismo en su autobiografía In My Own Way como "un personaje sedentario y contemplativo, un intelectual, un brahmán, un místico y también algo así como un epicúreo de mala reputación que tiene tres esposas, siete hijos y cinco nietos".

Vida privada

Watts se casó tres veces y tuvo siete hijos (cinco hijas y dos hijos). Conoció a Eleanor Everett en 1936, cuando su madre, Ruth Fuller Everett, la llevó a Londres para estudiar piano. Se conocieron en la Logia Budista, se comprometieron al año siguiente y se casaron en abril de 1938. Una hija, Joan, nació en noviembre de 1938 y otra, Anne, nació en 1942. Su matrimonio terminó en 1949, pero Watts continuó manteniendo correspondencia con su ex suegra.

En 1950, Watts se casó con Dorothy DeWitt. Se mudó a San Francisco a principios de 1951 para enseñar. Comenzaron una familia que creció hasta incluir cinco hijos: Tia, Mark, Richard, Lila y Diane. La pareja se separó a principios de la década de 1960 después de que Watts conociera a Mary Jane Yates King (llamada 'Jano' en su círculo) mientras daba una conferencia en Nueva York.

Después de un divorcio difícil, se casó con King en 1964. La pareja dividió su tiempo entre Sausalito, California, donde vivían en una casa flotante llamada Vallejo, y una cabaña aislada en Druid Heights, en el flanco suroeste del monte Tamalpais al norte de San Francisco. Rey murió en 1993.

También mantuvo relaciones con Jean Burden, su amante e inspirador/editor de Nature, Man and Woman.

Watts fumó mucho durante toda su vida y en sus últimos años bebió mucho.

En la cultura popular

• Su cita "Pensamos en el tiempo como un movimiento único", de su conferencia Tiempo > Más cambia aparece al comienzo de la temporada 1 final de la Loki programa de televisión junto con citas de Neil Armstrong, Greta Thunberg, Malala Yousafzai, Nelson Mandela, Ellen Johnson Sirleaf y Maya Angelou
• Varias canciones de la banda estadounidense STRFKR muestra audio de las conferencias de Watts
• La película de Spike Jonze 2013 Ella, establecido en un futuro próximo, incluye una AI basada en Watts
• El álbum de Hælos Full Circle presenta un par de frases del discurso de Alan Watts "Spectrum of Love" como una voz sobre la pista "Intro/Spectrum".
• Un clip de audio de "Fuera de tu mente: la naturaleza de la conciencia" se utiliza en el remolque Volumen 3 para la serie de antología animada de Netflix adulto, Amor, muerte " robots
• Watts fue muestreado en las canciones La increíble historia verdadera por Logic, Ríos entre nosotros por Draconian, Sobrepensador por INZO, Olvida el dinero por Nick Bateman, La parábola por el Contorsionista, y Memento Mori por Arquitectos.
• El videojuego de 2017 Todo contiene citas de las conferencias de Watts. (El creador trabajó anteriormente en Ella, que también hizo referencia a Watts)
• Watts se muestra en Sueños, un anuncio de cine y televisión 2019 para el crucero Cunard
• Watts se muestra en "Words in Motion", una breve animación creada para un curso de diseño de la Universidad de Carnegie Mellon en Tiempo, Moción y Comunicación
• Watts también se muestra en varias pistas por banda de rock Nada más

Obras

Nota: los ISBN de títulos publicados originalmente antes de 1974 son para reimpresiones.

• 1932 Un esbozo del budismo zen, The Golden Vista Press (página 32 páginas)
• 1936 El Espíritu de Zen: Un modo de vida, trabajo y arte en el Lejano Oriente, E.P. Dutton ISBN 0-8021-3056-9
• 1937 El legado de Asia y el hombre occidental, Universidad de Chicago Press
• 1940 El significado de la felicidad(reimpreso, Harper & Row, 1979, ISBN 0-06-080178-6)
• 1944 Theologia Mystica: Ser el Tesoro de San Dionisio, Pseudo-Areopagite, sobre la Teología Mística, Junto con las Epístolas Primera y Quinta, West Park, Nueva York: Holy Cross Press OCLC 2353671
• 1947 He aquí el Espíritu: Un Estudio en la Necesidad de la Religión Mística, Libros de Panteón, ISBN 0-394-71761-9
• 1948 ZenJames Ladd Delkin, Stanford, California
• 1950 Pascua: Su historia y significado Nueva York: Schuman
• 1950 La identidad suprema: un ensayo sobre la metafísica oriental y la religión cristiana, Noonday Press/Farrar, Straus & Giroux, OCLC 3429188 ISBN 0-394-71835-6
• 1951 La Sabiduría de la Inseguridad: un mensaje para una era de ansiedad. Pantheon Books. 1951. ISBN 0-394-70468-1.
• 1953 Mito y Ritual en el Cristianismo, Támesis y Hudson, ISBN 0-8070-1375-7, incluyendo el ensayo "Dios y Satanás"
• 1957 El Camino del Zen, Pantheon Books ISBN 0-375-70510-4
• 1958 Naturaleza, Hombre y Mujer, Libros Panteón, ISBN 0-679-73233-0
• 1959 Beat Zen Square Zen y Zen, San Francisco: City Lights Books, ASIN B000F2RQL4
• 1960 Esto es todo y otros ensayos sobre la experiencia zen y espiritual, Libros de Panteón, ISBN 0-394-71904-2
• 1961 Psicoterapia Este y Oeste, Libros de Panteón, ISBN 0-394-71609-4
• 1962 La Cosmología Alegría: Aventuras en la Química de la Conciencia, Libros Panteón
• 1963 Las Dos Manos de Dios: Los Mitos de la Polaridad, George Braziller
• 1964 Más allá de la teología: El arte de la humanidad, Libros de Panteón, ISBN 0-394-71923-9
• 1966 El libro: En el tabú contra saber quién eres. Libros Panteón. 1966. ISBN 0-679-72300-5.
• 1967 Tonterías, ilustraciones de Greg Irons (una colección de tonterías literarias), San Francisco: Stolen Paper Editions OCLC 3992418
• 1970 ¿Mata?: Ensayos sobre la Relación del Hombre con la Materialidad, Libros de Panteón, ISBN 0-394-71665-5
• 1971 El Templo de Konarak: Espiritualidad erótica, con fotografías de Eliot Elisofon, Londres: Támesis y Hudson. También publicado como Espiritualidad erótica: La visión de Konarak, Nueva York: Macmillan
• 1972 El Arte de la Contemplación: Un Manuscrito de Facsimile con Doodles, Libros Panteón
• En mi propia manera: una autobiografía 1915-1965. Pantheon Books. 1972. ISBN 978-1577315841., edición de bolsillo de Vintage Books 1973, ISBN 0-394-71951-4, edición de New World Library, 2007, ISBN 1-57731-584-784
• 1973 Cloud-hidden, Whereabouts Unknown: A Mountain JournalPantheon Books. También publicado en Canadá en 1974 por Jonathan Cape, ISBN 0224009729, 0-394-71999-9

Publicaciones póstumas

• 1974 La esencia de Alan Watts, Ed. Mary Jane Watts, Artes Celestiales
• 1975 Tao: El Camino del Agua, con Chungliang Al Huang, Pantheon
• 1976 Alan Watts esencial, Ed. Mark Watts,
• 1978 Bloque no tallado, Seda sin blanquear: El misterio de la vida
• 1979 Om: Meditación creativa, Ed. Mark Watts
• 1982 Juega a Live, Ed. Mark Watts
• 1983 Camino de Liberación: Ensayos y Conferencias sobre la Transformación del Ser, Ed. Mark Watts
• 1985 Fuera de la trampa, Ed. Mark Watts
• 1986 Diamond Web, Ed. Mark Watts
• 1987 Los primeros escritos de Alan WattsJohn Snelling, Dennis T. Sibley y Mark Watts
• 1990 El místico moderno: una nueva colección de los escritos iniciales de Alan Watts, Ed. John Snelling y Mark Watts
• 1994 Talking Zen, Ed. Mark Watts
• 1995 Conviértete en lo que eres, Shambhala, extended ed. 2003. ISBN 1-57062-940-4
• 1995 Budismo: La religión de la no religión, Ed. Mark Watts Una vista previa de Google Books
• 1995 Las filosofías de Asia, Ed. Mark Watts
• 1995 El Tao de la Filosofía, Ed. Mark Watts, transcripciones editadas, Tuttle Publishing, 1999. ISBN 0-8048-3204-8
• 1996 Mito y Religión, Ed. Mark Watts
• 1997 Taoism: Way Beyond Seeking, Ed. Mark Watts
• 1997 Zen y Beat Way, Ed. Mark Watts
• 1998 Cultura de la contracultura, Ed. Mark Watts
• 1999 Budismo: La religión de la no religiónMark Watts, transcripciones editadas, Tuttle Publishing. ISBN 0-8048-3203-X
• 2000 Sabiduría orientalMark Watts, MJF Libros. ISBN 1-56731-491-0, tres libros en un volumen: ¿Qué es Zen?, ¿Qué es Tao?, y Introducción a la meditación ()Todavía la mente). Assembled from transcriptions of audio tape recordings made by his son Mark, of lectures and seminars given by Alan Wats during the last decade of his life.
• 2000 Aún la mente: una introducción a la meditaciónMark Watts, New World Library. ISBN 1-57731-214-7
• 2000 ¿Qué es Tao?Mark Watts, New World Library. ISBN 1-57731-168-X
• 2000 ¿Qué es Zen?Mark Watts, New World Library. ISBN 0-394-71951-4 Una vista previa de Google Books
• 2002 Zen, la experiencia suprema: los nuevos scripts descubiertos, Ed. Mark Watts, Vega
• 2006 Sabiduría Oriental, Vida Moderna: Charlas Recopiladas, 1960-1969, Nueva Biblioteca Mundial
• 2017 Cartas recolectadas de Alan WattsEd. Joan Watts & Anne Watts, New World Library. ISBN 978-1608684151

Obras de audio y video, ensayos

Incluye grabaciones de conferencias en las principales universidades y seminarios de sesiones múltiples.

• 1960 Sabiduría oriental y vida moderna, serie de televisión, temporada 1 (1959) y temporada 2 (1960)
• 1960 Conferencias esenciales
• 1960 Del tiempo a la eternidad
• 1960 Conferencia sobre Zen
• 1960 Naturaleza de la Conciencia (aquí)
• 1960 Taoísmo
• 1960 La Cruz de las Tarjetas
• 1960 El valor de la experiencia psicótica
• 1960 El mundo como vacío
• 1962 Haiku (Long play album - MEA LP 1001)
• 1962 Esto es - Alan Watts y amigos en un suceso musical espontáneo (Long play album - MEA LP 1007)
• 1968 Psicólogos " Religiosos " Experiencia, dentro California Law Review (aquí)
• 1969 Por qué no ahora: El arte de la meditación
• 1971 Alan Watts sobre vivir, miniserie de televisión de 5 partes producida en Vancouver por CBC Television, sobre sus opiniones sobre la naturaleza perjudicial de la cultura.
• 1971 Una conversación con mí mismo: Primera parte en YouTube, segunda parte en YouTube, tercera parte en YouTube, cuarta parte en YouTube
• 1972 El Arte de la Contemplación, Village Press
• 1972 El camino de liberación en el budismo zen, Alan Watts Journal, vol. 2, nr 1
• 1972: Entrevista de radio. Alan lee de su biografía automotriz "En mi propio camino" y discute su vida y filosofía con Lex Hixon; anfitrión de "En el Espíritu" en WBAI Radio.
• 1994 Zen: Lo mejor de Alan Watts (VHS)
• 1998 Verano de amor: La espiritualidad y la conciencia de los años sesenta (Cassette)
• 2004 Fuera de tu mente: Escuchar esencial de los archivos de audio Alan Watts, Sounds True, Inc. Edición no finalizada,
• 2005 ¿Lo haces o lo haces?: Cómo dejar que el universo te medita (CD)
• 2007 Meditaciones Zen con Alan Watts, DVD (aquí)
• 2013 ¿Y si el dinero no era objeto? (3 minutos) en YouTube
• 2015 Así (CD)
• 2016 "Tú eres el universo" Youtube
• 2019 PY1 Multimedia Show py1.co
• 2021 'Delta Goodrem' 'PLAY' Bridge Over Troubled Dreams
• 2022 'El arte de la meditación' Sigur Ros & Formless
• 2022 'Aceptado demasiado '

Akira el Don

Publicaciones biográficas

• Furlong, Monica (1986). Una biografía de Alan Watts. Heinemann (o título Efectos Zen: La vida de Alan Watts publicado por Houghton Mifflin Company, Boston, ISBN 0-395-45392-5).
• Lhermite, Pierre (1983) Alan Watts, Taoïste d'OccidentLa Mesa Ronde.
• Stuart, David (seudónimo de Edwin Palmer Hoyt Jr.)(1976). Alan Watts: El ascenso y el declive del Shaman ordenado de la contracultura. Chilton Book Co., Pa. ISBN 978-0801959653