Alan flor

Allan David Bloom (14 de septiembre de 1930 - 7 de octubre de 1992) fue un filósofo, clasicista y académico estadounidense. Estudió con David Grene, Leo Strauss, Richard McKeon y Alexandre Kojève. Posteriormente enseñó en la Universidad de Cornell, la Universidad de Toronto, la Universidad de Tel Aviv, la Universidad de Yale, la École normale supérieure y la Universidad de Chicago.

Bloom defendió la idea de la educación de los Grandes Libros y se hizo famoso por sus críticas a la educación superior estadounidense contemporánea, con sus opiniones expresadas en su libro de 1987 más vendido, The Closing of the American Mind. Caracterizado como conservador en los medios populares, Bloom negó la etiqueta, afirmando que lo que buscaba defender era la 'vida teórica'. Saul Bellow escribió Ravelstein, una romana en clave basada en Bloom, su amigo y colega de la Universidad de Chicago.

Vida temprana y educación

Bloom nació en Indianápolis, Indiana, de padres judíos de segunda generación, ambos trabajadores sociales. La pareja tuvo una hija, Lucille, dos años antes. Cuando tenía trece años, Bloom leyó un artículo de Reader's Digest sobre la Universidad de Chicago y les dijo a sus padres que quería asistir; sus padres pensaron que no era razonable y no alentaron sus esperanzas. Sin embargo, cuando su familia se mudó a Chicago en 1944, sus padres conocieron a un psiquiatra y amigo de la familia cuyo hijo estaba inscrito en el programa de humanidades de la Universidad de Chicago para estudiantes superdotados. En 1946, Bloom fue aceptado en el mismo programa, comenzó su carrera a la edad de quince años y pasó la siguiente década de su vida matriculado en la universidad en el vecindario Hyde Park de Chicago. Esto comenzó su pasión de toda la vida por la 'idea' de la Universidad.

En el prefacio de Giants and Dwarfs: Essays, 1960–1990, afirmó que su educación "comenzó con Freud y terminó con Platón". El tema de esta educación era el autoconocimiento o el autodescubrimiento, una idea que Bloom escribiría más tarde y que parecía imposible de concebir para un niño del medio oeste estadounidense. Él acredita a Leo Strauss como el maestro que hizo posible este esfuerzo para él.

Bloom se graduó de la Universidad de Chicago con una licenciatura a la edad de 18 años. Uno de sus compañeros de universidad fue el clasicista Seth Benardete. Para estudios de posgrado, se inscribió en el Comité de Pensamiento Social de la Universidad de Chicago, donde se le asignó como tutor al clasicista David Grene. Bloom pasó a escribir su tesis sobre Isócrates. Grene recordó a Bloom como un estudiante enérgico y humorístico completamente dedicado al estudio de los clásicos, pero sin ambiciones profesionales definidas. El comité fue un programa interdisciplinario único que atrajo a un pequeño número de estudiantes debido a sus rigurosos requisitos académicos y la falta de oportunidades claras de empleo después de la graduación. Bloom obtuvo su Ph.D. del Comité de Pensamiento Social en 1955. Posteriormente estudió con el influyente filósofo hegeliano Alexandre Kojève en París, cuyas conferencias Bloom introduciría más tarde en el mundo de habla inglesa. Mientras enseñaba filosofía en la École Normale Supérieure de París, se hizo amigo de Raymond Aron, entre muchos otros filósofos. Entre la comunidad de expatriados estadounidenses en París, sus amigos incluían a la escritora Susan Sontag.

Carrera y muerte

Bloom estudió y enseñó en París (1953–55) en la École Normale Supérieure y en Alemania (1957). Al regresar a los Estados Unidos en 1955, enseñó educación para adultos en la Universidad de Chicago con su amigo Werner J. Dannhauser, autor de Nietzsche's View of Socrates. Bloom pasó a enseñar en Yale de 1960 a 1963, en Cornell hasta 1970 y en la Universidad de Toronto hasta 1979, cuando regresó a la Universidad de Chicago. Entre los exalumnos de Bloom se encuentran destacados periodistas, funcionarios gubernamentales y politólogos como Francis Fukuyama, Robert Kraynak, Pierre Hassner, Clifford Orwin, Janet Ajzenstat, John Ibbitson, James Ceaser y Thomas Pangle.

En 1963, como profesor en Cornell, Allan Bloom se desempeñó como miembro de la facultad de la sucursal de Cornell de la Asociación Telluride, una organización centrada en el desarrollo intelectual y el autogobierno. Los estudiantes recibieron alojamiento y comida gratis en Telluride House en el campus de la Universidad de Cornell y asumieron ellos mismos la administración de la casa. Mientras vivía en la casa, Bloom se hizo amigo de la exsecretaria de Trabajo de los Estados Unidos, Frances Perkins. El primer libro de Bloom fue una colección de tres ensayos sobre las obras de Shakespeare, La política de Shakespeare; incluía un ensayo de Harry V. Jaffa. Tradujo y comentó la 'Carta a M. d'Alembert sobre el teatro' de Rousseau, poniéndola en diálogo con la República de Platón. En 1968, publicó su obra más significativa de traducción e interpretación filosófica, una traducción de la República de Platón. Bloom se esforzó por lograr la "traducción... para el estudiante serio". El prefacio se abre en la página xi con la declaración, "esto pretende ser una traducción literal". Aunque la traducción no es universalmente aceptada, Bloom dijo que siempre conceptualizó el papel del traductor como un intermediario entre los lectores y los textos que traducía. Repitió este esfuerzo como profesor de ciencias políticas en la Universidad de Toronto en 1978, traduciendo el Emile de Jean-Jacques Rousseau. Entre otras publicaciones durante sus años de enseñanza se encuentran una lectura de Los viajes de Gulliver de Swift, titulada "Giants and Dwarfs"; se convirtió en el título de una colección de ensayos sobre, entre otros, Raymond Aron, Alexandre Kojève, Leo Strauss y el filósofo liberal John Rawls. Bloom fue editor de la revista académica Political Theory y colaborador de History of Political Philosophy (editado por Joseph Cropsey y Leo Strauss).

Después de regresar a Chicago, se hizo amigo e impartió cursos con Saul Bellow. En 1987, Bellow escribió el prefacio de The Closing of the American Mind.

El último libro de Bloom, que dictó mientras agonizaba en el hospital y que fue publicado póstumamente, fue Amor y amistad, una oferta de interpretaciones sobre el significado del amor. Existe una controversia en curso sobre la homosexualidad semicerrada de Bloom, que posiblemente culmine, como en el relato apenas ficticio de Saul Bellow en Ravelstein, en su muerte en 1992 a causa del SIDA. Los amigos de Bloom no niegan su homosexualidad, pero sigue en disputa si realmente murió de SIDA.

Filosofía

El trabajo de Bloom no se clasifica fácilmente, pero hay un hilo que vincula todo su material publicado. Le preocupaba preservar una forma de vida filosófica para las generaciones futuras. Se esforzó por hacer esto a través de escritos académicos y populares. Sus escritos se pueden clasificar en dos categorías: académicos (p. ej., Platón's Republic) y comentarios políticos populares (p. ej., The Closing of the American Mind). En la superficie, esta es una distinción válida, sin embargo, un examen más detenido de las obras de Bloom revela una conexión directa entre los dos tipos de expresión, que reflejan su visión de la filosofía y el papel del filósofo en la vida política.

La República de Platón

La traducción y ensayo de Bloom sobre la República es radicalmente diferente en muchos aspectos importantes de las traducciones e interpretaciones previas de la República. Lo más notable es la discusión de Bloom sobre la ironía socrática. De hecho, la ironía es la clave de la opinión de Bloom sobre la República (ver su análisis de los Libros II–VI de la República). Allan Bloom dice que un filósofo es inmune a la ironía porque puede ver lo trágico como cómico y lo cómico como trágico. Bloom se refiere a Sócrates, el filósofo por excelencia, en su Ensayo interpretativo al afirmar: "Sócrates puede ir desnudo donde otros van vestidos; no le teme al ridículo. También puede contemplar las relaciones sexuales en las que otros están aterrorizados; no teme a la indignación moral. En otras palabras, trata lo cómico con seriedad y lo trágico con ligereza". Así, la ironía en la República se refiere a la "Ciudad Justa en el Habla", que Bloom no ve como un modelo para la sociedad futura, ni como una plantilla para el alma humana; más bien es una ciudad presentada irónicamente, un ejemplo de la distancia entre la filosofía y todo filósofo en potencia. Bloom sigue a Strauss al sugerir que la "Just City in Speech" no es natural; es hecho por el hombre.

Recepción crítica

Algunos revisores, como Norman Gulley, criticaron la calidad tanto de la traducción como del ensayo en sí.

El cierre de la mente estadounidense

The Closing of the American Mind se publicó en 1987, cinco años después de que Bloom publicara un ensayo en National Review sobre el fracaso de las universidades para satisfacer las necesidades de los estudiantes. Con el apoyo de Saul Bellow, su colega en la Universidad de Chicago, amplió sus pensamientos en un libro 'sobre una vida que he llevado', que reflexiona críticamente sobre el estado actual de la educación superior en universidades americanas. Sus amigos y admiradores imaginaron que el trabajo sería un éxito modesto, al igual que Bloom, quien reconoció el modesto avance de su editor para completar el proyecto como una falta de confianza de las ventas. Sin embargo, gracias al impulso de las sólidas reseñas iniciales, incluida una de Christopher Lehmann-Haupt en The New York Times y un artículo de opinión del comentarista conservador sindicado George Will titulado "A How-To Book for the Independent", se convirtió en un éxito de ventas inesperado, finalmente vendió cerca de medio millón de copias en tapa dura y permaneció en el número uno en la Lista de libros más vendidos del New York Times para no ficción durante cuatro meses.

El libro es una crítica de la universidad contemporánea y cómo Bloom ve que falla a sus estudiantes. En él, Bloom critica los movimientos modernos en filosofía y humanidades. Los profesores de filosofía involucrados en el análisis del lenguaje ordinario o el positivismo lógico ignoran la importancia de la "humanización" cuestiones éticas y políticas y no logran despertar el interés de los estudiantes. Los profesores de literatura involucrados en el deconstruccionismo promueven el irracionalismo y el escepticismo de los estándares de la verdad y, por lo tanto, disuelven los imperativos morales que se comunican a través de la filosofía genuina y que elevan y amplían los intelectos de quienes se involucran con ellos. En gran medida, la crítica de Bloom gira en torno a su creencia de que los "grandes libros" del pensamiento occidental han sido devaluados como fuente de sabiduría. La crítica de Bloom se extiende más allá de la universidad para hablar de la crisis general de la sociedad estadounidense. The Closing of the American Mind establece analogías entre los Estados Unidos y la República de Weimar. La filosofía liberal moderna, dice, consagrada en el pensamiento de la Ilustración de John Locke, que una sociedad justa podría basarse únicamente en el interés propio, junto con el surgimiento del relativismo en el pensamiento estadounidense, había llevado a esta crisis.

Para Bloom, esto creó un vacío en las almas de los estadounidenses, al que podían saltar los radicales demagógicos, como lo ejemplificaron los líderes estudiantiles de la década de 1960. (De la misma manera, sugiere Bloom, los camisas pardas nazis alguna vez llenaron el vacío creado en la sociedad alemana por la República de Weimar). por una pseudo-filosofía, o una ideología del pensamiento. El relativismo era una característica de la filosofía liberal moderna que había subvertido la enseñanza platónico-socrática.

La crítica de Bloom a los movimientos sociales contemporáneos en juego en las universidades o en la sociedad en general se deriva de su orientación clásica y filosófica. Para Bloom, el fracaso de la educación liberal contemporánea conduce a los hábitos sociales y sexuales estériles de los estudiantes modernos, ya su incapacidad para forjar una vida por sí mismos más allá de las ofertas mundanas promocionadas como éxito. Bloom argumenta que las actividades comerciales se han vuelto más valoradas que el amor, la búsqueda filosófica de la verdad o las actividades civilizadas de honor y gloria.

En un capítulo, en un estilo de análisis que se asemeja al trabajo de la Escuela de Frankfurt, examinó los efectos filosóficos de la música popular en la vida de los estudiantes, ubicando la música pop, o como la califican genéricamente las compañías discográficas &# 34;música rock", en un contexto histórico desde la República de Platón hasta los anhelos dionisiacos de Nietzsche. Tratándolo por primera vez con genuino interés filosófico, prestó nueva atención a la industria, su comercialización dirigida a niños y adolescentes, sus mejores actores, su lugar en la economía burguesa del capitalismo tardío y sus pretensiones de liberación y libertad. Algunos críticos, incluido el popular músico Frank Zappa, argumentaron que la visión de Bloom de la música pop se basaba en las mismas ideas que sostenían los críticos del pop en la década de 1950, ideas sobre la preservación de la música "tradicional". 39; sociedad americana blanca".

Bloom, inspirado por Sócrates, Aristóteles, Rousseau y Nietzsche, explora el poder de la música sobre el alma humana. Cita al soldado que se lanza a la batalla a instancias del cuerpo de tambores, al creyente piadoso que reza bajo el hechizo de un himno religioso, al enamorado seducido por la guitarra romántica, y apunta hacia la tradición de la filosofía que trataba la educación musical como supremo. Nombra a la estrella del pop Mick Jagger como representante cardinal de la hipocresía y la esterilidad erótica de la música pop-rock. La música pop emplea imágenes y lenguaje sexuales para cautivar a los jóvenes y persuadirlos de que su mezquina rebeldía es auténtica política, cuando, de hecho, están siendo controlados por los administradores de dinero a quienes los artistas exitosos como Jagger sirven en silencio. Bloom afirma que Jagger es un héroe para muchos estudiantes universitarios que envidian su fama y riqueza, pero que en realidad están aburridos por la falta de opciones que tienen ante ellos.

Junto con la ausencia de literatura en la vida de los jóvenes y sus relaciones sexuales pero a menudo poco eróticas, la primera parte de The Closing trata de explicar el estado actual de la educación de una manera más allá del alcance de un economista o un psiquiatra, los principales árbitros de la cultura contemporánea.

Recepción crítica

El libro recibió elogios tempranos de la crítica, incluidas reseñas positivas en The New York Times, Time, Newsweek, Chronicle of Educación Superior y The Washington Post. Una segunda ronda de revisiones fue generalmente más crítica.

Martha Nussbaum, filósofa política y clasicista, y Harry V. Jaffa, un conservador, argumentaron que Bloom estuvo profundamente influenciado por los filósofos europeos del siglo XIX, especialmente Friedrich Nietzsche. Nussbaum escribió que, para Bloom, Nietzsche había tenido una influencia desastrosa en el pensamiento estadounidense moderno.

En un pasaje de su reseña, Nussbaum escribió: "Entonces, ¿qué tan buen filósofo es Allan Bloom? La respuesta es que no podemos decirlo, y no tenemos ninguna razón para pensar que lo es en absoluto." La crítica del libro continuó con críticas apasionadas del teórico político Benjamin Barber en Harper's; Alexander Nehamas, estudioso de la filosofía antigua y de Nietzsche, en la London Review of Books; y David Rieff en Suplemento literario del Times. David Rieff llamó a Bloom "una versión académica de Oliver North: vengativo, reaccionario, antidemocrático". El libro, dijo, era uno que "la gente decente se avergonzaría de haber escrito". El tono de estas reseñas llevó a James Atlas en The New York Times Magazine a concluir que "las respuestas al libro de Bloom han estado cargadas de una hostilidad que trasciende la mezquindad habitual". de revisores." Un crítico, el filósofo Robert Paul Wolff, que escribió en la revista académica Academe, criticó satíricamente el libro como una obra de ficción: afirmó que el amigo de Bloom, Saul Bellow, que había escrito la introducción, había escrito una "novela deslumbrantemente divertida en forma de queja mezquina, libresca, malhumorada y reaccionaria contra las últimas dos décadas", con el "autor" un "profesor de cincuenta y tantos años en la Universidad de Chicago, a quien Bellow le da el evocador nombre de 'Bloom.'" Sin embargo, algunos revisores moderaron esa crítica con la admisión de los méritos de la escritura de Bloom: por ejemplo, Fred Matthews, un historiador de la Universidad de York, comenzó una revisión relativamente crítica en la American Historical Review. con la afirmación de que Bloom's "indaga en la cultura popular" eran "tanto divertidos como perspicaces" y que la obra era "un libro rico, a menudo brillante e inquietante".

Algunos críticos aceptaron el argumento de Bloom. Norman Podhoretz señaló que la mentalidad cerrada en el título se refiere a la consecuencia paradójica de la "mente abierta" académica; encontrado en el pensamiento político liberal, a saber, "el dogmatismo estrecho e intolerante" eso descarta cualquier intento, por parte de Platón o la Biblia hebrea, por ejemplo, de proporcionar una base racional para los juicios morales. Podhoretz continuó: "Bloom continúa acusando al liberalismo de vulgarizar los nobles ideales de libertad e igualdad, y ofrece descripciones brillantemente mordaces de la revolución sexual y el movimiento feminista, que él ve como productos de este proceso de vulgarización". #34;

En un artículo de 1989, Ann Clark Fehn analiza la recepción crítica del libro y señala que ese año había eclipsado otros títulos relacionados con la educación superior: College de Ernest Boyer y E. D. Hirsch& #39;s Cultural Literacy—y citando Publishers Weekly que había descrito el libro de Bloom como un "best-seller hecho por reseñas&#34.;

Camille Paglia, una década después del lanzamiento del libro, lo llamó "el primer disparo en las guerras culturales". Una de las primeras reseñas del New York Times de Roger Kimball calificó el libro como "una reflexión sin igual sobre la cuestión de lo que significa ser un estudiante en el clima intelectual y moral de hoy". #34;

En un artículo sobre Bloom para The New Republic en 2000, el comentarista conservador Andrew Sullivan escribió que "leyendo [Bloom]... uno siente que no solo ha entendido a Nietzsche; lo ha embebido. Pero esta conciencia del abismo movió a Bloom, a diferencia de Nietzsche, hacia el amor y el conservadurismo político. Amor, ya sea por la verdad o por el otro, porque puede sacarnos del abismo. Conservadurismo político porque es el que mejor frena el caos que amenaza la modernidad". Más recientemente, el libro de Bloom también recibió una reevaluación más positiva de Jim Sleeper en The New York Times.

Keith Botsford argumentaría más tarde:

Bloom estaba escribiendo vigorosa polémica en un momento en que Estados Unidos trató de asegurar que el intelecto no pudiera (y no se le permitiría) elevarse por encima del género y la raza; la mente debía ser definida por su melanina y contenido genético, y por lo que estaba entre nuestras piernas; o, en el academia, el canón debía ser releído y redefinido para que encajara el último teorema de género o raza. Bloom no tendría nada. Amaba a las personas que eran de primera clase con amor real... Muchos se beneficiaron. Otros, principalmente moradores en los bajos fondos de 'estudios sociales', o aquellos que buscan politizar la cultura, resentidos y envidiados.

Amor y Amistad

El último libro de Bloom, que dictó mientras estaba parcialmente paralizado y en el hospital, y que se publicó póstumamente, fue Amor y amistad. El libro ofreció interpretaciones sobre el significado del amor, a través de la lectura de novelas de Stendhal, Jane Austen, Flaubert; Tolstoi a la luz de la influencia de Rousseau en el movimiento romántico; obras de William Shakespeare; los ensayos de Montaigne; y el Simposio de Platón.

Al describir su creación, Bellow escribió:

Allan era un académico, pero también era un hombre literario — tenía demasiada inteligencia y versatilidad, demasiada humanidad, para ser confinado a una sola categoría... A él no le gustaban estos clichés útiles para la película o los estímulos convencionales... [Hasta parcialmente paralizado e incapaz de firmar su nombre, dictó un libro... Lo menciono porque era algo notable para un hombre enfermo y convaleciente de hacer y porque era igualmente notable que un filósofo político debería elegir en un momento tan en su vida para escribir sobre la literatura... Me gusta pensar que su inteligencia libre y poderosa, respondiendo a grandes impulsos interiores bajo el estímulo de la enfermedad que amenaza la vida, se volvió a la novela del siglo XIX, a las obras de amor de Shakespeare y a los Eros platónicos, convocandonos a la gran poesía de los efectos y pidiéndonos ver lo que ha sucedido a nuestros sentimientos más profundos en esta era de euforias artificiales.

Sobre el trabajo, Andrew Sullivan escribió "no puedes leer [Bloom] sobre Romeo y Julieta o Antonio y Cleopatra sin ver esos trabajos bajo una nueva luz. No se puede leer su relato de La nouvelle Heloise de Rousseau sin querer volver atrás y leerlo —más de cerca— otra vez... Bloom tenía un don para leer la realidad: el impulso de poner su cara amorosa hacia ella y presiona tus manos contra ella". Recordando a su amigo en una entrevista, Bellow dijo: 'Allan inhaló libros e ideas de la misma manera que el resto de nosotros respiramos aire... La gente solo quiere la verdad fáctica. Bueno, la verdad es que Allan era una persona muy superior, de gran alma. Cuando los críticos proclaman la muerte de la novela, a veces pienso que en realidad están diciendo que no hay personas importantes sobre las que escribir. [Pero] Allan ciertamente era uno."

Vida privada

Bloom era gay. Su último libro, Amor y amistad, lo dedicó a su compañero, Michael Z. Wu. Si murió o no de SIDA es un tema de controversia.

Obras seleccionadas

• Bloom, Allan y Harry V. Jaffa. 1964. Política de Shakespeare. Nueva York: Libros básicos.
• Bloom, Allan. 1968 (2a edición de 1991). La República de Platón. (traducido con notas y un ensayo interpretativo). Nueva York: Libros básicos.
• Bloom, Allan, Charles Butterworth, Christopher Kelly (editado y traducido), y Jean-Jacques Rousseau. 1968. Carta a d'Alembert en el teatro en la política y las artes. Ithaca, NY: Cornell University Press; Agora ed.
• Bloom, Allan y Jean-Jacques Rousseau. 1979. Emile (traductor) con introducción. Nueva York: Libros básicos.
• Alexandre Kojève (Raymond Queneau, Allan Bloom, James H. Nichols). Introducción a la lectura de Hegel. Cornell, 1980.
• Bloom, Allan. 1987. El cierre de la mente americana. New York: Simon & Schuster. ISBN 5-551-86868-0.
• Bloom, Allan y Steven J. Kautz ed. 1991. Frente a la Constitución: El desafío a Locke, Montesquieu, Jefferson, y a los federalistas del utilitarismo, historicismo, marxismo, freudismo. Washington, DC: American Enterprise Institute for Public Policy Research.
• Bloom, Allan. 1991. Gigantes y Enanos: Ensayos, 1960-1990. Nueva York: Touchstone Books.
• Bloom, Allan. 1993. Amor y amistad. New York: Simon & Schuster.
• Bloom, Allan. 2000. Shakespeare on Love & Friendship. Chicago: University of Chicago Press.
• Platón, Seth Benardete y Allan Bloom. 2001. Simposio de Platón: Una traducción de Seth Benardete con comentarios de Allan Bloom y Seth Benardete. Chicago: University of Chicago Press.