Al-Tabari

Abū Jaʿfar Muḥammad ibn Jarīr ibn Yazīd al-Ṭabarī (árabe: أبو جعفر محمد بن جرير بن يزيد الطبري), más conocido como al-Ṭabarī (الطبري), fue un historiador y erudito musulmán de Amol, Tabaristán. Entre las figuras más destacadas de la Edad de Oro islámica, al-Tabari es conocido por sus obras históricas y su experiencia en la exégesis del Corán (tafsir), pero también ha sido descrito como "un polímata impresionantemente prolífico". Escribió obras sobre una amplia gama de temas, que incluyen historia mundial, poesía, lexicografía, gramática, ética, matemáticas y medicina.

Sus obras más influyentes y conocidas son su comentario coránico, conocido en árabe como Tafsīr al-Ṭabarī, y su crónica histórica llamada Historia de los profetas y reyes (Tarīkh al-rusul wa-l -mulūk), a menudo denominado Tarīkh al-Ṭabarī ('Historia de al-Tabari').

Al-Tabari siguió el madhhab Shafi'i durante casi una década antes de desarrollar su propia interpretación de la jurisprudencia islámica. Su comprensión del fiqh era sofisticada y notablemente fluida y, como tal, continuó desarrollando sus ideas. y pensamientos sobre cuestiones jurídicas hasta el final de su vida.

La escuela de pensamiento legal de Al-Tabari (madhhab) floreció entre los ulemas sunitas durante dos siglos después de su muerte, antes de que finalmente se extinguiera. Suele designarse con el nombre de jurisprudencia Jariri.

Biografía

Tabari nació en Amol, Tabaristán (unos 20 km al sur del Mar Caspio) en el invierno de 838–39. Ha sido descrito como de origen persa o árabe. Memorizó el Corán a los siete años, era un líder de oración calificado a los ocho y comenzó a estudiar las tradiciones proféticas a los nueve. Dejó su hogar para estudiar en el 236 d. H. (850/1 d. C.), cuando tenía doce años. Mantuvo estrechos vínculos con su ciudad natal. Regresó al menos dos veces, la segunda vez en 290 d. H. (903 d. C.), cuando su franqueza causó cierta inquietud y lo llevó a su rápida partida.

Primero fue a Ray (Rhages), donde permaneció unos cinco años. Un maestro importante en Rayy fue Abu Abdillah Muhammad ibn Humayd al-Razi, quien anteriormente había enseñado en Bagdad, pero ahora tenía más de setenta años. Mientras estaba en Ray, también estudió jurisprudencia musulmana según la escuela Hanafi. Entre otro material, ibn Humayd enseñó a Jarir Tabari las obras históricas de ibn Ishaq, especialmente al-Sirah, su vida de Mahoma. Tabari fue así introducido en la juventud a la historia preislámica e islámica temprana. Tabari cita a ibn Humayd con frecuencia, pero se sabe poco sobre los otros maestros de Tabari en Rayy.

Tabari luego viajó para estudiar en Bagdad con Ahmad ibn Hanbal, quien, sin embargo, había muerto recientemente (a finales de 855 o principios de 856). Tabari posiblemente hizo una peregrinación antes de su primera llegada a Bagdad. Salió de Bagdad probablemente en el 242 d. H. (856/7 d. C.) para viajar a través de las ciudades del sur de Basora, Kufah y Wasit. Allí conoció a varios eruditos eminentes y venerables. Además de su estudio previo de la ley Hanafi, Tabari también estudió los ritos Shafi'i, Maliki y Zahiri. El estudio de Tabari de esta última escuela fue con el fundador, Dawud al-Zahiri, y Tabari copió a mano y transmitió muchas de las obras de su maestro. Tabari entonces estaba bien versado en cuatro de las cinco escuelas legales sunitas restantes, antes de fundar su propia escuela independiente, aunque eventualmente extinta. Fueron conocidos sus debates con sus antiguos maestros y compañeros, y sirvieron como demostración de dicha independencia. Cabe destacar que falta en esta lista la escuela Hanbali, la cuarta escuela legal más grande dentro del Islam sunita en la era actual. La opinión de Tabari sobre Ibn Hanbal, el fundador de la escuela, se volvió decididamente negativa más adelante en su vida. Tabari no le dio ningún peso a la opinión disidente de Ibn Hanbal al considerar los diversos puntos de vista de los juristas, afirmando que Ibn Hanbal ni siquiera había sido un jurista sino simplemente un registrador de hadices.

A su regreso a Bagdad, tomó un puesto de tutor del visir, Ubaydallah ibn Yahya ibn Khaqan. Esto habría sido antes del 244 (858) de la Hégira, ya que el visir estuvo fuera de su cargo y en el exilio del 244 al 248 (858–9 al 862). Hay una anécdota que cuenta que Tabari había aceptado ser tutor por diez dinares al mes, pero su enseñanza fue tan efectiva y la escritura del niño tan impresionante que le ofrecieron al maestro una bandeja de dinares y dirhams. El siempre ético Tabari declinó la oferta, diciendo que se había comprometido a hacer su trabajo por la cantidad especificada y que honorablemente no podía aceptar más. Esa es una de varias narraciones sobre él rechazando obsequios o dando obsequios de igual o mayor cantidad a cambio.

Al final de sus veinte años, viajó a Siria, Palestina, India y Egipto. En Beirut, hizo la conexión altamente significativa de al-Abbas ibn al-Walid ibn Mazyad al-'Udhri al-Bayruti (c. 169-270/785-86 a 883-884). Al-Abbas instruyó a Tabari en las lecturas variantes del Corán de la escuela siria y transmitió a través de su padre al-Walid las opiniones legales de al-Awzai, el destacado jurista de Beirut. un siglo antes.

Tabari llegó a Egipto en el año 253 d. C. (867 d. C.) y algún tiempo después de 256/870, regresó a Bagdad, posiblemente haciendo una peregrinación en el camino. Si es así, no se quedó mucho tiempo en el Hiyaz. Tabari tuvo un ingreso privado de su padre mientras aún vivía, y luego la herencia. Tomó dinero para la enseñanza. Entre los alumnos de Tabari estaba Ibn al-Mughallis, quien también fue alumno del propio maestro de Tabari, Muhammad bin Dawud al-Zahiri; Ibn al-Mughallis prodigó a Tabari con elogios casi excesivos. Nunca ocupó un cargo gubernamental o judicial.

Tabari tenía unos cincuenta años cuando al-Mutadid se convirtió en califa. Tenía más de setenta años en el año en que se publicó su Historia. Durante los años intermedios, fue una personalidad famosa (aunque algo controvertida). Entre las figuras de su época, tenía acceso a fuentes de información como cualquiera, excepto, quizás, aquellas que estaban directamente relacionadas con la toma de decisiones dentro del gobierno. La mayoría, si no todos, los materiales para las historias de al-Mutadid, al-Muktafi y los primeros años de al-Muqtadir, fueron recopilados por él en la época en que ocurrieron los hechos informados. Sus relatos son tan auténticos como uno puede esperar de ese período. Los últimos años de Tabari estuvieron marcados por el conflicto con los seguidores hanbalitas de Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari, un alumno de los alumnos de Ibn Hanbal. Tabari era conocido por su opinión de que el hanbalismo no era una escuela de pensamiento legítima, ya que Ibn Hanbal era un compilador de tradiciones y no un jurista propiamente dicho. Los hanbalitas de Bagdad solían apedrear la casa de Tabari, intensificando la persecución hasta el punto en que las autoridades abasíes tuvieron que someterlos por la fuerza. El jefe de policía de Bagdad intentó organizar un debate entre Tabari y los hanbalitas para dirimir sus diferencias. Si bien Tabari aceptó, los hanbalitas no se presentaron, sino que vinieron más tarde para apedrear su casa nuevamente. La constante amenaza de violencia de los hanbalitas se cernió sobre la cabeza de Tabari por el resto de su vida.

Tabari murió el 17 de febrero de 923. Algunas fuentes sugieren que las autoridades abasíes enterraron a Tabari en la noche en secreto porque temían la violencia de las turbas de los hanbalitas, pero estos informes son inciertos y otras fuentes coinciden en que fue enterrado por la mañana después de su muerte. muerte. Independientemente, Tabari fue recordado positivamente por contemporáneos como Ibn Duraid, y las autoridades abasíes condenaron a los hanbalitas en su totalidad por perseguir a los oponentes, aproximadamente una década después. Incluso impidieron que la gente se reuniera con él, e Ibn Jarir permaneció atrapado en su casa hasta que murió. El período en el que vivió Tabari estuvo lleno de diferencias religiosas y agitación política, que se caracterizó por la estigmatización y acusación de las personas.

Características personales

Se le describe como de tez oscura, ojos grandes y barba larga. Era alto y delgado y su cabello y barba permanecieron negros hasta que fue muy viejo. Estaba atento a su salud, evitando las carnes rojas, las grasas y otros alimentos que consideraba poco saludables. Rara vez estuvo enfermo antes de su última década, cuando sufrió episodios de pleuresía. Cuando estaba enfermo, se trataba a sí mismo (con la aprobación de los médicos). Tenía sentido del humor, aunque los temas serios los trataba con seriedad. Había estudiado poesía cuando era joven y disfrutaba escribiendo, recitando y participando en intercambios poéticos. Se dice que en Egipto le preguntaron sobre al-Tirimmah, y pudo recitar la obra de este poeta del siglo VII para los egipcios que simplemente habían oído el nombre de al-Tirimmah. Ali ibn al-Athir, en sus memorias, confirmó estas características. Era ingenioso y cortés, limpio y bien educado. Evitó el lenguaje grosero y, en cambio, mostró una refinada elocuencia. Tenía una buena base en gramática, lexicografía y filología. Estos se consideraban esenciales para los comentarios coránicos. Sabía persa y estaba familiarizado con los orígenes de varias palabras prestadas extranjeras en árabe de varios otros idiomas.

Al-Tabari fue muy humilde con sus compañeros, visitantes y estudiantes, sin enorgullecerse de su posición, condescender con su conocimiento o ser dominante con los demás. No odiaba a nadie y tenía el alma satisfecha, perdonando a los que le habían hecho mal y perdonando a los que le habían ofendido.

Murió en Bagdad el 17 de febrero de 923.

Tabari 's ordeal with Hanbalites

Su ijtihad (juicio independiente) generó críticas de los Zahiris y algunos seguidores fanáticos de Hanbali. Aunque su conflicto con los líderes de Zāhiriyya se resolvió, los hanbalitas literalmente lo asediaron en su propia casa. Aparentemente, al-Tabari no pensaba mucho en Ibn Hanbal como jurista (faqih), sino que lo veía principalmente como un tradicionista (muhaddith), y esto fue suficiente para incitar a los hanbalitas en su contra. Al-Tabari fue acusado repentinamente de ser un hereje jahmita, mientras que su respeto por 'Ali ibn Abi Talib, el cuarto califa correctamente guiado, lo expuso a acusaciones de simpatías chiítas. Al mismo tiempo, provocó la ira de los chiítas al defender a los tres califas anteriores.

En 309/921, el wazir 'Ali b. 'Isa le había ofrecido a al-Tabari la oportunidad de debatir el asunto con los hanbalitas en su residencia. Al-Tabari estuvo de acuerdo, pero los hanbalitas no se presentaron. Sin embargo, poco antes de su muerte, los alborotadores hanbalitas supuestamente arrojaron a su casa tantas piedras que formaron un gran muro frente a ella.

Según Franz Rosenthal, "el papel de la hostilidad hanbalita, aunque real, parece haber sido exagerado en relación con su muerte como lo fue en su vida". Añade además que "Aquellos que mejor conocían a Tabari siempre restaron importancia a los inconvenientes que sufría de los hanbalitas".

Obras

Al-Tabari wrote history, theology and Quran#39;anic commentary. His principal and most influential works were:

• Tafsir al-Tabari ('Commentary of al-Tabari'); Qur'anic comment (tafsir).
• Tarikh al-Rusul wa al-Muluk (Historia de los Profetas y Reyes), crónica histórica, a menudo conocida como Tarikh al-Tabari.

Sus textos legales, comentarios y exégesis coránicas e historia, producidos respectivamente, fueron publicados a lo largo de su vida. Los biógrafos destacan su reverencia por la erudición, la objetividad y el juicio independiente (ijtihad). Califica la credibilidad de sus fuentes desde un punto de vista teológico más que histórico, pero se opuso a la innovación religiosa. En una anécdota, Abu Kamil le sugirió, cuando estaba cerca de la muerte, que perdonara a sus enemigos, a lo que accedió, excepto a uno que lo llamó innovador. Tabari era generalmente conciliador, moderado y afable.

Inicialmente, Tabari pertenecía a la madhhab (escuela) shafiíta de fiqh (ley islámica), y fue bien recibida por ellos. Estableció su propio madhhab, generalmente designado como Jariri madhhab por su patronímico. Su escuela no pudo resistir en el ambiente competitivo de la época. Cuando era joven en Bagdad, se había postulado para los Hanbalite pero recibió un rechazo hostil.

La jurisprudencia de Al-Tabari pertenece a un tipo que Christopher Melchert ha llamado 'racionalismo', asociado en gran parte con el madhhab de Shafi'i. Se caracterizó por fuertes tendencias escrituralistas. Parece, como Dawud al-Zahiri, restringir históricamente el consenso, definiéndolo como la transmisión por parte de muchas autoridades de informes en los que los Sahaba acordaron por unanimidad. Al igual que Dawud al-Zahiri, también sostuvo que el consenso debe estar vinculado a un texto y no puede basarse en una analogía legal.

Si bien todavía carecemos de una biografía académica satisfactoria de este notable erudito, los lectores interesados ahora tienen acceso a una traducción meticulosa y bien anotada de las secciones de la crónica de al-Tabari, que constituyen la fuente primaria más importante para el historia de su reinado. Cualquiera que esté familiarizado con la crónica de al-Tabari sabe qué desafío formidable representa para un traductor, especialmente para alguien que intenta hacerla accesible a una audiencia que incluye a personas no especializadas. En primer lugar, está el obstáculo de la prosa árabe de al-Tabari, que varía mucho en estilo y complejidad, según la fuente que esté utilizando (y aparentemente citando textualmente). Las secciones de la traducción de McAuliffe, extraídas en su mayoría de al-Mada'ini y 'Umar ibn Shabba, no representan los pasajes más oscuros que se encuentran en al-Tabari, pero sin embargo están llenas de ambigüedades lingüísticas y Dificultades para el traductor.

Escribió extensamente; su voluminoso corpus que contiene tres títulos principales:

• Historia de los Profetas y Reyes –Tarikh al-Rusul wa al-Muluk, comúnmente llamado Tarikh al-Tabari)

La primera de las dos grandes obras, generalmente conocida como los Anales (árabe Tarikh al-Tabari). Esta es una historia universal desde la época de la creación coránica hasta el año 915, y es famosa por su detalle y precisión en relación con la historia musulmana y de Oriente Medio. El trabajo de Tabari es una de las principales fuentes primarias para los historiadores. La Historia comenzó con la Creación, seguida de relatos sobre los patriarcas, profetas y gobernantes de la antigüedad. La historia del Imperio Sasánida vino después. Para el período de la vida del Profeta, al-Ṭabarī se basó en las extensas investigaciones de los eruditos medinanos del siglo VIII. Aunque las influencias preislámicas son evidentes en sus obras, la perspectiva de Medina de la historia musulmana evolucionó como una historia profética universal teocéntrica (centrada en Dios), que culminó en la carrera de Mahoma y no como un continuo de guerras y valores tribales. Las fuentes de la Historia de al-Ṭabarī que cubren los años desde la muerte del Profeta hasta la caída de la dinastía Omeya (661–750 d. C.) fueron breves monografías, cada una de las cuales trataba un evento importante o las circunstancias que acompañaron la muerte de una persona importante.. Al-Ṭabarī complementó este material con informes históricos incorporados en obras sobre genealogía, poesía y asuntos tribales. Además, los detalles del período ʿabbasí temprano estaban disponibles para él en algunas historias de los califas que, lamentablemente, sólo han llegado a los fragmentos conservados por al-Ṭabarī. Casi todos estos relatos reflejaban una perspectiva iraquí de la comunidad; unido a esto está la escasa atención de al-Ṭabarī a los asuntos de Egipto, el norte de África y la España musulmana, por lo que su Historia no tiene la perspectiva secular “universal” que a veces se le atribuye. Desde el comienzo de la era musulmana (que data de 622, la fecha de la hégira, la migración del profeta Mahoma de La Meca a Medina), la Historia está organizada como un conjunto de anales según los años posteriores a la hégira. Termina en el año 915.

• El comentario sobre el Corán –Commentary al-Tabari)

Su segundo gran trabajo fue el comentario sobre el Corán, (árabe Tafsir al-Tabari), que estuvo marcado por la misma plenitud de detalles que los Anales. Abul-Qaasim Ibn 'Aqil Al-Warraq dice: " Imām Ibn Jarir dijo una vez a sus alumnos: “¿Están listos para escribir mi lección sobre el comentario de todo el Sagrado Corán?" Preguntaron cuánto tiempo sería. "30 000 páginas"! respondió. Dijeron: "Esto llevaría mucho tiempo y no se puede completar en una sola vida. Por lo tanto, lo hizo conciso y lo mantuvo en 3000 páginas (tenga en cuenta que esto fue en referencia a los viejos tiempos cuando usaban tinta y papel duro, que hoy en día era un formato un poco largo). Le tomó siete años terminarlo desde el año 283 hasta el 290.

Se dice que es el Athari Tafsir (es decir, basado en hadices, no en el intelecto) más voluminoso que existe en la actualidad, y tan bien recibido por la Ummah que sobrevivió intacto hasta el día de hoy, debido a su popularidad y a la disponibilidad de copias ampliamente impresas. mundial. Académicos como Baghawi y Suyuti lo utilizaron en gran medida. Se utilizó para compilar el Tafsir ibn Kathir, al que a menudo se hace referencia como Mukhtasar Tafsir at-Tabari.

• Tahdhîb al-Athār fue iniciado por Tabari. Esto fue sobre las tradiciones transmitidas de los Compañeros de Muhammad. Sin embargo, no se completó.

Una lectura de Tabari muestra que, de hecho, se basó en una variedad de historiadores y otros autores, como Abu Mihnaf, Sayf b. 'Umar, Ibn al-Kalbi, 'Awana ibn al-Hakam, Nasr b. Muzahim, al-Mada'ini, 'Urwa b. al-Zubayr, al-Zuhri, Ibn Ishaq, Waqidi, Wahb b. Munabbih, Ka'b al-Ahbar, Ibn al-Matni, al Haggag b. al-Minhal, Hisham b. 'Urwa, al-Zubayr b. Bakkar, etc., además de relatos orales que circulaban en ese momento. Al contar su historia, Tabari utilizó numerosos canales para dar cuenta. Ambos son canales que son dados por el mismo autor en una obra, como por ejemplo tres relatos diferentes que comienzan con el isnad al-Harita.

Aunque Tabari no tocó ningún tema de la historia, la recitación del Corán y su interpretación, la poesía, la gramática y el vocabulario, la ética, las matemáticas y la teología, se le conoce principalmente como el autor de la historia.

Translations of Tabari 's book

Theodor Nöldeke, el orientalista alemán de 1879, también tradujo al alemán la sección sasánida de la historia de Tabari y, desde entonces, se ha reimpreso varias veces.

El orientalista holandés Michael Jan de Goeje, en varios volúmenes, tradujo el libro de historia de Tabari al holandés. El libro fue luego traducido al inglés y reeditado en 1998 por State University of New York Press y Paris Diderot University. Hermann Zotenberg publicó la historia de Tabari en lengua francesa en cuatro volúmenes en París. Su libro sobre las natividades y la historia fue traducido al latín por Giovanni da Siviglia y publicado en Venecia en 1503. Franz Rosenthal tradujo en 1989 el libro de historia de Tabari de tres volúmenes, con el título "Historia de Medio Oriente".

Clifford Edmund Bosworth, publicó el libro Historia de Tabari en tres volúmenes con una introducción de Ehsan Yarshater en 1999 en los Estados Unidos, Albania y Francia. La planificación para la traducción de este gran libro de crónicas al inglés en cuarenta volúmenes comenzó en 1971, dirigida por Ehsan Yarshater como editor general y asistido por un consejo editorial Ihsan Abbas, American University of Beirut, Clifford Edmund Bosworth University of Manchester, Jacob Lassner Wayne State University, como editor supervisor, y Franz Rosenthal en la Universidad de Yale. Estelle Whelan del Centro de Estudios Iraníes de Columbia se desempeñó como coordinadora editorial.

Ignác Goldziher, erudito húngaro, escribió en 1920 un libro centrado en Tabari, titulado en alemán como "Die Richtungen der islamischen Koranauslegung", y fue publicado por Brill Publishers. El Diccionario Enciclopédico Brockhaus y Efron también publicó la Historia completa de los Profetas y Reyes en 17 volúmenes en su centro. W. Montgomery Watt investigó la historia de Tabari y, de 1987 a 1999, publicó el libro Historia de Tabari titulado "Muhammad at Mecca". También Manuscritos de la historia de Tabari, interpretación de Tabari y traducción de la historia de Tabari almacenados en la Biblioteca Central de Astan Quds Razavi.

Moshe Pearlman, Ismail Poonawala, Fred Donner, Hugh N. Kennedy, Khalid Yahya Blankinship, R. Stephen Humphreys, Michael G. Morony, G. R. Hawting, Martin Hinds, Carole Hillenbrand, George Saliba y Yohanan Friedmann fueron autores e investigadores prominente, publicaron una colección de libros sobre la historia de Tabari con diferentes títulos.

Textos relacionados con al-Tabari

Al-Azdi fue uno de los primeros testigos de la recepción del texto de al-Tabari; de hecho, mucho antes que las fuentes que se utilizan habitualmente para mejorar nuestra comprensión del Tarikh al-rusul wa- l-muluk, por ejemplo, Miskawayh, Ibn Asakir, Ibn al-Athir e Ibn Khallikan. En segundo lugar, dado que al-Azdi estaba escribiendo en las décadas posteriores a al-Tabari, su Tarikh puede decir algo sobre la recepción de al-Tabari Tarikh entre aquellos que siguieron inmediatamente al gran maestro. Todos podemos estar de acuerdo en que la historia de al-Tabari fue inmensamente significativa; pero en cuanto a cómo se volvió tan significativo, no hay un consenso claro. Volviendo a la perspectiva de Forand, al-Azdi se basó con frecuencia en las mismas autoridades citadas por al-Tabari, pero cuyas obras en su mayor parte ahora se han perdido, como Abu Ma'shar (170/786), Abu Mikhnaf (157/774), al-Haytham ibn 'Adi (207/822), al-Madaini (alrededor de 228/843) y 'Umar ibn Shabba (262/878).

Las representaciones realistas se alternan con la narrativa formalizada y arquetípica. Tabari tiene cuidado de dar a sus informes de estas conquistas un marco religioso (expresiones como "Nu'aym escribió a 'Umar sobre la victoria que Dios le había dado" [págs. 25–26 ] abundan), aunque vale la pena señalar que Tabari describe el inicio de la campaña en términos pragmáticos más que ideológicos. Afirma que la decisión de 'Umar' de invadir se produjo como resultado de darse cuenta de que Yazdegerd le estaba haciendo la guerra todos los años, y cuando se le sugirió que continuaría haciéndolo hasta que lo expulsaran. de su reino" (pág. 2). El marco religioso en el relato de Tabari, por lo tanto, no es inflexible ni excluyente.

Receptor

En 2015, se erigió una estatua de Jarir Tabari, junto con otro científico iraní, Muhammad ibn Zakariya al-Razi, en el patio de la Biblioteca Nacional de Tayikistán. Hay calles y escuelas que llevan su nombre en Riad, Doha, Amol, Qazvin, Khobar, Aqaba, Madaba, Beirut, Dhahran, Heliópolis, Kuwait, Homs, Hama y Bagdad.

Abdolhossein Zarrinkoob y Lefebvre Lucidio en un discurso en el Centro de Estudios Islámicos de Oxford, fundaron el Instituto de Estructura de Investigación de Historia de Tabari. La primera conmemoración internacional de Jarir Tabari en 1989, con una sugerencia de Mohammad Ebrahim Bastani Parizi, fue realizada por la revista Kayhan en la Universidad de Mazandaran. En 1987, la ERTU (Unión Egipcia de Radio y Televisión) produjo la primera serie de televisión que presentaba la vida de Jarir Tabari bajo el nombre de “Imam al-Tabari”, fue dirigida por Magdy Abou Emira y protagonizada por Ezzat El Alaili. Además de Egipto, la serie biográfica se mostró en canales árabes en otros países.