Al-Qadir
Abu'l-Abbas Ahmad ibn Ishaq (árabe: أبو العباس أحمد بن إسحاق, romanizado: Abu'l-ʿAbbās Aḥmad ibn Isḥāq; 947/8 – 29 noviembre de 1031), más conocido por su nombre real al-Qadir (árabe: القادر بالله, romanizado: al-Qādir bi'llāh, lit. 'hecho poderoso por Dios'), fue el califa abasí en Bagdad de 991 a 1031. Era sobrino de al-Muti y fue elegido en lugar del califa depuesto, at-Ta'i, su primo.. Su reinado estuvo marcado por el fortalecimiento del papel del califato abasí como campeón del Islam sunita contra el Islam chiíta, en particular a través del Manifiesto de Bagdad de 1011, y a través de la codificación, por primera vez, de doctrinas y prácticas suníes en la Risāla al-Qādiriyya, presagiando así el "renacimiento sunita" más adelante en el siglo.
Vida temprana
Abu'l-Abbas Ahmad, el futuro al-Qadir, nació el 28 de septiembre de 947 en Bagdad. Su padre Ishaq era hijo del califa al-Muqtadir (r. 908–932), y su La madre Dimna era una concubina esclava.
Poco antes de su nacimiento, en diciembre de 945, los Buyids habían tomado Bagdad y el resto de Irak. Aunque los Buyids eran pro-chiítas, habían conservado el califato abasí por razones de legitimidad. Los Buyids gobernaron Irak aparentemente como comandantes en jefe califales (amīr al-umarāʾ), pero en En la práctica, habían reducido a los califas abasíes a gobernantes títeres, confinados en sus palacios.
Como príncipe abasí, Ahmad recibió una buena educación; se registra que recopiló obras de Shafi'i sobre jurisprudencia (fiqh) de Ahmad ibn Muhammad al-Harawi. Cuando su padre Ishaq murió en marzo de 988, Ahmad se peleó con su media hermana, Amina, por la herencia. Ella lo denunció a su primo, el califa al-Ta'i (r. 974–991), que buscaba reemplazarlo como califa. Para escapar de la captura, Ahmad se ocultó durante un tiempo, antes de buscar refugio con el gobernador de los pantanos de Bathihah, cerca de Basora, Muhadhdhib al-Dawla, durante unos tres años. A partir de ahí, Ahmad conspiró contra al-Ta'i, insistiendo en su propia lealtad a los Buyids, mientras que al-Ta'i había sido instalado por un general turco, Sabuktakin.
Califato
En 991, el emir Buyid Baha al-Dawla depuso a al-Ta'i, porque este último había estado mostrando signos de independencia. En su lugar, Baha al-Dawla nombró a al-Qadir para el califato el 22 de noviembre de 991 (12 de Ramadán de 381 d. H.). El depuesto al-Ta'i permaneció en cautiverio hasta su muerte doce años después. A pesar de sus diferencias previas, al-Qadir trató bien a su predecesor: al-Ta'i no fue cegado, como había sido el caso de los califas depuestos anteriores, y se le concedió el tratamiento debido a un califa reinante.
Primeros años
Al principio, el nuevo califa pareció obediente, aprobando los nombramientos de funcionarios y apoyando sus políticas. Se confirieron nuevos títulos a Baha al-Dawla, y al-Qadir incluso aceptó casarse con la hija del Buyid, aunque en el caso ella murió justo antes de que se celebrara la boda. Al verlo como un títere de los Buyid, las dinastías del mundo islámico oriental retrasaron el reconocimiento, y no fue hasta el año 1000 que los samánidas y los ghaznavids reconocieron el califato de al-Qadir. Las únicas acciones independientes tomadas durante la primera década de su califato fueron la construcción de una mezquita del sexto viernes en Bagdad y la proclamación pública de su hijo Mahoma, de apenas nueve años, como heredero aparente, con el título de al-Ghalib Bi'. 39;llah, en 1001.
Al-Qadir enfrentó dos intentos de usurpación durante este tiempo. Alrededor del año 998, un tal Abdallah ibn Ja'far, pariente cercano del depuesto al-Ta'i, pretendió ser el califa fugitivo en Gilan e incluso obtuvo el respaldo del gobernante local durante un tiempo, antes de que fue descubierto. Casi al mismo tiempo, en Transoxiana, otro primo lejano, Abdallah ibn Uthman, descendiente del califa al-Wathiq del siglo IX, pretendió ser el heredero designado de al-Qadir y obtuvo el apoyo del gobernante local Karakhanid.. La proclamación de su hijo como heredero por parte de Al-Qadir fue una respuesta a este pretendiente. Los Karakhanids pronto reconocieron la soberanía del califa abasí por primera vez y abandonaron su apoyo al pretendiente. El pretendiente llegó luego a Bagdad, donde reunió apoyo en secreto, antes de desplazarse nuevamente hacia el este a través de Basora, Kufa y Kirman. Finalmente fue arrestado por los Ghaznavids por orden de al-Qadir y murió en cautiverio.
Defensor del sunnismo
Sin embargo, cuando Baha al-Dawla trasladó su residencia a Shiraz, degradando efectivamente a Bagdad e Irak a una mera provincia, esto dejó a al-Qadir más espacio para la actividad independiente, que utilizó para fortalecer su autoridad.
Sin el gobernante Buyid, el califa pudo establecer su propia cancillería y nombrar a sus propios funcionarios a nivel local. Mientras que Baha al-Dawla había impuesto a sus propios candidatos incluso como miembros de la corte califal, al-Qadir ahora podía volver a contratar a los funcionarios de al-Ta'i. También se registra que Al-Qadir tiene un servicio postal y de información independiente, que puede haber (re)establecido. En este proceso le ayudaron el amplio apoyo popular con el que podía contar entre la población sunita de Bagdad, el declive de los Buyids y su posición en el poder. poder y el surgimiento de Mahmud de Ghazni (r. 998–1030) en el este, quien No sólo era un opositor político de los Buyids, sino también un defensor de la ortodoxia sunita. El reconocimiento de Mahmud de su soberanía fue un impulso para al-Qadir, y el gobernante Ghaznavid mantuvo periódicamente informado al califa sobre sus campañas, solicitando la confirmación califal para su gobierno sobre los países que había conquistado.
Aunque al-Qadir no tenía poder político temporal, logró explotar las oportunidades que se le presentaron para restaurar en gran medida la autoridad moral y religiosa del califato. Ya en el año 1000, al-Qadir escribió al qāḍī de Jilan para instar a la población local a obedecer las califa. La prueba se produjo en 1003/4, cuando Baha al-Dawla intentó nombrar a un destacado Alid, Abu Ahmad al-Musawi, como jefe qāḍī en Bagdad. Al ver en esto un intento de imponer la jurisprudencia de los Doce contra las prácticas suníes, al-Qadir se puso a la cabeza de una reacción popular sunita y se resistió con éxito a la nominación.
A partir de este momento, el califa se situó al frente de una reacción sunita contra los chiítas, tanto de la variante imami o duodécima, como de la rama ismailí en poder del califato fatimí rival.. Por esta causa, logró restaurar la forma sunita y abasí de la khuṭba en Yamamah y Bahréin. Cuando estalló una violenta controversia sobre la recensión (muṣḥaf) del Corán por Ibn Mas' ud, que los suníes rechazaron pero los chiítas apoyaron, al-Qadir convocó a una comisión de eruditos que condenó la recensión en abril de 1006 y ordenó la ejecución de un partidario chií que anatematizó a quienes la quemaron. Sólo la intervención de Baha al-Dawla calmó los ánimos e impidió que los desórdenes se extendieran.
La amenaza fatimí y el Manifiesto de Bagdad
El asunto también había puesto de relieve otra amenaza, a saber, las incursiones de la propaganda fatimí en Bagdad, donde el nombre del califa fatimí, al-Hakim bi-Amr Allah (< abbr title="reigned">r. 996–1021) fue aclamado durante los disturbios por la recensión de Ibn Mas'ud.
Este fue un acontecimiento que amenazó tanto a los abasíes suníes como a los doce buyíes, especialmente cuando Qirwash ibn al-Muqallad, el emir uqaylid de la Alta Mesopotamia, cuyo poder se extendía hasta las proximidades de Bagdad, reconoció la soberanía del califa fatimí en Agosto de 1010. Al-Qadir respondió enviando una embajada a Baha al-Dawla que logró que el gobernante Buyid presionara al emir Uqaylid, quien pronto volvió a la lealtad abasí.
Los emires de La Meca también reconocieron la soberanía fatimí y, durante muchos años, los peregrinos del Hajj procedentes de Irak no pudieron visitar la ciudad porque no se podía garantizar la seguridad de su paso. Al-Qadir también intentó hacer que el emir Abu'l-Futuh abandonara a los fatimíes y volviera a la lealtad abasí, pero sin éxito.
Como reacción adicional, en noviembre de 1011 al-Qadir emitió el Manifiesto de Bagdad, firmado tanto por eruditos suníes como duodécimos. El documento no sólo condenaba la doctrina fatimí como falsa, sino que denunciaba sus afirmaciones de descender de Ali como fraudulentas y a sus seguidores como enemigos del Islam.
La Risāla al-Qādiriyya
(feminine)Baha al-Dawla murió en 1012 y fue sucedido por su hijo, el sultán al-Dawla (r. 1012–1024). La sucesión no hizo nada para detener el declive del poder de los Buyid en Irak, ni la creciente tensión entre suníes y chiítas, pero sí ofreció a Al Qadir una mayor libertad de acción.
En 1017, condenó las doctrinas mutazilitas y chiítas, y ordenó a los juristas de la escuela Hanafi que habían mostrado tendencias mutazilitas que hicieran penitencia. Poco después, en 1018, inspirado por las ideas hanbalíes, emitió un decreto, la Risāla al-Qādiriyya ('Epístola de al-Qadir'), que por primera vez formuló explícitamente la doctrina sunita. El decreto condenó las doctrinas shiítas, mutazilitas e incluso asháritas, y afirmó la veneración de los cuatro primeros califas (los "Rashidun") y de los Compañeros de Mahoma, como obligación para todos los musulmanes, contra las creencias chiítas de que los tres primeros califas habían sido ilegítimos, ya que habían privado a Ali (el cuarto califa) de su herencia legítima.
El siguiente es el texto del credo qadirita:
"Es necesario que el hombre sepa que hay un Dios que no tiene compañero, que ni engendra ni es engendrado, que no tiene igual y no ha aceptado a ninguno como su hijo o compañero y que no tiene co-ruler del universo con Él. Él es el primero y, como tal, Él siempre ha sido. Él es el último porque Él nunca dejará de existir. Todo es poderoso (no necesita nada). Cuando Él desea una cosa, Él sólo tiene que decir, "Sé" y está allí." No necesita nada. No hay Dios que lo salve, el Vivir, el Eterno. Ningún sueño, ni el sueño lo supera. Él da comida pero no lo toma a sí mismo. Está solo y sin embargo nunca se siente solo. Es el autosuficiente de cualquier cosa. Es amigo de nadie. ¡Los años no lo envejecen! y cómo pueden afectarlo por Él es, de hecho, el Autor del año y del tiempo, día y noche, luz y oscuridad, cielo y tierra, y todas las criaturas que están en ella, de tierra y agua y todo lo que está dentro de ellos y, en verdad, de todas las cosas, ser vivo y muerto o inanimado. Nuestro Señor es único, no hay nada a su lado. Ningún espacio lo encerra. Por Su poder Ha creado todas las cosas. Él ha creado el trono aunque Él no lo necesita. Él está en el trono porque Él así lo desea, y no como seres humanos, para descansar en él."
"Él es el Director del cielo y de la tierra y de todas las cosas en tierra y agua. Tampoco hay director que lo salve y ningún protector. Los proporciona (con los medios de subsistencia). Los hace enfermos y bien de nuevo, los hace morir o los mantiene vivos. Todas las criaturas son débiles, incluyendo ángeles, profetas y apóstoles. Él es poderoso a través de Su poder. Él está conociendo a través de Su propio conocimiento. Eterno e incomprensible es Él. Él es el oyente que escucha a través de Su oído y el vidente que ve a través de Su vista. Él mismo conoce las cualidades de estos dos atributos. No hay ninguna de Sus criaturas que haya alcanzado el conocimiento de estas dos sustancias."
"Él habla (con palabra) pero no con órganos (creados) como los de seres humanos. Sólo esos atributos deben ser atribuidos a Aquel que Él mismo se ha atribuido o aquellos que Su Profeta ha atribuido a Él y a todos los de los atributos que Él mismo ha atribuido es atributo real de Su ser, no metafórico."
"El hombre también debe saber: la Palabra de Dios no es creada. Él ha hablado a través de Gabriel y lo ha revelado a Su Profeta. Después de que Gabriel lo había oído formarlo - lo repitió a Muhammad, Muhammad a sus Compañeros, sus Compañeros a la comunidad. Y, por lo tanto, la mera repetición por el hombre no hace "la Palabra" creada para ella es la misma Palabra de Dios y la Palabra de Dios no es creada. Y sigue siendo "increído" ya sea repetido o retenido en memoria, escrito o escuchado. El que afirma que es de cualquier manera "creado" es un incrédulo cuya sangre es permisible derramar - si se niega a arrepentirse de su error cuando se le pide hacerlo."
"Un shouid también sabe que la fe es discurso, acción y pensamiento: habla con la lengua, acción con los miembros (arkan) y las extremidades (jawarih) y confirmación interna (tasdiq). La fe puede llegar a ser mayor o menor (aumento o disminución) por obediencia, menor por desobediencia. Tiene diferentes etapas y divisiones. El más alto es la confesión: "¡No hay Dios sino Alá!" y el más bajo está impidiendo un peligro en la calle. El autocontrol es parte de la fe y la paciencia es para la fe lo que la cabeza es para el cuerpo. El hombre no sabe lo que se registra con Dios y lo que está sellado allí con Él. Y por esta razón precisamente decimos: "Él está creyendo si Dios quiere; y espero, yo creo." No hay otro recurso ahorrando esperanza. Por lo tanto, no desesperemos porque está luchando por algo que está escondido en el futuro. Él debe cumplir honestamente todas las leyes y direcciones y hacer actos de supererogación para todos estos son parte de la fe. La fe nunca llega a su fin, ya que las obras supererogatorias nunca alcanzan un límite".
"Uno debe amar a todos los Compañeros del Profeta. Son los mejores de los seres humanos después del Profeta. El mejor y más noble de ellos después de que el Profeta es Abu Bakr como-Siddiq, junto a él 'Umar ibn al-Khattab, junto a 'Umar, 'Uthman b. 'Affan, y junto a 'Uthman 'AIT b. AbI Talib. Mayo Dios los bendiga y se asocie con ellos en el paraíso y tenga compasión de las almas de los Compañeros del Profeta. El que calumnia "Aisha no tiene parte ni mucho en el Islam. De Mu'awiyya sólo debemos decir cosas buenas y rechazar entrar a cualquier controversia sobre él. Debemos invocar la misericordia de Dios para todos. Dios ha dicho: "Y los que han venido tras ellos a la fe dicen: 0, Señor nuestro, perdónanos y hermanos que nos han precedido en la fe, no ponen en nuestros corazones la mala voluntad contra los que creen. ¡Oh, nuestro Señor! Verdaderamente eres amable y misericordioso." Y les dijo: Quitaremos lo que está en sus pechos de rancor como hermanos cara a cara en sofás. No debemos declarar a nadie incrédulo por omitir para cumplir cualquiera de las ordenanzas legales excepto la oración prescrita; porque el que descuida orar sin causa debida es un incrédulo aunque no niega el deber de orar como el Profeta dijo: El abandono de la oración es de incredulidad, que descuida es un incrédulo, y permanece así hasta que se arrepienta. Y si muriera antes del arrepentimiento, despertará el día del juicio con Faraón, Amán y Coré. El descuido de otras ordenanzas no hace a un incrédulo incluso si uno es tan criminal como no admitir el deber. Tales son las doctrinas de la Sunna y de la comunidad! (Aqida Ahl al-Sunna wa al-Jamaa'a). El que está junto a ellos está en la clara luz de la verdad, está bajo la dirección correcta y en el verdadero camino. Para tal, podemos esperar la inmunidad del fuego del infierno y la admisión en el paraíso, Dios dispuesto. ¿Alguien preguntó al Profeta: hacia quién uno debe ser de buena voluntad? Y él dijo: Si una advertencia viene de Dios al hombre a través de la religión - es sólo un acto de la misericordia de Dios. Si él presta atención a la advertencia - será provechoso para él - si no - será un testigo contra él. Pero al negarse (a prestar atención) multiplica sus pecados y derriba sobre él la ira de Dios. Que Dios nos haga agradecidos por sus favores y consciente de sus misericordias! Que Él nos haga defensores de las prácticas piadosas y que Él nos perdone y todos los fieles."
A. Mez, El Renacimiento del Islam, 207-209; Ibn al-Jawzi, al-Muntazam, vol.8, 108-111
Relaciones con los Buyids
En 1021, el sultán al-Dawla cedió el gobierno de Irak a su hermano menor, Musharrif al-Dawla (r. 1021–1025). Este último llegó a Bagdad en marzo de 1023 y ordenó a al-Qadir que acudiera a él. Al-Qadir obedeció, pero cuando Musharrif al-Dawla renovó el juramento de lealtad de los oficiales militares turcos sin pedir permiso al califa, al-Qadir protestó y, a cambio, obtuvo una promesa de fidelidad de Musharrif. al-Dawla.
Cuando este último murió en 1025, el hermano de Musharrif al-Dawla, Jalal al-Dawla (r. 1027–1044) y su sobrino, Abu Kalijar, se enfrentaron por su herencia; este último fue proclamado como amīr al-umarāʾ por la soldadesca, e inicialmente reconocido como tal por el Califa., pero fue derrocado cuando las tropas finalmente desertaron a Jalal al-Dawla. Jalal al-Dawla entró en Bagdad en 1026 y comenzó a restringir los poderes del califa, pero su gobierno duró poco, ya que una vez más las tropas se volvieron contra él. Al-Qadir envió una delegación para informarle que debía abandonar la capital y le prohibió regresar durante varios años.
Últimos años
Durante sus últimos años, al-Qadir reiteró y reforzó sus doctrinas teológicas. En 1029, tres decretos denunciaron una vez más el mutazilismo, condenaron la doctrina de la creación coránica y reafirmaron el estatus especial de los califas Rashidun y la necesidad de "prohibir el bien y prohibir el mal". Esto coincidió con las campañas de Mahmud de Ghazni contra los chiítas, los Buyids (Ray fue capturado en 1029 y Kirman atacado dos años después) y la expansión de Ghaznavid en la India.
En 1030, al-Qadir nombró a su hijo Abu Ja'far, el futuro al-Qa'im, como su heredero, una decisión tomada con total independencia de los gobernantes Buyid. Murió tras una enfermedad el 29 de noviembre de 1031. Inicialmente fue enterrado en el palacio califal, pero al año siguiente fue trasladado ceremonialmente a al-Rusafa.
Legado
Los historiadores generalmente dan una visión favorable de al-Qadir como una persona amable y de modales apacibles. Salía disfrazado entre la gente, daba limosna a los pobres y asistía regularmente a sesiones públicas donde los plebeyos podían expresar sus quejas (maẓālim ).
El reinado de Al-Qadir fue un importante punto de inflexión en la historia del califato abasí y del Islam sunita. Los califas abasíes anteriores habían simpatizado con escuelas racionalistas como los mutazilitas, y se habían opuesto a los eruditos conservadores tradicionalistas suníes. Uno de los eruditos sunitas más notables, Ahmad ibn Hanbal, fundador de la escuela Hanbali, había sido perseguido por la miḥna, fundada por el califa al-Ma'mun (r. 813–833). Al-Qadir, por otro lado, logró reposicionar el califato como el campeón del sunnismo conservador, específicamente de la rama hanbali. Además de los decretos dictados en su propio nombre, encargó obras a teólogos y juristas. El al-Iqna de Al-Mawardi o incluso su famoso al-Ahkam al-Sultaniyya, los Mukhtasar de al-Quduri y Abd al-Wahhab al-Maliki, así como una refutación de las doctrinas bāṭinī de Ali ibn Sa&# 39;id al-Istakhri, se dice que fueron compuestos a petición suya. Según el historiador de los siglos XII y XIII Ibn al-Athir, bajo al-Qadir, "el califato recuperó su prestigio".
Sus actividades, y especialmente la Risāla al-Qādiriyya, fueron un momento fundamental en la historia del Islam sunita. Hasta entonces, los suníes se habían definido principalmente en oposición a los chiítas, pero "ahora había un conjunto de creencias positivas que debían ser aceptadas por cualquiera que afirmara ser sunita". Al mismo tiempo, la condena de las prácticas chiítas creó una marcada distinción entre los dos grupos, algo que hasta ahora no había sido el caso. Como dijo Hugh Kennedy, "ya no era posible ser simplemente musulmán: o se era suní o chiíta". Al-Qadir sentó así las bases ideológicas de lo que se ha denominado el "renacimiento sunita" del siglo XI, que culminó con la destrucción de los Buyids por los turcos selyúcidas, una nueva potencia esteparia que se veía a sí misma como campeona del sunnismo y del califa abasí.