Al-Nahda

El Nahda (árabe: النهضة, romanizado: an-nahḍa, que significa "el Despertar"), también conocido como el Despertar árabe o la Ilustración, fue un movimiento cultural que floreció en las regiones de habla árabe del Imperio Otomano, especialmente en Egipto. Líbano y Siria, durante la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX.

En la erudición tradicional, se considera que Nahda está conectado con el choque cultural provocado por la invasión de Egipto por parte de Napoleón en 1798 y el impulso reformista de los gobernantes posteriores, como Muhammad Ali de Egipto. Sin embargo, estudios más recientes han demostrado que el programa de reforma cultural de Nahda fue tan "autogenético" como inspirado en Occidente, habiéndose vinculado al Tanzimat, el período de reforma dentro del Imperio Otomano que trajo un orden constitucional a la política otomana. engendró una nueva clase política, así como la posterior Revolución de los Jóvenes Turcos, lo que permitió la proliferación de la prensa y otras publicaciones y cambios internos en la economía política y reformas comunales en Egipto, Siria y el Líbano.

El renacimiento mismo comenzó simultáneamente tanto en Egipto como en la Gran Siria. Debido a sus diferentes orígenes, los aspectos en los que se centraron también diferían; con Egipto se centró en los aspectos políticos del mundo islámico, mientras que la Gran Siria se centró en los aspectos más culturales. Sin embargo, los conceptos no eran exclusivos por región, y esta distinción se desvaneció a medida que avanzaba el renacimiento.

Cifras tempranas

Rifa'a al-Tahtawi

El erudito egipcio Rifa'a al-Tahtawi (1801–1873) es ampliamente visto como la figura pionera de Nahda. Fue enviado a París en 1826 por el gobierno de Muhammad Ali para estudiar ciencias y métodos educativos occidentales, aunque originalmente para servir como imán para el entrenamiento de cadetes egipcios en la academia militar de París. Llegó a tener una visión muy positiva de la sociedad francesa, aunque no exenta de críticas. Aprendiendo francés, comenzó a traducir importantes obras científicas y culturales al árabe. También fue testigo de la Revolución de julio de 1830, contra Carlos X, pero tuvo cuidado al comentar el asunto en sus informes a Muhammad Ali. Sus puntos de vista políticos, originalmente influenciados por las enseñanzas islámicas conservadoras de la universidad de al-Azhar, cambiaron en una serie de asuntos, y llegó a defender el parlamentarismo y la política de la mujer..

Después de cinco años en Francia, regresó a Egipto para implementar la filosofía de reforma que había desarrollado allí, resumiendo sus puntos de vista en el libro Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (a veces traducido como La quintaesencia de París), publicado en 1834. está escrito en prosa rimada y describe Francia y Europa desde un punto de vista musulmán egipcio. La sugerencia de Tahtawi fue que Egipto y el mundo musulmán tenían mucho que aprender de Europa y, en general, abrazó a la sociedad occidental, pero también sostuvo que las reformas deben adaptarse a los valores de la cultura islámica. Esta marca de modernismo seguro de sí mismo pero de mente abierta se convirtió en el credo definitorio de Nahda.

Ahmad Faris al-Shidyaq

Ahmad Faris al-Shidyaq (nacido en 1805 o 1806 como Faris ibn Yusuf al-Shidyaq; muerto en 1887) creció en el actual Líbano. Cristiano maronita de nacimiento, más tarde vivió en las principales ciudades del mundo de habla árabe, donde desarrolló su carrera. Se convirtió al protestantismo durante las casi dos décadas que vivió y trabajó en El Cairo, actual Egipto, desde 1825 hasta 1848. También pasó un tiempo en la isla de Malta. Al participar en una traducción al árabe de la Biblia en Gran Bretaña que se publicó en 1857, Faris vivió y trabajó allí durante 7 años, convirtiéndose en ciudadano británico. Luego se mudó a París, Francia, durante dos años a principios de la década de 1850, donde escribió y publicó algunos de sus trabajos más importantes.

Más tarde, en la década de 1850, Faris se mudó a Túnez, donde en 1860 se convirtió al Islam y tomó el primer nombre de Ahmad. Al mudarse a Estambul más tarde ese año para trabajar como traductor a pedido del gobierno otomano, Faris también fundó un periódico en árabe. Fue apoyado por los otomanos, Egipto y Túnez, y se publicó hasta finales de la década de 1880.

Faris continuó promoviendo el idioma y la cultura árabes, resistiendo la "turquización" del siglo XIX impulsada por los otomanos con sede en la actual Turquía. Shidyaq es considerado uno de los padres fundadores de la literatura árabe moderna; escribió la mayor parte de su ficción en su juventud.

Butrus al Bustani

Butrus al-Bustani (1819–1893) nació en enero de 1819 en el seno de una familia cristiana maronita libanesa en el pueblo de Dibbiye, en la región de Chouf. Políglota, educador y activista, Al-Bustani fue una proeza en la Nahda centrado en Beirut a mediados del siglo XIX. Habiendo sido influenciado por los misioneros estadounidenses, se convirtió al protestantismo y se convirtió en un líder en la iglesia protestante nativa. Inicialmente, enseñó en las escuelas de los misioneros protestantes en 'Abey y fue una figura central en la traducción de la Biblia al árabe por parte de los misioneros. A pesar de sus estrechos vínculos con los estadounidenses, Al-Bustani se independizó cada vez más y finalmente se separó de ellos.

Después del sangriento conflicto druso-maronita de 1860 y el creciente afianzamiento del confesionalismo, Al-Bustani fundó la Escuela Nacional o Al-Madrasa Al-Wataniyya en 1863, sobre principios seculares. Esta escuela empleó a los principales "pioneros" de Nahda de Beirut y graduó a una generación de pensadores de Nahda. Al mismo tiempo, compiló y publicó varios libros de texto escolares y diccionarios; llevándolo a ser conocido como el Maestro del Renacimiento árabe.

En el ámbito social, nacional y político, Al-Bustani fundó asociaciones con vistas a formar una élite nacional y lanzó una serie de llamamientos a la unidad en su revista Nafir Suriya.

En el campo cultural/científico, publicó una revista quincenal y dos diarios. Además, comenzó a trabajar, junto con los Dres. Eli Smith y Cornelius Van Dyck de la Misión Americana, en una traducción de la Biblia al árabe conocida como la traducción de Smith-Van Dyke.

Su producción prolífica y su trabajo innovador condujeron a la creación de la prosa expositiva árabe moderna. Si bien fue educado por occidentales y un firme defensor de la tecnología occidental, fue un feroz laicista y desempeñó un papel decisivo en la formulación de los principios del nacionalismo sirio (que no debe confundirse con el nacionalismo árabe).

Stephen Sheehi afirma que la "importancia" de Al-Bustani no radica en su pronóstico de la cultura árabe o su orgullo nacional. Tampoco lo es su defensa de adoptar de manera discriminatoria el conocimiento y la tecnología occidentales para "despertar" la capacidad inherente de los árabes para el éxito cultural, (najah), único entre su generación. Más bien, su contribución radica en el acto de elocución. Es decir, su escritura articula una fórmula específica para el progreso nativo que expresa una visión sintética de la matriz de la modernidad dentro de la Siria otomana".

Hayreddin Pasha

Hayreddin Pasha al-Tunsi (1820–1890) había llegado al Túnez otomano como esclavo, donde ascendió en las filas del gobierno de Ahmad Bey, el gobernante modernizador de Túnez. Pronto se hizo responsable de las misiones diplomáticas en el Imperio Otomano y los países de Europa, poniéndolo en contacto con los ideales occidentales, así como con las reformas Tanzimat del Imperio Otomano. Se desempeñó como Primer Ministro de Túnez desde 1859 hasta 1882. En este período, fue una fuerza importante de modernización en Túnez.

En numerosos escritos, imaginó una combinación perfecta de la tradición islámica con la modernización occidental. Basando sus creencias en los escritos de la Ilustración europea y el pensamiento político árabe, su principal preocupación era preservar la autonomía del pueblo tunecino en particular y de los pueblos musulmanes en general. En esta búsqueda, terminó dando a luz lo que equivalía al primer ejemplo de constitucionalismo musulmán. Sus teorías modernizadoras han tenido una enorme influencia en el pensamiento tunecino y otomano.

Francisco Marrash

El erudito, publicista, escritor, poeta y médico sirio Francis Marrash (nacido entre 1835 y 1837; muerto en 1873 o 1874) había viajado por Asia occidental y Francia en su juventud. Expresó ideas de reformas políticas y sociales en Ghabat al-haqq (publicado por primera vez c. 1865), destacando la necesidad de los árabes de dos cosas sobre todo: escuelas modernas y patriotismo "libre de consideraciones religiosas". En 1870, al distinguir la noción de patria de la de nación y aplicar esta última a la Gran Siria, Marrash señaló el papel que juega el idioma, entre otros factores, en el contrapeso de las diferencias religiosas y sectarias y, por tanto, en la definición de la identidad nacional.

Marrash ha sido considerado el primer intelectual y escritor árabe verdaderamente cosmopolita de los tiempos modernos, habiendo adherido y defendido los principios de la Revolución Francesa en sus propias obras, criticando implícitamente el dominio otomano en Asia occidental y el norte de África.

También trató de introducir "una revolución en la dicción, los temas, la metáfora y las imágenes en la poesía árabe moderna". Se considera que su uso de la dicción convencional para nuevas ideas marcó el surgimiento de una nueva etapa en la poesía árabe que fue llevada a cabo por los Mahjaris.

Política y sociedad

Los defensores de la Nahda típicamente apoyaron las reformas. Si bien al-Bustani y al-Shidyaq "defendían una reforma sin revolución", la "tendencia de pensamiento defendida por Francis Marrash [...] y Adib Ishaq" (1856-1884) era "radical y revolucionaria".

En 1876, el Imperio Otomano promulgó una constitución, como el logro supremo de las reformas de Tanzimat (1839-1876) e inaugurando la Primera Era Constitucional del Imperio. Se inspiró en los métodos de gobierno europeos y se diseñó para que el Imperio volviera a estar al mismo nivel que las potencias occidentales. El sultán se opuso a la constitución, cuyos poderes controlaba, pero tenía una gran importancia simbólica y política.

La introducción del parlamentarismo también creó una clase política en las provincias controladas por los otomanos, de la que luego surgió una élite nacionalista liberal que encabezaría varios movimientos nacionalistas, en particular el nacionalismo egipcio. El nacionalismo egipcio no era árabe y enfatizaba la identidad étnica egipcia y la historia en respuesta al colonialismo europeo y la ocupación turca de Egipto. Esto fue paralelo al surgimiento de los Jóvenes Turcos en las provincias y la administración otomanas centrales. El resentimiento hacia el gobierno turco se fusionó con las protestas contra la autocracia del sultán, y los conceptos en gran parte seculares del nacionalismo árabe surgieron como una respuesta cultural a las afirmaciones de legitimidad religiosa de los califatos otomanos. Varias sociedades secretas nacionalistas árabes surgieron en los años previos a la Primera Guerra Mundial,

Esto se complementó con el surgimiento de otros movimientos nacionales, incluido el nacionalismo sirio, que, al igual que el nacionalismo egipcio, en algunas de sus manifestaciones era esencialmente no árabe y estaba conectado con el concepto de la Gran Siria. El otro ejemplo principal de finales de la era de al-Nahda es el nacionalismo palestino emergente, que se separó del nacionalismo sirio por la inmigración judía a la Palestina del Mandato y el sentido resultante de particularismo palestino.

Derechos de las mujeres

Al-Shidyaq defendió los derechos de la mujer en Pierna sobre pierna, que se publicó ya en 1855 en París. Esther Moyal, una autora judía libanesa, escribió extensamente sobre los derechos de la mujer en su revista The Family durante la década de 1890.

Religión

En el campo religioso, Jamal al-Din al-Afghani (1839–1897) dio al islam una reinterpretación modernista y fusionó la adhesión a la fe con una doctrina anticolonial que predicaba la solidaridad panislámica frente a las presiones europeas. También favoreció la sustitución de las monarquías autoritarias por un gobierno representativo y denunció lo que percibía como el dogmatismo, el estancamiento y la corrupción del islam de su época. Afirmó que la tradición (taqlid, تقليد) había sofocado el debate islámico y reprimido las prácticas correctas de la fe. El caso de Al-Afghani para una redefinición de las viejas interpretaciones del Islam y sus audaces ataques a la religión tradicional se volverían muy influyentes con la caída del Califato en 1924. Esto creó un vacío en la doctrina religiosa y la estructura social de las comunidades islámicas que habían Abdul Hamid II lo restableció solo temporalmente en un esfuerzo por reforzar el apoyo musulmán universal, desapareciendo repentinamente. Obligó a los musulmanes a buscar nuevas interpretaciones de la fe ya reexaminar dogmas ampliamente difundidos; exactamente lo que al-Afghani les había instado a hacer décadas antes.

Al-Afghani influyó en muchos, pero el más importante entre sus seguidores es, sin duda, su alumno Muhammad Abduh (1849-1905), con quien comenzó una revista revolucionaria islámica de corta duración, Al-Urwah al-Wuthqa., y cuyas enseñanzas jugarían un papel igualmente importante en la reforma de la práctica del Islam. Al igual que al-Afghani, Abduh acusó a las autoridades islámicas tradicionalistas de corrupción moral e intelectual y de imponer una forma doctrinaria del islam a la ummah, que había obstaculizado las aplicaciones correctas de la fe. Por lo tanto, abogó por que los musulmanes deberían volver al "verdadero" Islam practicado por los antiguos califas, que, según él, había sido tanto racional como divinamente inspirado. Aplicar el mensaje original del profeta Mahoma sin la interferencia de la tradición o las interpretaciones defectuosas de sus seguidores crearía automáticamente la sociedad justa ordenada por Dios en el Corán, y así empoderaría al mundo musulmán para oponerse a la colonización y las injusticias.

Entre los estudiantes de Abduh se encontraba el erudito y reformador islámico sirio Rashid Rida (1865-1935), quien continuó con su legado y amplió el concepto de un gobierno islámico justo. Sus tesis sobre cómo debe organizarse un estado islámico siguen siendo influyentes entre los islamistas modernos, como la Hermandad Musulmana.

Islam chiíta

Los eruditos chiítas contribuyeron al movimiento renacentista, como el lingüista jeque Ahmad Rida, el historiador Muhammad Jaber Al Safa y Suleiman Daher. Importantes reformas políticas tuvieron lugar simultáneamente también en Irán y las creencias religiosas chiítas experimentaron importantes desarrollos con la sistematización de una jerarquía religiosa. Siguió una ola de reforma política, con el movimiento constitucional en Irán hasta cierto punto paralelo a las reformas egipcias de Nahda.

Ciencias

Muchas misiones estudiantiles de Egipto fueron a Europa a principios del siglo XIX para estudiar artes y ciencias en universidades europeas y adquirir habilidades técnicas.

Las revistas en idioma árabe comenzaron a publicar artículos de vulgarización científica.

Literatura moderna

A lo largo del siglo XIX y principios del XX, comenzaron a surgir una serie de nuevos desarrollos en la literatura árabe, inicialmente apegados a las formas clásicas, pero abordando temas modernos y los desafíos que enfrenta el mundo árabe en la era moderna. Francis Marrash influyó en la introducción del romanticismo francés en el mundo árabe, especialmente a través de su uso de la prosa poética y la poesía en prosa, de los cuales sus escritos fueron los primeros ejemplos en la literatura árabe moderna, según Salma Khadra Jayyusi y Shmuel Moreh.En Egipto, Ahmad Shawqi (1868-1932), entre otros, comenzó a explorar los límites de la qasida clásica, aunque siguió siendo un poeta claramente neoclásico. Después de él, otros, incluido Hafez Ibrahim (1871-1932), comenzaron a utilizar la poesía para explorar temas del anticolonialismo, así como los conceptos clásicos. En 1914, Muhammad Husayn Haykal (1888–1956) publicó Zaynab, a menudo considerada la primera novela egipcia moderna. Esta novela inició un movimiento de modernización de la ficción árabe.

Un grupo de jóvenes escritores formó The New School, y en 1925 comenzó a publicar el semanario literario Al-Fajr (El amanecer), que tendría un gran impacto en la literatura árabe. El grupo estuvo especialmente influenciado por escritores rusos del siglo XIX como Dostoyevsky, Tolstoy y Gogol. Aproximadamente al mismo tiempo, los poetas Mahjari contribuyeron aún más desde América al desarrollo de las formas disponibles para los poetas árabes. El más famoso de ellos, Kahlil Gibran (1883–1931), desafió a las instituciones políticas y religiosas con sus escritos y fue miembro activo de la Pen League en la ciudad de Nueva York desde 1920 hasta su muerte. Algunos de los Mahjaris regresaron más tarde al Líbano, como Mikhail Naimy (1898–1989).

Jurji Zaydan (1861-1914) desarrolló el género de la novela histórica árabe. May Ziadeh (1886-1941) también fue una figura clave en la escena literaria árabe de principios del siglo XX.

Al escritor alepino Qustaki al-Himsi (1858-1941) se le atribuye haber fundado la crítica literaria árabe moderna, con una de sus obras, La fuente del investigador en la ciencia de la crítica.

Difusión de ideas

Periódicos y revistas

La primera imprenta en el Medio Oriente estaba en el Monasterio de San Antonio de Qozhaya en el Líbano y data de 1610. Imprimía libros en siríaco y garshuni (árabe usando el alfabeto siríaco). La primera imprenta con letras árabes fue construida en el monasterio de San Juan en Khinshara, Líbano por "Al-Shamas Abdullah Zakher" en 1734. La imprenta funcionó desde 1734 hasta 1899.

En 1821, Muhammad Ali de Egipto trajo la primera imprenta a Egipto. Las técnicas modernas de impresión se difundieron rápidamente y dieron origen a una prensa egipcia moderna, que puso en contacto las tendencias reformistas de Nahda con la emergente clase media egipcia de empleados y comerciantes.

En 1855, Rizqallah Hassun (1825–1880) fundó el primer periódico escrito únicamente en árabe, Mir'at al-ahwal. El periódico egipcio Al-Ahram fundado por Saleem Takla data de 1875 y, entre 1870 y 1900, solo en Beirut se fundaron unas 40 nuevas publicaciones periódicas y 15 periódicos.

La revista literaria revolucionaria anticolonial panislámica semanal Al-Urwah al-Wuthqa (El vínculo más firme) de Muhammad Abduh y Jamāl al-Dīn al-Afghānī, aunque solo se publicó de marzo a octubre de 1884 y fue prohibida por las autoridades británicas en Egipto. e India— circuló ampliamente desde Marruecos hasta la India y se considera una de las primeras y más importantes publicaciones de la Nahda.

Enciclopedias y diccionarios

Los esfuerzos por traducir la literatura europea y americana condujeron a la modernización del idioma árabe. Muchos términos científicos y académicos, así como palabras para invenciones modernas, se incorporaron al vocabulario árabe moderno, y se acuñaron nuevas palabras de acuerdo con el sistema de raíces árabes para encubrir otras. El desarrollo de una prensa moderna aseguró que el árabe clásico dejara de usarse y fuera reemplazado por completo por el árabe estándar moderno, que todavía se usa en todo el mundo árabe.

A fines del siglo XIX, Butrus al-Bustani creó la primera enciclopedia árabe moderna, basándose tanto en los eruditos árabes medievales como en los métodos occidentales de lexicografía. Ahmad Rida (1872–1953) creó el primer diccionario moderno de árabe, Matn al-Lugha.

Salones literarios

Aparecieron diferentes salones. Maryana Marrash fue la primera mujer árabe en el siglo XIX en revivir la tradición del salón literario en el mundo árabe, con el salón que dirigía en su casa familiar en Alepo. El primer salón en El Cairo fue el de la princesa Nazli Fadil.