Ajñana

Ajñāna (sánscrito: अज्ञान) es una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la antigua filosofía india, y la antigua escuela del escepticismo radical indio. Fue un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo primitivo, el jainismo y la escuela Ājīvika. Se han registrado en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; y aunque el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Estaban especializados en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.

Fuentes

Todo nuestro conocimiento del Ajñāna proviene de fuentes budistas y jainistas. Los puntos de vista de Ajñāna están registrados en el Canon Pāli del budismo Theravada en el Brahmajala Sutta y Samaññaphala Sutta y en el Sūyagaḍaṃga del jainismo. Junto con estos textos, los dichos y opiniones de los escépticos (ajñānikāḥ, ajñānināḥ) han sido conservados por el escritor jainista Silanka, del siglo IX, comentando el Sutrakritanga. Silanka considera a los escépticos "aquellos que afirman que el escepticismo es lo mejor" o como "aquellos en los que ningún conocimiento, es decir, el escepticismo, es evidente". Además del significado técnico específico, Silanka también usa la palabra ajñānikah en un sentido más general para referirse a cualquiera que sea ignorante.

Origen

Los rastros de escepticismo se pueden encontrar en fuentes védicas como en el himno Nasadiya y el himno a sraddha (fe) en Rigveda. En Brahmanas y Upanishads tempranos se arroja duda sobre la existencia de una persona después de la muerte, mientras que Yajñavalkya defendía la imposibilidad de conocer la realidad última o el atman. Sin embargo, el florecimiento de los pensamientos escépticos parece haber ocurrido en un período con teorías diversas, contradictorias e irreconciliables con respecto a la moral, la metafísica y las creencias religiosas. Es natural, en ausencia de un criterio de verdad comúnmente aceptado, que algunas personas se pregunten si alguna teoría podría ser cierta.Los escépticos señalaron específicamente las teorías en conflicto de atman y el requisito de la omnisciencia, y por lo tanto la crítica de la omnisciencia, para obtener el verdadero conocimiento.Existió una proliferación de puntos de vista durante el período inmediatamente anterior al surgimiento del budismo, como lo atestiguan los textos budistas y jainistas. El Brahmajal Sutta budista enumera cuatro tipos (o escuelas) de escépticos junto con otras cincuenta y ocho escuelas de pensamiento, mientras que el Jain Sutrakrtanga enumera sesenta y siete "escuelas" de escépticos entre trescientas sesenta y tres escuelas de pensamiento diferentes. Si bien la lista se construye artificialmente de acuerdo con las categorías jainistas, las cuatro escuelas principales de pensamiento, Kriyavada, Akriyavada, Ajnanikavada y Vainayikavada, y sus subgrupos deben haber existido. Por lo tanto, se cree que el escepticismo filosófico apareció alrededor de este marco de tiempo histórico.

Cuenta jainista

Existencia de disidencia

El Ajñāna afirmó que la posibilidad de conocimiento es dudosa ya que las afirmaciones de conocimiento eran mutuamente contradictorias. Silanka cita: "Proponen la teoría de que, dado que quienes afirman tener conocimiento hacen afirmaciones mutuamente contradictorias, no pueden afirmar la verdad". Con respecto al punto de vista de Sceptic, Silanka en su comentario escribe, según la traducción de Jayatilleke:

Porque ellos (es decir, los escépticos) dicen que aquellos que afirman tener conocimiento (jñaninah) no pueden afirmar hechos reales ya que sus afirmaciones son mutuamente contradictorias, pues incluso con respecto a la categoría del alma, algunos afirman que el alma es omnipresente (sarvagatam) y otros que no es omnipresente (asarvagatam), algunos (dicen) que es del tamaño de un dígito (angustaparvamatram) otros que es del tamaño de un grano de mijo (syamakatandulamatram) algunos dicen que tiene forma y es sin forma (murtamamurtam), algunos que residen en el corazón (hrdayamadhyavartinam) y (otros) que está ubicado en la frente (lalatavyavasthitam), etc. -- con respecto a cada categoría no hay uniformidad en su afirmación.

Las teorías contradictorias de atman se remontan a los primeros Upanishads. La idea de atman "hecho de todo" (sarvamayah, idammayah adomayah) sería omnipresente (sarvagatam) (Brhadaranyaka 4.4.5) mientras que el atman trascendente definido negativamente (Brhadaranyaka 3.9.26) no lo sería. Nuevamente en Katha 2.3.17 el atman es "del tamaño de un dígito", mientras que en Chandogya 3.14.3, el atman es "más pequeño que un grano de mijo". Nuevamente en Brhadaranyaka 2.3.1, se dice que Brahman, que es idéntico al atman, "tiene forma y también no tiene forma". Asimismo, en Katha 2.3.17, el atman "reside en el corazón", mientras que en Aitareya Aranyaka 2.1.4.6 se encuentra en la cabeza.

Imposibilidad de omnisciencia

En el mismo pasaje, Silanka continúa:

No hay nadie con un intelecto sobresaliente cuyas declaraciones puedan considerarse autorizadas; incluso si tal persona existiera, no puede ser descubierta por alguien con una visión limitada de acuerdo con la máxima de que "quien no es omnisciente no lo sabe todo" porque se dice "¿cómo puede alguien que desee saber que cierta persona es omnisciente en un momento determinado lo hará si está desprovisto del intelecto de esa persona, de su conocimiento y de su conciencia”; por falta del conocimiento de los medios, no puede cumplirse propiamente; no se puede lograr debido a la dependencia mutua (de los dos); pues se dice "sin un superconocimiento (visistaparijñana) no se alcanza el conocimiento de los medios y en consecuencia no se alcanza el superconocimiento del objeto".

Esta crítica de la omnisciencia parece estar dirigida a aquellos maestros que afirmaban ser omniscientes, o a sus seguidores que luego afirmaron que eran omniscientes, específicamente los líderes jainistas y Purana Kassapa, y quizás más tarde a Makkhali Gosala y el Buda, sobre la base de los cuales decían hablar con autoridad. El dicho de que con un conocimiento limitado nadie puede saber que una persona es omnisciente, posiblemente sea un viejo dicho de los escépticos; y es posible que hayan ampliado la idea para decir que, dado que el intelecto humano era limitado, nadie podía pretender saberlo todo con un intelecto tan limitado. El pasaje también puede verse como una crítica de la epistemología.

Relatividad del conocimiento

En el mismo pasaje, Silanka continúa:

El conocimiento no puede comprender completamente la naturaleza del objeto del conocimiento, pues se dice: "Todo lo que se aprehende debe tener las partes, cercana, media y externa, pero aquí solo se aprehende la parte cercana y no las demás, ya que está determinada por ella (es decir, la naturaleza del objeto)"; en cuanto al agotamiento del átomo (paramanu-paryavasanata?) con el (conocimiento de) la porción cercana, considerando las partes no representadas de las tres partes, no es posible aprehender el átomo por aquellos con una visión limitada debido a la excelencia de su naturaleza; por lo tanto, dado que no hay una persona omnisciente y que quien no es omnisciente no puede comprender la naturaleza de un objeto tal como está constituido, ya que todos los teóricos (sarvavadinam) han concebido la naturaleza de las categorías de una manera mutuamente contradictoria y aquellos que han reclamado superconocimiento (uttarapari-jñaninam) tienen la culpa (paramdavatam) El escepticismo es mejor debido a la magnitud de los errores que surgen (de las afirmaciones de conocimiento).

Para los escépticos, ninguna de las teorías contendientes, propuestas por un intelecto limitado, puede ser conocida como verdadera, ya que son mutuamente contradictorias. Además, cualquier teoría nueva está destinada a contradecir las teorías existentes y, por lo tanto, no puede ser verdadera. Por lo tanto, nada puede ser conocido como verdadero. Así, los escépticos concluyen que las contradicciones de la metafísica y la imposibilidad de la omnisciencia les llevan a aceptar el escepticismo.

De manera similar, los escépticos sostenían que

El escepticismo es lo mejor ya que es difícil medir el proceso de pensamiento de otro.

Esta también puede ser la razón por la que los escépticos sostuvieron otro dictamen de que

Todas las enseñanzas son como las declaraciones de los bárbaros ya que no tienen base (epistémica).

Asimismo, comenta Silanka, “debido a la dificultad de conocer la mente del otro, no captan lo que pretenden las palabras de su maestro y así repiten las palabras del otro como un bárbaro sin comprender el verdadero significado”.

Con respecto a este pasaje y las máximas sobre el conocimiento, Jayatilleke compara las opiniones del escéptico con las del sofista griego Gorgias, tal como se dan en su libro "La naturaleza o lo inexistente", y propone que los escépticos pueden haber llegado a su posición utilizando líneas similares. de razonamiento De acuerdo con la interpretación de Jayatilleke del pasaje dado por Silanka, la percepción se divide en cercana, media y externa, y percibimos solo lo cercano; por lo que la visión de cada persona de lo que ve de un objeto será diferente según su perspectiva. Dado que nuestro conocimiento depende de nuestra perspectiva individual, el conocimiento sería subjetivo ya que diferentes personas tendrán diferentes perspectivas. En ausencia de objetividad, no hay conocimiento y todas las experiencias privadas de impresiones de diferentes individuos serían incomunicables.

Futilidad del conocimiento

Según Silanka,

Los Escépticos... conciben que aunque hubiera conocimiento es inútil (nisphalam) ya que tiene muchas desventajas (bahudosavat).

Esta cita sugiere que los escépticos preferían el escepticismo no solo por motivos intelectuales, sino también por razones pragmáticas o morales. Cuáles son estas desventajas, Silanka no explica en detalle, pero se pueden encontrar en las fuentes budistas. En cuanto a la futilidad del conocimiento, Silanka plantea estas preguntas de los escépticos:

¿Quién sabe que el alma existe? ¿De qué sirve este conocimiento? ¿Quién sabe que el alma no existe? ¿De qué sirve este conocimiento?

El Sutrakrtanga afirma que los escépticos "enseñan la bienaventuranza final y la liberación final". Por lo tanto, los escépticos pueden haber sostenido que el conocimiento no es necesario para la salvación sino tapas, que parecen similares a karmapatha.

¿Quién sabe?

Silanka en su comentario menciona sesenta y siete tipos de escépticos. Sin embargo, estos sesenta y siete tipos se obtienen combinatoriamente tomando nueve categorías (navapadartha) del jainismo, cada una con siete formas de predicación (saptabhangakah), para dar sesenta y tres (9 × 7) formas de preguntas escépticas, que se consideró que representaban sesenta y tres "tipos" de escépticos haciendo estas preguntas. Los últimos cuatro "tipos" se agregaron para completar la lista de sesenta y siete tipos. Sin embargo, según Jayatilleke, estos últimos cuatro "tipos" pueden representar el tipo de preguntas que podrían haber hecho los propios escépticos. Las últimas cuatro preguntas son:

1. ¿Quién sabe si hay un surgimiento de estados psicológicos?
2. ¿Quién sabe si no hay surgimiento de estados psicológicos?
3. ¿Quién sabe si hay y no hay surgimiento de estados psicológicos?
4. ¿Quién sabe si el surgimiento de los estados psicológicos es impredicible?

Tales especulaciones psicológicas parecen abundar durante esta era, como se evidencia en Pali Nikayas, especialmente en Potthapada Sutta.

Cuenta budista

En los textos pali, los escépticos reciben el apodo de Amarāvikkhepika s, que se traduce como "contoneadores de anguilas", probablemente en referencia a su "malabarismo verbal". Se habla colectivamente de ellos como "algunos reclusos y brahmanes que se retuercen como anguilas. Porque cuando se les plantea una pregunta sobre este o aquel asunto, recurren a malabarismos verbales y retorcimientos de anguilas en cuatro aspectos". Brahmajala Sutta describe cuatro escuelas de escepticismo, las tres primeras defendían el escepticismo sobre la base del miedo a la falsedad (musavadabhaya), el miedo a involucrarse (upadanabhaya) y el miedo a ser interrogado en el debate (anuyogabhaya), respectivamente, que todos ellos consideraban indeseable ya que condujo al remordimiento o la preocupación, y que condujo a un peligro moral.Si bien estas tres escuelas parecen haber valorado la ecuanimidad mental, parece que la cuarta escuela de escépticos, asociada con el filósofo Sanjaya Belatthiputta, no compartía este valor. Una característica común notable entre todas estas escuelas es la disposición de las proposiciones de acuerdo con la lógica quíntuple, junto con el modo habitual de dos y el modo de cuatro (catuṣkoṭi) comunes en Pali Nikayas. El quinto modo se da como la negación de las negaciones, es decir, el rechazo de la visión dialéctica.

Primera escuela

La primera escuela se describe en el Brahmajala Sutta:

Aquí cierto recluso o brahmán no entiende, como realmente es, que esto es bueno o malo. Y se le ocurre: no entiendo lo que es bueno o malo como realmente es. No entender lo que es bueno o malo, como realmente es, si yo afirmara que esto es bueno y esto es malo, será debido a mis gustos, deseos, aversiones o resentimientos. Si fuera por mis gustos, deseos, aversiones o resentimientos, estaría mal. Y si me equivocara, me preocuparía (vighato) y la preocupación sería un peligro moral para mí (antarayo). Así, por miedo a equivocarse (musavadabhaya) y el aborrecimiento de equivocarse, no afirma que nada sea bueno o malo y cuando se le plantean preguntas sobre tal o cual asunto recurre a malabarismos verbales y retorcimientos de anguilas, diciendo: No lo digo, lo hago. No digo así, no digo lo contrario, no digo que no, niego las negaciones. (literalmente, no digo "no, no").

En ausencia de información adecuada, los Escépticos recomiendan prudentemente la suspensión del juicio. Los escépticos sintieron que no solo era intelectualmente deshonesto, sino también moralmente peligroso no hacerlo. Sin embargo, según Jayatilleke, esto probablemente no fue una suspensión temporal del juicio, hasta que pudiera llegar nueva información para hacer una mejor evaluación; sino que más bien pretendía ser un estado de cosas permanente al negar rotundamente la posibilidad misma del conocimiento y, por lo tanto, de las cuestiones relativas a la moralidad. Por lo tanto, su escepticismo está motivado tanto por razonamientos intelectuales como morales (es decir, miedo a afirmar falsedades debido a los propios prejuicios). Parece que sostuvieron que el conocimiento no era necesario para la salvación sino para el karma-patha.

Segunda Escuela

La segunda escuela de escépticos se describe en el Brahmajala Sutta en términos similares a los de la primera, excepto que el hecho de que los gustos, deseos, aversiones y resentimientos de uno los lleven a creer en una proposición sería enredo (upadanam), y tal enredo sería ser una fuente de preocupación (vighato) y como tal un peligro moral (antarayo).

Según Jayatilleke, este grupo adoptó el Escepticismo principalmente por moralidad, ya que hacerlo de otro modo conduciría a la preocupación y la inquietud mental (vighata), y no necesariamente por las consideraciones de renacimiento, tal como se entiende según la connotación budista de la palabra " enredo".

Tercera Escuela

En Brahmajala Sutta, se muestra que la tercera escuela de escepticismo presenta tales argumentos en apoyo de su punto de vista:

No sé, como realmente es, qué es bueno y qué es malo y no saber, si yo fuera a pronunciar que esto es bueno o esto es malo, entonces tendría que unirme a discutir, discutir y debatir con reclusos y brahmanes., eruditos, sutiles, quisquillosos, hábiles en la controversia, que van desmontando con su intelecto las teorías ajenas. Si tuviera que unirme al problema, discutir y debatir con ellos, no sería capaz de explicarles. Si no pudiera explicarles, eso me causaría preocupación (vighata) y sería un peligro moral (antarayo). Así, porque teme y detesta el interrogatorio (anuyoga), no "pronuncia que esto es bueno ni que eso es malo".

Según Jayatilleke, no queda claro en este pasaje si querían evitar el debate porque eran escépticos o si adoptaron el escepticismo porque querían evitar el debate. Según él, es probable que "no hubieran visto sentido en el debate ya que uno no estaba ni cerca de la verdad al final del mismo y al mismo tiempo temía el debate porque podría resultar en la pérdida de su ecuanimidad mental con ellos valorado. "

Cuarta Escuela

La cuarta escuela de escepticismo descrita en Brahmajala Sutta está asociada con Sanjaya Belatthiputta, cuyas opiniones también se registran en Samaññaphala Sutta, ya que se usa un lenguaje idéntico para describirlas. Sanjaya se describe como un contemporáneo del Buda, como un maestro conocido y célebre, y como líder de una secta que era muy estimada por la gente común. Se dice que enseñó Sariputta y Moggallana, antes de su conversión al budismo.

En Brahmajala Sutta, esta cuarta escuela de escépticos se describe así:

Aquí cierto recluso o brahmán es aburrido, estúpido. Y debido a su torpeza y estupidez, cuando se le pregunta sobre tal o cual asunto, recurre a malabarismos verbales o anguilas: "Si me preguntas si hay un otro mundo, entonces si se me ocurriera (iti ce yo culo) que hay un próximo mundo, yo diría que hay un próximo mundo. Sin embargo, no lo digo, no digo así, no digo lo contrario, no digo que no, niego las negaciones. Del mismo modo con respecto a las proposiciones, "no hay otro mundo", "no hay ni hay un próximo mundo", "no hay ni no hay un próximo mundo", "hay seres que sobreviven (muerte)", " no hay seres que sobrevivan", "no hay ni hay seres que sobrevivan", "no hay ni hay seres que sobrevivan", "hay un resultado y una consecuencia de las buenas y malas acciones", "no hay ningún resultado o consecuencia de buenas o malas acciones", "el Perfecto (Tathagato) existe después de la muerte", "el Perfecto no existe después de la muerte", "

Un relato similar se da en el Samaññaphala Sutta. En ambos relatos, se enfatiza la estupidez de esta escuela, destacando la antipatía que los budistas sentían por esta escuela. En el Brahmajala Sutta, de las sesenta y dos escuelas filosóficas mencionadas, esta escuela se destaca como "un producto de pura estupidez"; mientras que en el Samaññaphala Sutta, Ajatasattu señala a Sanjaya como "el más tonto y estúpido".

Notable en este relato de la cuarta escuela de escepticismo es la falta de preocupación por la buena vida y la paz mental, que las tres escuelas anteriores consideraban deseables y, por lo tanto, su defensa del escepticismo. Jayatilleke afirma que Sanjaya pudo haber sido un escéptico más completo, hasta el punto de ser escéptico acerca de la forma de vida de un escéptico, y como tal podría haber sido un crítico más abierto de sus oponentes y su respeto por la tranquilidad mental, valorada por los budistas también. A juzgar por las proposiciones enumeradas, el escepticismo de Sanjaya parece haber abarcado tanto la metafísica como la moralidad. Sanjaya parece conceder la posibilidad de su verdad, mientras niega la posibilidad de saber esto.

Criticas

Los jainistas criticaron a los escépticos al señalar que su escepticismo debería llevarlos a la conclusión de que no saben nada en absoluto, pero afirman el conocimiento de su escepticismo y afirman conocer proposiciones como "la ignorancia es lo mejor". Silanka critica la creencia de los escépticos de que uno no puede saber lo que está en la mente de otro, diciendo que "la mente interior de otro puede ser aprehendida por sus rasgos externos, gestos, movimientos, andar, habla y los cambios en sus ojos y rostro".

Influencia

Aunque los budistas lo critican como amarāvikkhepikā (anguilas que se retuercen) en el canon Pali, se representa al Buda negando varias alternativas lógicas cuádruples o catuṣkoṭi cuando se le plantean preguntas metafísicas, que es similar a la lógica empleada por los Ajñānins. Sin embargo, las cuatro escuelas de Ajñānins organizan su lógica como una fórmula quíntuple, que parece estar basada en la aceptación de la fórmula cuádruple. Esto puede significar que tal esquema lógico era una característica común de la era prebudista.Alternativamente, dado que no hay una escuela conocida de pensadores indios aparte del budista que adoptó un esquema lógico cuádruple, y dado que se describe que todas las escuelas escépticas tienen la fórmula quíntuple de negación, que parece estar basada en la aceptación de una forma cuádruple de predicación, esto puede sugerir que el esquema cuádruple es una invención budista.De hecho, dos de los principales discípulos de Buda, Sariputta y Moggallāna, fueron inicialmente estudiantes de Sanjaya; y se encuentra un fuerte elemento de escepticismo en el budismo primitivo, más particularmente en el sutra Aṭṭhakavagga. Más tarde, Nagarjuna utilizó el catuṣkoṭi como herramienta para formular su influyente marca de filosofía Madhyamaka. Dado que el escepticismo es una actitud filosófica y un estilo de filosofar más que una posición, los Ajñānins pueden haber influido en otros pensadores escépticos de la India como Nagarjuna, Jayarāśi Bhaṭṭa y Shriharsha.

Según Diógenes Laërtius, el filósofo griego Pyrrho desarrolló su filosofía escéptica en la India cuando Pyrrho estuvo allí durante la conquista de Alejandro Magno. Basándose en el llamado "pasaje de Aristócles", Jayatilleke dibuja muchas similitudes entre la filosofía pirronista y las filosofías indias vigentes en la época. En particular, enumera lo siguiente:

(1) No había creencias u opiniones que fueran verdaderas o falsas y, por lo tanto, (2) no deberíamos dar una respuesta positiva a ninguna de las alternativas lógicas. También se vería que (3) las cuatro alternativas lógicas mencionadas en el relato de Timón (es decir, es, no es, es y no es, ni es ni no es) son idénticas a las de Sanjaya, los budistas, y quizás también a las de Sanjaya. las tres escuelas de escépticos... Por último (4) Pyrrho dice que el valor de la actitud escéptica reside en el hecho de que promueve el mutismo (afasia) y la imperturbabilidad mental (ataraxia).

Académicos como Barua, Jayatilleke y Flintoff sostienen que Pyrrho estuvo influenciado por el escepticismo indio, o al menos estuvo de acuerdo con él, en lugar del budismo o el jainismo, basándose en el hecho de que valoraba la ataraxia, que puede traducirse como "libertad de preocupaciones". ". Jayatilleke, en particular, sostiene que Pyrrho puede haber sido influenciado por las primeras tres escuelas de Ajñāna, ya que también valoraban la libertad de preocupaciones. Si esto es cierto, entonces los métodos de los Ajñānins pueden conservarse en el trabajo existente del filósofo pirronista Sextus Empiricus.