Aimé Césaire
Aimé Fernand David Césaire (francés: [ɛme fɛʁnɑ̃ david sezɛʁ]; 26 de junio de 1913 - 17 de abril de 2008) fue un poeta, autor y político francófono de Martinica. Fue "uno de los fundadores del movimiento Négritude en la literatura francófona" y acuñó la palabra négritude en francés. Fundó el Parti Progressiste Martiniquais en 1958 y sirvió en la Asamblea Nacional Francesa de 1945 a 1993 y como Presidente del Consejo Regional de Martinica de 1983 a 1988.
Sus obras incluyen el poema del tamaño de un libro Cahier d'un retour au pays natal (1939), Une Tempête, una respuesta a Shakespeare's obra de teatro La tempestad, y Discours sur le colonialisme (Discurso sobre el colonialismo), un ensayo que describe la lucha entre colonizadores y colonizados. Sus obras han sido traducidas a muchos idiomas.
Estudiante, educadora y poeta
Aimé Césaire nació en Basse-Pointe, Martinica, Caribe francés, en 1913. Su padre era inspector de Hacienda y su madre era modista. Era un ciudadano de clase baja, pero aun así aprendió a leer y escribir. Su familia se mudó a la capital de Martinica, Fort-de-France, para que Césaire asistiera a la única escuela secundaria de la isla, Lycée Victor Schœlcher. Se consideraba descendiente de igbo de Nigeria y consideraba que su primer nombre Aimé era una retención de un nombre igbo; aunque el nombre es de origen francés, en última instancia de la palabra francesa antigua amée, que significa amado, su pronunciación es similar al igbo eme, que constituye la base de muchos nombres de pila igbo. Césaire viajó a París para asistir al Lycée Louis-le-Grand con una beca educativa. En París, aprobó el examen de ingreso a la École Normale Supérieure en 1935 y creó la revista literaria L'Étudiant noir (El estudiante negro) con Léopold Sédar Senghor y León Damas. Los manifiestos de estos tres estudiantes en su tercer número (mayo-junio de 1935) iniciaron el movimiento Négritude más tarde sustancial tanto en la teoría panafricanista como en la descolonización real del Imperio francés en África. En 1934 Césaire fue invitado al Reino de Yugoslavia por su amigo Petar Guberina donde en Šibenik comenzó a escribir su poema “Cuaderno de un regreso a la tierra natal”, que fue una de las primeras expresiones de la concepto de negritud. Al regresar a Martinica en 1936, Césaire comenzó a trabajar en su largo poema Cahier d'un retour au pays natal (Cuaderno de un regreso a la tierra natal), una descripción vívida y poderosa de la ambigüedades de la vida y cultura caribeña en el Nuevo Mundo.
Césaire se casó con su compañera estudiante de Martinica Suzanne Roussi en 1937. Juntos regresaron a Martinica en 1939 con su hijo pequeño. Césaire se convirtió en profesor en el Lycée Schoelcher en Fort-de-France, donde enseñó a Frantz Fanon, convirtiéndose en una gran influencia para Fanon como mentor y contemporáneo. Césaire también sirvió de inspiración, pero no enseñó, al escritor Édouard Glissant.
Segunda Guerra Mundial
Los años de la Segunda Guerra Mundial fueron de gran actividad intelectual para los Césaire. En 1941, Aimé Césaire y Suzanne Roussi fundaron la revista literaria Tropiques, con la ayuda de otros intelectuales martiniquenses como René Ménil y Aristide Maugée, para desafiar el statu quo cultural y la alienación que caracterizaba la identidad martiniquense. En el momento. En este sentido, según Ursula Heise, las publicaciones del botánico francés Henri Stehlé en Tropiques a principios de la década de 1940, sobre la flora de Martinica, y "las invocaciones de Césaire a la ecología antillana operan como índices de una autenticidad racial y cultural que se distingue de la identidad europea...". Durante una entrevista concedida en 1978, Césaire explica que su objetivo al incluir estos artículos en Tropiques era "permitir que Martinica reenfocara" y "llevar a los martiniqueños a reflexionar" sobre su entorno cercano. Sin embargo, los muchos encontronazos de Césaire con la censura no le impidieron ser un defensor abierto de la identidad martiniquense. También se acercó al poeta surrealista francés André Breton, quien pasó un tiempo en Martinica durante la guerra. Los dos se habían conocido en 1940, y más tarde Breton defendería el trabajo de Cesaire.
En 1947, su poema del tamaño de un libro Cahier d'un retour au pays natal, que había aparecido por primera vez en el periódico parisino Volontés en 1939 después del rechazo de un editor de libros francés, fue publicado. El libro mezcla poesía y prosa para expresar el pensamiento de Césaire sobre la identidad cultural de los negros africanos en un entorno colonial. Breton contribuyó con una introducción elogiosa a esta edición de 1947, diciendo que el "poema es nada menos que el mayor monumento lírico de nuestro tiempo". Cuando René Depestre le preguntó sobre su estilo de escritura, Césaire respondió diciendo que "el surrealismo me proporcionó lo que había estado buscando confusamente".
Carrera política
En 1945, con el apoyo del Partido Comunista Francés (PCF), Césaire fue elegido alcalde de Fort-de-France y diputado a la Asamblea Nacional Francesa por Martinica. Logró que se aprobara por unanimidad una ley que abordaba la departamentalización el 19 de marzo de 1946. Si bien la departamentalización se implementó en 1946, el estado no trajo muchos cambios significativos para la gente de Martinica.
Como muchos intelectuales de izquierda en la Francia de los años 30 y 40, Césaire veía a la Unión Soviética como una fuente de progreso, virtud y derechos humanos. Más tarde se desilusionó con la Unión Soviética después de la represión de la revolución húngara en 1956. Anunció su renuncia al PCF en un texto titulado Lettre à Maurice Thorez (Carta a Maurice Thorez). En 1958 Césaire fundó el Parti Progressiste Martiniquais. Con el Parti Progressiste Martiniquais, dominó la escena política de la isla durante la última mitad del siglo. Césaire declinó renovar su mandato como diputado a la Asamblea Nacional en 1993, luego de un mandato continuo de 47 años.
Sus escritos durante este período reflejan su pasión por el compromiso cívico y social. Escribió Discours sur le colonialisme (Discurso sobre el colonialismo), una denuncia del racismo, la decadencia y la hipocresía coloniales europeos que se volvió a publicar en la revista francesa Présence Africaine en 1955 (traducción al inglés 1957). En 1960 publicó Toussaint Louverture, basado en la vida del revolucionario haitiano. En 1969, publicó la primera versión de Une Tempête, una adaptación radical de la obra de Shakespeare The Tempest para un público negro.
Césaire se desempeñó como presidente del Consejo Regional de Martinica de 1983 a 1988. Se retiró de la política en 2001.
Vida posterior
En 2006, se negó a reunirse con el líder de la Unión por un Movimiento Popular (UMP), Nicolas Sarkozy, un probable contendiente en ese momento para las elecciones presidenciales de 2007, porque la UMP había votado a favor de la ley francesa de 2005 sobre el colonialismo.. Esta ley requería que los profesores y los libros de texto "reconocieran y reconocieran en particular el papel positivo de la presencia francesa en el extranjero, especialmente en el norte de África", una ley considerada por muchos como un elogio del colonialismo y las acciones francesas durante la Guerra de Argelia.. El presidente Jacques Chirac finalmente hizo derogar la controvertida ley.
El 9 de abril de 2008, Césaire tuvo graves problemas cardíacos y fue ingresada en el hospital Pierre Zobda Quitman en Fort-de-France. Murió el 17 de abril de 2008.
Césaire recibió el honor de un funeral de estado, celebrado en el Stade de Dillon en Fort-de-France el 20 de abril. El presidente francés, Nicolas Sarkozy, estuvo presente pero no pronunció un discurso. El honor de hacer la oración fúnebre recayó en su viejo amigo Pierre Aliker, que había sido teniente de alcalde durante muchos años bajo Césaire.
Legado
El aeropuerto de Martinica en Le Lamentin pasó a llamarse Aeropuerto Internacional de Martinica Aimé Césaire el 15 de enero de 2007. El 6 de abril de 2011 se llevó a cabo una ceremonia de conmemoración nacional, cuando se inauguró una placa con el nombre de Césaire en el Panteón de París. También fue proclamado héroe nacional en Martinica.
Poéticamente, el legado de Césaire es de gran alcance en la poesía tanto de su tiempo como más allá. En particular, su relación con Frantz Fanon, famoso autor de Piel negra, máscaras blancas, como mentor e inspiración es tangible. El testimonio personal de Fanon en Piel negra, máscaras blancas explica el "efecto liberador de la palabra y la acción de Césaire" que sintió al atravesar el cambiante paisaje colonial. En términos más generales, las obras de Césaire conceptualizaron la unidad africana y la cultura negra de manera que permitieron la creación de espacios negros donde antes no los había, desde el establecimiento de varias revistas literarias hasta su reelaboración del discurso de Calibán de Shakespeare. #39;s La Tempestad. Las obras de Césaire fueron fundamentales para la literatura poscolonial en Francia, sus colonias de entonces y gran parte del Caribe. En 2021, el Musée de l'Homme con su exposición Portraits de France rindió homenaje a Aimé Césaire a través de una obra del artista Hom Nguyen.
Obras

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Poesía
- 1939: Cahier d'un retour au pays natal, París: Volontés, OCLC 213466273.
- 1946: Les armes miraculeuses, París: Gallimard, OCLC 248258485.
- 1947: Cahier d'un retour au pays natal, París: Bordas, OCLC 369684638.
- 1948: Soleil cou-coupé, París: K, OCLC 4325153.
- 1950: Cuerpo perdu, París: Fragancia, OCLC 245836847.
- 1960: Ferrementos, París: Editions du Seuil, OCLC 59034113.
- 1961: Cadastre, París: Editions du Seuil, OCLC 252242086.
- 1982: Moi, laminaire, París: Editions du Seuil, ISBN 978-2-02-006268-8.
- 1994: Comme un malentendu de salut..., París: Editions du Seuil, ISBN 2-02-021232-3
Teatro
- 1958: Et les Chiens se taisaientTragédie: arreglo théâtral. París: Présence Africaine; reimpresión: 1997.
- 1963: La Tragédie du roi Christophe. París: Présence Africaine; reprint: 1993; La Tragedia del Rey ChristopheGrove, 1969.
- 1966: Une saison au Congo. París: Seuil; reprint: 2001; Una temporada en el Congo, Nueva York, 1968 (una obra sobre Patrice Lumumba).
- 1969: Une Tempête, adaptado de La Tempestad by William Shakespeare: adaptation pour un théâtre nègre. París: Seuil; reprint: 1997; Una tempestad, Nueva York: Repertorio Ubu, 1986.
Otros escritos
- "Poésie et connaissance", Tropiques (12): 158 a 70, enero de 1945.
- Discours sur le colonialisme, París: Présence Africaine, 1955, OCLC 8230845.
- Lettre à Maurice Thorez, París: Présence Africaine, 24 de octubre de 1956.
- Toussaint Louverture: La Révolution française et le problème colonial, París: Club français du livre, 1960, OCLC 263448333.
Discurso sobre el colonialismo
El Discurso sobre el colonialismo de Césaire desafía la narrativa del colonizador y el colonizado. Este texto critica la hipocresía de justificar la colonización con la ecuación "cristianismo=civilizado, paganismo=salvajismo" comparando colonizadores blancos con "salvajes". Césaire escribe que "nadie coloniza inocentemente, que nadie coloniza impunemente tampoco" concluyendo que "una nación que coloniza, que una civilización que justifica la colonización -y por tanto la fuerza- es ya una civilización enferma". Condena a los colonizadores, diciendo que aunque los hombres no sean inherentemente malos, la práctica de la colonización los arruina.
El texto de Césaire entrelaza la esclavitud, el imperialismo, el capitalismo, el republicanismo y el modernismo, afirmando que estaban vinculados y se influenciaban mutuamente de manera innegable. Es importante destacar que todas esas fuerzas opresivas se unieron para herir a los colonizados y empoderar al colonizador. Esta posición fue considerada radical en ese momento.
Césaire continúa deconstruyendo al colonizador y, en última instancia, concluye que, al colonizar, esos hombres blancos a menudo pierden el contacto con quienes eran y se vuelven brutales en instintos ocultos que dan como resultado la violación, la tortura y el odio racial que inculcan a la gente. ellos colonizan. También examina los efectos que el colonialismo tiene sobre los colonizados, afirmando que "colonización = 'cosificación'", donde debido a que los colonizadores son capaces de "otros" los colonizados, pueden justificar los medios por los cuales colonizan.
El texto también hace referencia continua al nazismo, culpando a la barbarie del colonialismo y cómo encubrió y aceptó la tradición, por el ascenso de Hitler al poder. Dice que Hitler vive dentro y es el demonio de 'la burguesía muy distinguida, muy humanista, muy cristiana del siglo XX'. En particular, Césaire argumenta que el nazismo no fue una excepción o un evento singular en la historia europea; más bien, la progresión natural de una civilización que justificó la colonización sin "percibir los peligros que implica avanzar hacia el salvajismo". Césaire comparó la violencia colonial con el nazismo, argumentando: "toleraron ese nazismo antes de que les fuera infligido, lo absolvieron, le cerraron los ojos, lo legitimaron, porque, hasta entonces, se había aplicado solo a los no- pueblos europeos."
Los deseos de Césaire para la Europa de la posguerra se centraban en la descolonización, argumentando que la descolonización era el camino a seguir para que Europa saliera del "binarismo de capitalismo/comunismo". Césaire creía que la única redención posible para el camino oscuro de Europa que había llevado al nazismo era a través de interacciones con el 'Tercer Mundo'. La descolonización ofreció una alternativa a los negativos duales del capitalismo y el comunismo, empleando el pluralismo como una forma de marcar el comienzo de una Europa nueva y más tolerante. Fue crítico con el neoimperialismo y el capitalismo estadounidense, y en muchos sentidos su temible visión del futuro se ha hecho realidad hoy. Las críticas al universalismo francés también fueron evidentes en el texto, citando particularmente los problemas que causó el universalismo para la departamentalización de Martinica, de la cual Césaire fue el principal propagador. La departamentalización fue un objetivo importante para Césaire tanto en sus textos como en su carrera política.
Césaire escribió originalmente su texto en francés en 1950, pero luego trabajó con Joan Pinkham para traducirlo al inglés. La versión traducida se publicó en 1972.
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