Ahura Mazda

Ahura mazda, también llamado Oromasdes, Ohrmazd, Ahuramazda, Hourmazd, Hormazd, and Hurmuz, es la deidad creadora en el zoroastrismo. Es el primer y más frecuentemente invocado espíritu en el Yasna.. El significado literal de la palabra Ahura es "señor", y el de Mazda es "sabiduría".

La primera invocación notable de Ahura Mazda ocurrió durante el período aqueménida (c.  550-330 a. C.) con la inscripción Behistun de Darío el Grande. Hasta el reinado de Artajerjes II (c.  405/404–358 a. C.), Ahura Mazda fue adorado e invocado solo en todas las inscripciones reales existentes. Con Artajerjes II, Ahura Mazda se reunió en una tríada con Mithra y Anahita. En el período aqueménida, no se conocen representaciones de Ahura Mazda en la corte real, aparte de la costumbre de cada emperador de tener un carro vacío tirado por caballos blancos para invitar a Ahura Mazda a acompañar al ejército persa en las batallas. Las imágenes de Ahura Mazda, sin embargo, estuvieron presentes desde el siglo V a. C., pero fueron detenidas y reemplazadas con figuras talladas en piedra en el período sasánida y luego eliminadas por completo a través de un movimiento iconoclasta apoyado por la dinastía sasánida.

Nomenclatura

'Ahura' está relacionado con la palabra védica 'asura', y ambas significan 'señor'. El indólogo finlandés, Asko Parpola, remonta la raíz etimológica de Asura a *asera- de las lenguas urálicas, donde significa 'señor, príncipe'.

'Mazda', o más bien la forma radical avéstica Mazdā-, el nominativo Mazdå, refleja el protoiranio *mazdáH (un sustantivo femenino). Generalmente se toma como el nombre propio del espíritu y, como su afín védico medhā́, significa "inteligencia" o "sabiduría". Tanto las palabras en avéstico como en sánscrito reflejan el protoindoiranio *mazdʰáH, del protoindoeuropeo *mn̥sdʰh₁éh₂, que literalmente significa "colocar (*dʰeh₁) la mente (*mn̥-s)", por lo tanto, "sabio".

El nombre se tradujo como Ahuramazda (persa antiguo) durante la era aqueménida, Hormazd durante la era parta y Ohrmazd durante la era sasánida.

El nombre puede estar atestiguado en tablillas cuneiformes del asirio Assurbanipal, en la forma Assara Mazaš, aunque esta interpretación es muy controvertida.

Características

Aunque se especula que Ahura Mazda era un espíritu en la religión indo-iraní, aún no se le había dado el título de "espíritu increado". Este título fue otorgado por Zoroastro, quien proclamó a Ahura Mazda como el espíritu increado, totalmente sabio, benévolo y sano, así como el creador y sustentador de Asha.

La revelación de Zoroastro

Según la tradición zoroastriana, a la edad de 30 años, Zoroastro recibió una revelación: mientras recogía agua al amanecer para un ritual sagrado, vio la figura resplandeciente del Amesha Spenta, Vohu Manah, quien condujo a Zoroastro a la presencia de Ahura Mazda, donde se le enseñaron los principios cardinales de la "buena religión", más tarde conocida como zoroastrismo. Como resultado de esta visión, Zoroastro se sintió elegido para difundir y predicar la religión. Afirmó que esta fuente de toda bondad era Ahura, digna de la más alta adoración. Dijo además que Ahura Mazda creó espíritus conocidos como yazata para ayudarlo. Zoroastro proclamó que algunos dioses iraníes eran daevasque no merecía adoración. Estas deidades "malas" fueron creadas por Angra Mainyu, el espíritu destructivo. Angra Mainyu era la fuente de todo pecado y miseria en el universo. Zoroaster afirmó que Ahura Mazda usó la ayuda de los humanos en la lucha cósmica contra Angra Mainyu. No obstante, Ahura Mazda es superior a Angra Mainyu, no su igual. Angra Mainyu y sus daevas, que intentan alejar a los humanos del Camino de Asha, finalmente serían derrotados.

Historia

Imperio aqueménida

Si los aqueménidas eran zoroastrianos es un tema de mucho debate. Sin embargo, se sabe que los aqueménidas eran adoradores de Ahura Mazda. La representación e invocación de Ahura Mazda se puede ver en inscripciones reales escritas por reyes aqueménidas.La más notable de todas las inscripciones es la Inscripción Behistun escrita por Darius I que contiene muchas referencias a Ahura Mazda. Se encontró una inscripción escrita en griego en un templo aqueménida tardío en Persépolis, que invocaba a Ahura Mazda y otras dos deidades, Mithra y Anahita. Entre las inscripciones más antiguas que se conservan, en la Tablilla de fortificación de Persépolis elamita 377, se invoca a Ahura Mazda junto con Mithra y Apam Napat, Vedic Varuna ("dios de la luna"). Artajerjes III vuelve a hacer esta invocación a las tres deidades en su reinado. En los textos védicos que anteceden a estas inscripciones por miles de años, los dioses védicos Mithra y Varuna se mencionan juntos con frecuencia. En la capa más temprana del RigvedaVaruna es el guardián de la ley moral, el soberano de los asuras, el que castiga a los que pecan sin remordimiento y el que perdona a los que yerran con remordimiento. Es la deidad guardiana de Occidente, es decir, de las regiones al oeste de la India. Se le menciona en muchos himnos Rigvédicos, como 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 y otros. Su relación con las aguas, ríos y océanos se menciona en los Vedas. Los poetas védicos lo describen como un aspecto y una de las perspectivas plurales de Agni, una de las deidades primarias. Además, ambos tienen aspectos de ira y gracia en la mitología india.

El período aqueménida temprano no contenía ninguna representación de Ahura Mazda. Ahora se ha especulado que el símbolo alado con una figura masculina anteriormente considerada por los eruditos europeos como Ahura Mazda representa la xvarənah real, la personificación del poder divino y la gloria real. Sin embargo, era costumbre que todos los emperadores desde Ciro hasta Darío III tuvieran un carro vacío tirado por caballos blancos como lugar para que Ahura Mazda acompañara al ejército persa en las batallas. El uso de imágenes de Ahura Mazda comenzó en los sátrapas occidentales del Imperio aqueménida a fines del siglo V a. Bajo Artajerjes II, la primera referencia literaria, así como una estatua de Ahura Mazda, fue construida por un gobernador persa de Lidia en 365 a.

Imperio Parto

Se sabe que la reverencia por Ahura Mazda, así como por Anahita y Mitra, continuó con las mismas tradiciones durante este período. Se advierte el culto a Ahura Mazda con imágenes simbólicas, pero se detuvo en el período sasánida. La iconoclasia zoroastriana, que se remonta al final del período parto y el comienzo del sasánida, finalmente puso fin al uso de todas las imágenes de Ahura Mazda en la adoración. Sin embargo, Ahura Mazda quedó simbolizado por una figura masculina digna, de pie oa caballo, que se encuentra en la investidura sasánida.

Imperio sasánida

Durante el Imperio sasánida, surgió una forma herética y divergente de zoroastrismo, denominada zurvanismo. Ganó adeptos en todo el Imperio sasánida, sobre todo el linaje real de los emperadores sasánidas. Bajo el reinado de Shapur I, el zurvanismo se extendió y se convirtió en un culto generalizado. El zurvanismo revoca el mensaje original de Zoroastro de Ahura Mazda como el espíritu increado y el "creador increado" de todo y lo reduce a un espíritu creado, uno de los dos hijos gemelos de Zurvan, su padre y el espíritu primario. El zurvanismo también hace que Ahura Mazda y Angra Mainyu tengan la misma fuerza y ​​solo espíritus contrastantes.

Además del zurvanismo, los reyes sasánidas demostraron su devoción por Ahura Mazda de diferentes maneras. Cinco reyes tomaron el nombre de Hormizd y Bahram II creó el título de "Ohrmazd-mowbad", que continuó después de la caída del Imperio Sasánida y durante la época islámica. Todos los actos devocionales del zoroastrismo que se originan en el período sasánida comienzan con un homenaje a Ahura Mazda. Los cinco Gāhs comienzan con la declaración en persa medio de que "Ohrmazd es el Señor" e incorporan el verso gathico "A quién, Mazda, has designado mi protector". Las oraciones de Zoroastrian deben decirse en presencia de la luz, ya sea en forma de fuego o del sol. En los dialectos iraníes de Yidḡa y Munǰī, el sol todavía se llama " ormozd ".

Zoroastrismo actual

En 1884, Martin Haug propuso una nueva interpretación de Yasna 30.3 que posteriormente influyó significativamente en la doctrina zoroastriana. Según la interpretación de Haug, los "espíritus gemelos" de 30.3 eran Angra Mainyu y Spenta Mainyu, siendo el primero literalmente el "Espíritu destructivo" y el segundo el "Espíritu generoso" (de Ahura Mazda). Además, en el esquema de Haug, Angra Mainyu ya no era el opuesto binario de Ahura Mazda, sino, como Spenta Mainyu, una emanación de Él. Haug también interpretó el concepto de libre albedrío de Yasna 45.9 como una acomodación para explicar de dónde vino Angra Mainyu ya que Ahura Mazda creó solo el bien. El libre albedrío hizo posible que Angra Mainyu eligieraser malvado Aunque estas últimas conclusiones no estaban respaldadas por la tradición zoroastriana, en ese momento, la interpretación de Haug fue aceptada con gratitud por los parsis de Bombay, ya que proporcionaba una defensa contra la retórica misionera cristiana, en particular los ataques a la idea zoroastriana de un mal increado que era tan increado como era Dios. Siguiendo a Haug, los Bombay Parsis comenzaron a defenderse en la prensa en inglés. El argumento era que Angra Mainyu no era el opuesto binario de Mazda sino su subordinado, quien, como también en el zurvanismo, eligióser malvado En consecuencia, las teorías de Haug se difundieron como una interpretación parsi en Occidente, donde parecían estar corroborando a Haug. Reforzándose a sí mismas, las ideas de Haug llegaron a repetirse con tanta frecuencia que hoy en día se aceptan casi universalmente como doctrina.

En otras religiones

Algunos eruditos (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) creen que Ahura Mazda se origina en *vouruna-mitra, o Vedic Varuna (y Mitra). Según William W Malandra, tanto Varuna (en el período védico) como Ahura Mazda (en la antigua religión iraní) representaban el mismo concepto indoiranio de un "señor sabio y omnisciente" supremo.

En el maniqueísmo, el nombre Ohrmazd Bay ("dios Ahura Mazda") se usó para la figura primordial Nāšā Qaḏmāyā, el "hombre original" y emanación del Padre de la Grandeza (en maniqueísmo llamado Zurvan) a través de quien después de sacrificarse para defender el mundo de luz fue consumido por las fuerzas de la oscuridad. Aunque Ormuzd es liberado del mundo de la oscuridad, sus "hijos", a menudo llamados sus vestiduras o armas, permanecen. Después de una serie de eventos, sus hijos, más tarde conocidos como World Soul, escaparán, en su mayor parte, de la materia y regresarán al mundo de la luz de donde vinieron. Los maniqueos a menudo identificaron muchas de las figuras cosmológicas de Mani con las de Zoroastrian. Esto puede deberse en parte a que Mani nació en el gran Imperio parto zoroastriano.

En el budismo sogdiano, Xwrmztʼ (Sogdiano se escribía sin una representación consistente de vocales) era el nombre que se usaba en lugar de Ahura Mazda. A través de contactos con pueblos túrquicos como los uigures, este nombre sogdiano llegó a los mongoles, quienes todavía nombran a esta deidad Qormusta Tengri (también Qormusta o Qormusda) y ahora es una deidad lo suficientemente popular como para aparecer en muchos contextos que no son explícitamente budistas.

Los armenios precristianos tenían a Aramazd como una deidad importante en su panteón de dioses. Se cree que es una deidad sincrética, una combinación de las figuras armenias autóctonas Aram y su hijo Ara y el iraní Ahura Mazda. En la Armenia actual, Aramazd es un nombre masculino.

101 nombres

1. yazat ("Digno de adoración").
2. harvasp-tavãn ("Omnipotente")
3. harvasp-âgâh ("Omnisciente").
4. harvasp-h'udhâ ("El Señor de todo").
5. abadah ("Sin principio").
6. awî-añjâm ("Sin fin").
7. bûnastah ("El origen de la formación del mundo").
8. frâxtañtah ("Extremo ancho de todos").
9. jamakh ("Causa más grande")
10. parjahtarah ("Más exaltado.")
11. tum-afayah ("Muy inocente").
12. abravañt ("Aparte de todos").
13. parvañdah ("Relación con todos").
14. an-ayâfah ("Incomprensible para cualquiera").
15. ham-ayâfah ("Comprensible para todos").
16. âdharô ("Más recto, más justo").
17. gîrâ ("Aferrarse a todo").
18. acim ("Sin motivo").
19. cimnâ ("Razón de razones").
20. safinâ ("Incrementador")
21. âwzâ ("Causante del aumento. El Señor de la pureza")
22. nâshâ ("Llegar a todos por igual").
23. parvarâ ("Nutridor").
24. âyânah ("Protector del mundo").
25. âyaîn-âyânah ("No de varios tipos").
26. an-âyanah ("Sin forma").
27. xraoshît-tum ("Más firme")
28. mînôtum ("Más invisible.")
29. vâsnâ ("Omnipresente")
30. harvastum ("Todo en todos").
31. husipâs ("Digno de gracias").
32. har-hemît ("Todo bondadoso").
33. harnekfareh ("Todo bien auspicioso-gloria.")
34. beshtarnâ ("Eliminador de la aflicción").
35. tarônîs ("El triunfante").
36. anaoshak ("Inmortal")
37. farashak ("Cumplidor de deseos").
38. pazohadhad ("Creador de buena naturaleza").
39. xavâpar ("Benefactor")
40. awaxshâyâ ("Otorgador de amor").
41. awarzâ ("Portador excesivo.")
42. â-sitôh ("Invicto, imperturbable").
43. raxôh ("Independiente, despreocupado").
44. varûn ("Protector del mal").
45. a-frîpah ("Infalible").
46. awe-frîftah ("Desengañado").
47. adhvaî ("Sin paralelo").
48. kãme-rat ("Señor de los deseos").
49. framãn-kãm ("Único deseo es Su mandato").
50. âyextan ("Sin cuerpo").
51. â-framôsh ("Inolvidable").
52. hamârnâ ("Tomador de cuentas").
53. snâyâ ("Reconocible, digno de reconocimiento").
54. a-tars ("Sin Miedo")
55. a-bîsh ("Sin aflicción ni tormento").
56. a-frâzdum ("Exaltadísimo").
57. hamcûn ("Siempre uniforme").
58. mînô-stîgar ("Creador del Universo espiritualmente").
59. a-mînôgar ("Creador de mucha espiritualidad").
60. mînô-nahab ("Oculto en los espíritus").
61. âdhar-bâtgar ("Aire de fuego, es decir, transformador en aire").
62. âdhar-namgar ("Agua de fuego, es decir, transformador en agua").
63. bât-âdhargar ("Transformador del aire en fuego").
64. bât-namgar ("Transformador de aire en agua").
65. bât-gelgar ("Transformador del aire en tierra").
66. bât-girdtum ("Transformador de aire en girad, es decir, reunido").
67. âdhar-kîbarît-tum ("Transformador de fuego en joyas").
68. bâtgarjâi ("Quien crea el aire en todos los lugares").
69. âwtum ("Creador de la mayor parte del agua en exceso").
70. gel-âdhargar ("Transformador de la tierra en fuego").
71. gel-vâdhgar ("Transformador de la tierra en aire").
72. gel-namgar ("Transformador de la tierra en agua").
73. gargar ("Artesano de artesanos").
74. garôgar ("Otorgador de deseos").
75. garâgar ("Creador del hombre")
76. garâgargar ("Creador de toda la creación")
77. a-garâgar ("Creador de cuatro elementos")
78. a-garâgargar ("Creador de cúmulos de estrellas")
79. a-gûmãn ("Sin duda").
80. a-jamãn ("Sin tiempo").
81. ah'uãn ("Sin dormir").
82. âmushthushyâr ("Inteligente").
83. frashûtanâ ("Protector-aumentador eterno").
84. padhamãnî ("Mantenedor de padman, es decir, la media dorada.")
85. pîrôzgar ("Victorioso").
86. h'udhâvañd ("Señor-Maestro del Universo").
87. ahuramazda ("Señor Omnisciente").
88. abarînkuhantavãn ("Del rango más exaltado en el poder de mantener el origen de las creaciones").
89. abarîn-nô-tavã ("Del rango más exaltado en el poder de convertir las creaciones de nuevo").
90. vaspãn ("Adquiridor de todas las creaciones").
91. vaspâr ("Portador y alcanzador de todos").
92. h'âwar ("Misericordioso").
93. ahû ("Señor del mundo").
94. âwaxsîdâr ("Perdonador")
95. dâdhâr ("El justo creador").
96. rayomañd ("Lleno de rae-brillo-esplendor.")
97. h'arehmand ("Lleno de khoreh, es decir, gloria").
98. dâwar ("El juez justo").
99. kerfagar ("Señor de las acciones meritorias").
100. buxtâr ("Redentor, salvador").
101. frashôgar ("Restaurador a través del aumento del alma").