Ahmadía

Ahmadía, ahmadismo o Ahmadiyya, oficialmente la Comunidad Musulmana Ahmadiyya o Ahmadiyya Muslim Jama'at (árabe: الجماعة الإسلامية الأح؅دد ) al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah; Urdu: جماعت احمدیہ مسلمہ, romanizado: Jamā'at Aḥmadiyyah Muslimah), es un renacimiento islámico o mesiánicomovimiento que se originó en Punjab, India británica, a fines del siglo XIX. Fue fundado por Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), quien afirmó haber sido designado divinamente como el Mahdi Prometido (El Guiado) y el Mesías que los musulmanes esperaban que apareciera hacia el final de los tiempos y lograra, por medios pacíficos, el final. triunfo del Islam; así como encarnar, en esta capacidad, la figura escatológica esperada de otras tradiciones religiosas importantes. Los adherentes de Ahmadiyya, un término adoptado expresamente en referencia al nombre alternativo de Mahoma, Aḥmad, son conocidos como musulmanes Ahmadi o simplemente Ahmadis.

El pensamiento Ahmadi enfatiza la creencia de que el Islam es la dispensación final para la humanidad tal como se le reveló a Mahoma y la necesidad de restaurarlo a su verdadera intención y forma prístina, que se había perdido a lo largo de los siglos. Sus adherentes consideran que Ahmad apareció como el Mahdi, con las cualidades de Jesús de acuerdo con su lectura de las profecías bíblicas, para revitalizar el Islam y poner en marcha su sistema moral que traería una paz duradera. Creen que bajo la guía divina purgó el Islam de adiciones extranjeras en creencias y prácticas al defender lo que, en su opinión, son los preceptos originales del Islam tal como los practicaban Mahoma y la comunidad musulmana primitiva. Así, los áhmadis se ven a sí mismos como líderes en la propagación y el renacimiento del Islam.

Mirza Ghulam Ahmad estableció la Comunidad (o Jamāʿat) el 23 de marzo de 1889 al aceptar formalmente la lealtad de sus seguidores. Desde su muerte, la Comunidad ha estado dirigida por una sucesión de califas. Para 2017, se había extendido a 210 países y territorios del mundo con concentraciones en el sur de Asia, África occidental, África oriental e Indonesia. Los Ahmadis tienen una fuerte tradición misionera, habiendo formado la primera organización misionera musulmana en llegar a Gran Bretaña y otros países occidentales. Actualmente, la comunidad está dirigida por su califa, Mirza Masrur Ahmad, y se estima que suman entre 10 y 20 millones en todo el mundo.

El movimiento es casi en su totalidad un solo grupo altamente organizado. Sin embargo, en la historia temprana de la comunidad, algunos Ahmadis discreparon sobre la naturaleza del estado profético y la sucesión de Ahmad. Formaron el Movimiento Lahore Ahmadiyya, que desde entonces se ha reducido a una pequeña fracción de todos los áhmadis. El reconocimiento de Ahmadiyya de Ahmad como profeta ha sido caracterizado como herético por la corriente principal musulmana, que cree que Mahoma fue el último profeta, y el movimiento Ahmadi ha enfrentado el no reconocimiento y la persecución en muchas partes del mundo. El término Qādiyānī se usa de forma peyorativa para referirse al movimiento.

Denominación y etimología

El movimiento Ahmadiyya se fundó en 1889, pero el nombre Aḥmadīyah no se adoptó hasta aproximadamente una década después. En un manifiesto fechado el 4 de noviembre de 1900, Mirza Ghulam Ahmad anunció que el nombre elegido para identificar el movimiento de otros grupos musulmanes sería en referencia al nombre alternativo de Mahoma, Aḥmad. Según él, el significado del nombre Muḥammad —"el más alabado"— se correspondía con los rasgos de gloria e indicaba la carrera triunfal del profeta islámico tras su migración a Medina; pero Ahmad, una forma elativa árabe que significa "muy alabado" y también "el que más alaba", se compadecía con la belleza de sus sermones y transmitía la perseverancia y la tolerancia que caracterizaron su vida anterior en La Meca. En consecuencia, estos dos nombres reflejaban dos aspectos o modalidades del Islam y en épocas posteriores fue este último aspecto el que estaba destinado a ser la principal característica de su progreso. Ghulam Ahmad consideró una innovación censurable (bid'ah) etiquetar a un grupo o escuela islámica con el nombre de alguien que no sea Mahoma. El anuncio de 1900 decía:

El nombre que es apropiado para este Movimiento y que preferimos para nosotros y para nuestro Jamā'at es Musulmanes de la Sección Aḥmadīyah. Y está permitido que también se les llame musulmanes de la escuela Ahmadī.

Lexicología

El término Aḥmadīyah —formado a modo de sufijo (nisba) de Aḥmad y el sufijo -īya(t) (comparable al inglés -ness)— es un sustantivo abstracto usado en referencia al movimiento mismo; mientras que el término Aḥmadī (que denota adjetivamente afiliación a Aḥmad) es un sustantivo que se usa en referencia a un adherente del movimiento, ya sea hombre o mujer. A pesar de que los áhmadis disocian el nombre de su fundador, derivándolo en cambio de la profecía islámica y la variante del nombre de Mahoma, algunos musulmanes sunitas, especialmente en el subcontinente indio donde se originó el movimiento, se refieren a los áhmadis usando los términos peyorativos Qādiyānī.—derivado de Qadian, la ciudad natal de Ghulam Ahmad; o Mirzaī —de Mirza, uno de sus títulos. Ambos son nombres atribuidos externamente y nunca son utilizados por la propia comunidad musulmana Ahmadiyya.

Resumen de creencias

Los Seis artículos de la Fe Islámica y los Cinco Pilares del Islam constituyen la base de la creencia y la práctica ahmadi. Del mismo modo, los áhmadis aceptan el Corán como su texto sagrado, se enfrentan a la Kaaba durante la oración, siguen la sunnah (práctica normativa de Mahoma) y aceptan la autoridad de los hadices (sing. hadiz; dichos y narraciones informados sobre Mahoma). En la derivación de la doctrina y la práctica de Ahmadi, el Corán tiene la autoridad suprema, seguido por la sunnah y los hadices. Las reglas del Corán no pueden ser anuladas por ninguna otra fuente secundaria o explicativa. Si un hadizse encuentra en conflicto manifiesto con el Corán y desafía todos los esfuerzos posibles de armonización, se rechaza independientemente de la clasificación de su autenticidad. Su aceptación de la autoridad de los cuatro califas correctamente guiados (sucesores) como líderes legítimos de la comunidad musulmana tras la muerte de Mahoma y su creencia de que un califa no necesita ser descendiente de Mahoma alinea fundamentalmente a los ahmadis con la tradición sunita del Islam en lugar de con la tradición chiita. En cuestiones de fiqh (jurisprudencia islámica), los áhmadis rechazan la adhesión estricta (taqlid) a cualquier escuela de pensamiento en particular (madhhab), dando la máxima prioridad al Corán y la sunnah., pero generalmente basan sus decisiones en la metodología Hanafi en los casos en que estas fuentes carecen de una elaboración clara. Lo que esencialmente distingue a los musulmanes áhmadis de otros musulmanes es su creencia en Mirza Ghulam Ahmad, el fundador del movimiento, como el Mahdi (Guiado) prometido y el Mesías predicho por Mahoma que aparecerá en los últimos tiempos. Resumiendo su afirmación, Ahmad escribe:

La tarea para la que Dios me ha designado es quitar el malestar que aflige la relación entre Dios y sus criaturas y restaurar la relación de amor y sinceridad entre ellas. A través de la proclamación de la verdad y poniendo fin a los conflictos religiosos, debo traer la paz y manifestar las verdades Divinas que se han ocultado a los ojos del mundo. Estoy llamado a demostrar la espiritualidad que yace enterrada bajo la oscuridad egoísta. A mí me corresponde demostrar mediante la práctica, y no sólo con palabras, los poderes divinos que penetran en el ser humano y se manifiestan a través de la oración o la atención. Sobre todo, es mi tarea restablecer en el corazón de las personas la planta eterna de la Unidad de Dios pura y resplandeciente, libre de toda impureza de politeísmo, y que ahora ha desaparecido por completo.

De acuerdo con esto, creía que su objetivo era defender y propagar el Islam a nivel mundial a través de medios pacíficos, revivir los valores islámicos olvidados de paz, perdón y simpatía por toda la humanidad, y establecer la paz en el mundo a través de las enseñanzas del Islam. Creía que su mensaje tenía una relevancia especial para el mundo occidental, que, según él, había descendido al materialismo.

Las enseñanzas de Ahmadi afirman que todas las principales religiones del mundo tienen orígenes divinos y son parte del plan divino hacia el establecimiento del Islam como la religión final, porque el Islam es la enseñanza anterior más completa y perfeccionada de otras religiones, que (creen) tienen se alejó de su forma original y se corrompió. El mensaje que trajeron los fundadores de estas religiones fue, por lo tanto, esencialmente el mismo que el del Islam, aunque incompleto. La finalización y consumación del desarrollo de la religión se produjo con el advenimiento de Mahoma. Sin embargo, la transmisión global, el reconocimiento y la eventual aceptación de su mensaje (es decir, la perfección de la manifestación de la profecía de Mahoma) estaba destinado a ocurrir con la llegada del Mahdi.Por lo tanto, los musulmanes áhmadis consideran a Mirza Ghulam Ahmad como ese Mahdi y, por extensión, el "Prometido" de todas las religiones, cumpliendo las profecías escatológicas que se encuentran en las escrituras de las religiones abrahámicas, así como el zoroastrismo, las religiones indias, las tradiciones nativas americanas y otras.. Los musulmanes áhmadi creen que Ahmad fue comisionado divinamente como un fiel reflejo de la profecía de Mahoma para establecer la unidad de Dios y recordarle a la humanidad sus deberes hacia Dios y Su creación. Resumiendo la fe islámica, Ahmad escribe:

Sólo hay dos partes completas de la fe. Una es amar a Dios y la otra es amar a la humanidad hasta el punto de considerar el sufrimiento y las pruebas y tribulaciones de los demás como propios y orar por ellos.

Artículos de fe

Los musulmanes áhmadi se suscriben a las mismas creencias que la mayoría de los musulmanes, pero con una diferencia de opinión sobre el significado de Khatam an-Nabiyyin. Los seis artículos de fe son idénticos a los que creen los musulmanes sunitas y se basan en el Corán y las tradiciones de Mahoma:

Unidad de dios

Los musulmanes áhmadi creen firmemente en la Unidad absoluta de Dios.El reconocimiento de este principio es el más importante y el principio cardinal del Islam tal como lo interpreta la Comunidad. Todas las demás creencias islámicas surgen de esta creencia. Se cree que la creencia en la Unidad de Dios influye en la vida de una persona en todos sus aspectos y se cree que tiene un significado mucho más amplio y aplicaciones más profundas. Por ejemplo, al profundizar en la Unidad de Dios, se cree que el verso coránico "No hay poder que lo abarque todo excepto Dios" niega todas las formas de miedo con la excepción del miedo a Dios. Infunde un sentido de completa dependencia de Dios y que todo bien emana de él. En general, se piensa que la creencia en la unidad de Dios libera a los creyentes de todas las formas de pasiones carnales, esclavitud y percepciones de encarcelamiento terrenal. El fundador de la Comunidad escribe:

La Unidad de Dios es una luz que ilumina el corazón sólo después de la negación de todas las deidades, ya sean del mundo interior o del mundo exterior. Penetra cada partícula del ser del hombre. ¿Cómo se puede adquirir esto sin la ayuda de Dios y Su Mensajero? El deber del hombre es sólo traer la muerte a su ego y darle la espalda al orgullo diabólico. No debe jactarse de haber sido criado en la cuna del conocimiento, sino que debe considerarse como si fuera simplemente una persona ignorante y ocuparse en súplicas. Entonces la luz de la Unidad descenderá sobre él de Dios y le otorgará nueva vida.

Se cree además que el concepto islámico de la Unidad de Dios inculca la realización de la Unidad de la especie humana y, por lo tanto, elimina todos los impedimentos a este respecto. La diversidad de todas las razas, etnias y colores humanos se considera digna de aceptación. Además, se piensa que la creencia en la Unidad de Dios crea una sensación de absoluta armonía entre el Creador y la creación. Se entiende que no puede haber contradicción entre la palabra de Dios y la obra de Dios.

El Islam reconoce a Dios como la fuente de todas las excelencias, libre de toda imperfección tal como la entiende la Comunidad. Dios es reconocido como un Dios Vivo que se manifiesta en todas partes y escucha las oraciones de sus siervos. Sin embargo, de manera distintiva, los musulmanes áhmadis reconocen que los atributos de Dios son eternos. Debido a esto, las enseñanzas de Ahmadi proponen la opinión de que Dios se comunica con la humanidad como lo hacía antes.

ángeles

La creencia en los ángeles es fundamental para la comunidad musulmana Ahmadiyya. Son seres espirituales creados por Dios para obedecerle e implementar sus mandamientos. A diferencia de los seres humanos, los ángeles no tienen libre albedrío y no pueden actuar de forma independiente. Bajo el mandato de Dios, ellos traen revelaciones a los Profetas, castigan a los enemigos de los Profetas, glorifican a Dios con su alabanza y mantienen registros de las acciones de los seres humanos. Los ángeles no son visibles al ojo físico. Sin embargo, según la comunidad musulmana Ahmadiyya, a veces se le aparecen al hombre de una forma u otra. Esta apariencia, sin embargo, no es física sino una manifestación espiritual.Los musulmanes áhmadi consideran a los ángeles seres celestiales que tienen su propia entidad como personas. El papel principal que desempeñan es la transmisión de mensajes de Dios a los seres humanos. Según el Corán, todo el universo material, así como el universo religioso, está gobernado por algunos poderes espirituales, a los que se hace referencia como ángeles. Todo lo que hacen es en completa sumisión a la Voluntad de Dios y al diseño que él creó para las cosas. De acuerdo con el Islam, tal como lo interpretan los musulmanes áhmadis, no pueden desviarse del curso establecido o de las funciones que les han sido asignadas, o del plan general de las cosas hecho por Dios.

Libros

Para los musulmanes áhmadis, el tercer artículo del Islam se refiere a la creencia en todas las escrituras divinas reveladas por Dios a sus profetas. Esto incluye la Torá, el Evangelio, los Salmos, los rollos de Abraham y el Corán. Antes del advenimiento del Islam, la historia de la religión se entendía como una serie de dispensaciones donde cada mensajero traía enseñanzas adecuadas para el tiempo y el lugar. Así, en el momento de su inicio, las enseñanzas divinas enviadas por Dios coincidían en sus fundamentos, con excepción de detalles menores que se escogían para complementar el tiempo y el lugar. Con la excepción del Corán, se cree que las escrituras divinas son susceptibles de interpolación humana. El Islam reconoce que Dios envió a sus profetas a todas las naciones y comunidades aisladas del mundo. Así, según las enseñanzas de Ahmadi, los libros fuera de la tradición abrahámica, como los Vedas y el Avesta, también se consideran de origen divino. Entre los libros reconocidos, la Comunidad cree que el Corán es la última escritura divina revelada por Dios a la humanidad. Las enseñanzas del Corán se consideran atemporales.

Profetas

Según el punto de vista musulmán Ahmadi, el cuarto artículo de fe en el Islam se refiere a la creencia en todos los profetas divinos enviados por Dios. Los musulmanes áhmadis creen que cuando el mundo está lleno de injusticia e inmoralidad, o cuando una parte específica del mundo exhibe estos atributos, o cuando los seguidores de cierta ley (religión) se corrompen o incorporan enseñanzas corruptas a la fe, haciendo así que el fe obsoleta o necesitada de un Divino Sustentador, entonces se envía un Profeta de Dios para restablecer su Divina Voluntad. Aparte de la creencia en todos los profetas del Corán y del Antiguo Testamento, la Comunidad también considera a Zoroastro, Krishna, Buda, Confucio como profetas.

Según la creencia Ahmadiyya, los términos técnicos islámicos "avisador" (natheer), "profeta" (nabi), "mensajero" (rasul) y "enviado" (mursal) son sinónimos en significado. Sin embargo, hay dos tipos de profecía tal como la entiende la Comunidad: los profetas portadores de la ley, que traen una nueva ley y dispensa, como Moisés (dado la Torá) y Mahoma (dado el Corán); y profetas que no llevan la ley, que aparecen dentro de una dispensación determinada, como Jeremías, Jesús y Mirza Ghulam Ahmad. Adán es considerado como el primer ser humano con quien Dios habló y le reveló su voluntad divina y, por lo tanto, el primer profeta, pero la comunidad musulmana Ahmadiyya no lo considera el primer ser humano en la tierra, contrariamente a las interpretaciones tradicionales islámicas, judías y cristianas. Esta opinión se basa en el propio Corán, según la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. Los áhmadis creen que Mahoma es el último profeta portador de la ley, pero enseñan la continuidad de la profecía.

Dia del juicio

El quinto artículo de fe se relaciona con el Día del Juicio. Según los áhmadis, después de la creencia en un solo Dios, la creencia en el Día del Juicio es la doctrina más destacada mencionada en el Corán. Según las creencias musulmanas áhmadis, el universo entero llegará a su fin el Día del Juicio, posición que también adoptan todas las demás sectas y escuelas de pensamiento islámicas. Los muertos resucitarán y se tomarán cuentas de sus obras. Las personas con buenos antecedentes entrarán al cielo, mientras que las que tengan malos antecedentes serán arrojadas al infierno. El infierno se entiende en Ahmadiyya como una morada temporal, que dura un tiempo extremadamente largo pero no eterno, al igual que en el judaísmo dominante. Se cree que es como un hospital, donde las almas se limpian de sus pecados, y esta opinión se basa en el Corán y el Hadiz.

Decreto divino

La Comunidad Musulmana Ahmadiyya cree que el decreto divino controla el resultado final de todas las acciones en este universo. Dentro de los límites del decreto divino, el hombre tiene libre albedrío para elegir el curso. Los musulmanes áhmadi creen que serán juzgados sobre la base de sus intenciones y acciones en el Día del Juicio. Los áhmadis creen que la ciencia es el estudio de los actos de Dios y la religión es el estudio de la palabra de Dios y los dos no pueden contradecirse entre sí. Creen que Adán, el profeta, fue simplemente el primer profeta y no el primer ser humano en la tierra, como lo entienden ellos en el Corán. Los musulmanes áhmadi creen en la teoría de la evolución biológica, aunque guiada por Dios.

Cinco pilares

Los Pilares del Islam (arkan al-Islam; también arkan ad-din, "pilares de la religión") son cinco actos básicos en el Islam, considerados obligatorios para todos los musulmanes áhmadis. El Corán los presenta como un marco para el culto y un signo de compromiso con la fe. Son: (1) la shahadah (credo), (2) las oraciones diarias (salat), (3) la limosna (zakah), (4) el ayuno durante el Ramadán y (5) la peregrinación a La Meca (hajj) al menos una vez. en una vidaLos musulmanes ahmadíes están de acuerdo con las sectas chiítas y sunitas en los detalles esenciales para la realización de estos actos. Sin embargo, los musulmanes áhmadis en Pakistán tienen prohibido por ley, y hasta cierto punto en otros países musulmanes por persecución, identificarse a sí mismos como musulmanes. Esto crea cierto nivel de dificultad en la realización de los actos obligatorios. Aunque los musulmanes áhmadis de algunos países realizan la peregrinación a La Meca, la ley saudí no les permite hacerlo.

Enseñanzas distintas

Aunque los Cinco Pilares del Islam y los seis artículos de fe de los musulmanes áhmadi son idénticos a los de los musulmanes sunitas mayoritarios y son fundamentales para la creencia áhmadi, las distintas creencias áhmadiyya incluyen:

Segundo advenimiento

Contrariamente a la creencia islámica dominante, los musulmanes áhmadi creen que Jesús fue crucificado y sobrevivió las cuatro horas en la cruz. Más tarde fue revivido de un desmayo en la tumba. Los áhmadis creen que Jesús murió en Cachemira de viejo mientras buscaba a las Tribus Perdidas de Israel. Se cree que los restos de Jesús están sepultados en el santuario de Roza Bal en Cachemira bajo el nombre de Yuz Asaf.En particular, se cree que las profecías bíblicas e islámicas sobre la segunda venida de Jesús eran metafóricas y que Mirza Ghulam Ahmad cumplió personalmente estas profecías y la segunda venida de Jesús. Los musulmanes áhmadi también creen que el "mesías prometido" y el "Imam Mahdi" son la misma persona, y que es a través de sus enseñanzas, influencia y oraciones y las de sus seguidores que el Islam derrotará al Anticristo o Dajjal en un período. similar al período de tiempo que tardó en surgir el cristianismo naciente (relación Ahmadiyya con el cristianismo) y que el poder del Dajjal se desvanecerá lentamente, anunciando la victoria final profetizada del Islam y la era de la paz.

Sello de los profetas

Aunque los musulmanes áhmadis creen que el Corán es el mensaje final de Dios para la humanidad, también creen que Dios continúa comunicándose con sus individuos elegidos de la misma manera que se cree que lo hizo en el pasado. Todos los atributos de Dios son eternos. En particular, los musulmanes áhmadis creen que Mahoma llevó la profecía a la perfección y fue el último profeta portador de la ley y la cúspide de la evolución espiritual de la humanidad. Pueden venir nuevos profetas, pero deben estar completamente subordinados a Mahoma y no podrán superarlo en excelencia ni alterar sus enseñanzas ni traer ninguna nueva ley o religión. También se los considera reflejos de Mahoma en lugar de convertirse en profetas de forma independiente, como los profetas de la antigüedad.

Yihad

Según la creencia musulmana Ahmadi, Jihad se puede dividir en tres categorías: Jihad al-Akbar (Gran Jihad) es contra uno mismo y se refiere a luchar contra los bajos deseos de uno, como la ira, la lujuria y el odio; Jihad al-Kabīr (Gran Jihad) se refiere a la propagación pacífica del Islam, con especial énfasis en difundir el verdadero mensaje del Islam por medio de la pluma; Jihad al-Asghar (Yihad Menor) es una lucha armada a la que solo se recurre en defensa propia en situaciones de extrema persecución religiosa sin poder seguir las creencias religiosas fundamentales de uno, e incluso entonces solo bajo la instrucción directa del Califa.Los musulmanes áhmadis señalan que según la profecía islámica, Mirza Ghulam Ahmad hizo que la yihad en su forma militar fuera inaplicable en la época actual, ya que el Islam, como religión, no está siendo atacado militarmente sino a través de la literatura y otros medios, y por lo tanto la respuesta debe ser igualmente. Creen que la respuesta del odio debe ser dada por el amor.

Sobre el terrorismo, el cuarto Califa de la Comunidad escribió en 1989:

En lo que se refiere al Islam, rechaza y condena categóricamente toda forma de terrorismo. No proporciona ninguna cobertura ni justificación para ningún acto de violencia, ya sea cometido por un individuo, un grupo o un gobierno.

Abrogación

A diferencia de la mayoría de los eruditos de otras sectas islámicas, los musulmanes áhmadi no creen que ningún verso del Corán anule o cancele otros versos. Todos los versos del Corán tienen la misma validez, de acuerdo con su énfasis en la "belleza insuperable y la validez incuestionable del Corán". La armonización de sentencias aparentemente incompatibles se resuelve a través de su deflación jurídica en el fiqh de Ahmadī, de modo que una sentencia (que se considera que tiene aplicabilidad solo a la situación específica para la que fue revelada), es efectiva no porque haya sido revelada en último lugar, sino porque es más adecuado a la situación en cuestión.

Religión y ciencia

Los musulmanes áhmadi creen que no puede haber conflicto entre la palabra de Dios y la obra de Dios y, por lo tanto, la religión y la ciencia deben trabajar en armonía entre sí. Con particular referencia a esta relación, el segundo Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya afirma que para comprender la revelación de Dios, es necesario estudiar Su obra, y para darse cuenta del significado de Su obra, es necesario estudiar Su palabra..Según el premio Nobel Abdus Salam, un devoto musulmán ahmadi, 750 versos del Corán (casi una octava parte del libro) exhortan a los creyentes a estudiar la Naturaleza, a reflexionar, a hacer el mejor uso de la razón en su búsqueda del fin último y hacer parte de la vida de la comunidad la adquisición del conocimiento y la comprensión científica.

Naturaleza cíclica de la historia.

Una última creencia distinta es la noción de que la historia de la religión es cíclica y se renueva cada siete milenios. El ciclo actual desde el tiempo del Adán Bíblico se divide en siete épocas o edades, paralelas a los siete días de la semana, con períodos de luz y oscuridad. Mirza Ghulam Ahmad apareció como el Mesías prometido en la sexta época que anuncia la séptima y última era de la humanidad, ya que un día en la estimación de Dios es como mil años en el cómputo del hombre. Según Ghulam Ahmad, así como el sexto día de la semana está reservado para Jumu'ah (oraciones congregacionales), su época está destinada a una reunión global de la humanidad en la que el mundo se unirá bajo una religión universal: el Islam.

Historia

Cronología de Ahmadía
1882	Mirza Ghulam Ahmad (sin publicidad) afirma ser el Mujaddid del siglo XIV islámico
1889	Mirza Ghulam Ahmad establece el movimiento musulmán Ahmadiyya
1890	Mirza Ghulam Ahmad anuncia su afirmación de ser 'El Mesías Prometido' y 'El Imam Mahdi' de los Últimos Días
1908	Mirza Ghulam Ahmad muere en Lahore. Hakeem Noor-ud-Din es elegido primer califa
1914	Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad es elegido segundo califa
1947	Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad migra a Lahore, Pakistán
1948	Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad establece la ciudad de Rabwah como la nueva sede de la Comunidad
1965	Mirza Nasir Ahmad es elegido tercer califa
mil novecientos ochenta y dos	Mirza Tahir Ahmad es elegido Cuarto Califa
1984	Mirza Tahir Ahmad migra a Londres, Inglaterra, y traslada la sede a Londres
2003	Mirza Masrur Ahmad es elegido Quinto Califa
2019	La sede de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya se traslada de la Mezquita Fazl en Southfields, Londres, a Islamabad en Tilford, Surrey.

Formalmente, la historia de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya comienza cuando Mirza Ghulam Ahmad prestó juramento de lealtad a varios de sus compañeros en una casa en Ludhiana, India, el 23 de marzo de 1889. Sin embargo, la historia puede remontarse a los primeros años de su vida. Ahmad, cuando supuestamente comenzó a recibir revelaciones sobre su futuro, pero también desde las tradiciones de varias religiones del mundo. A finales del siglo XIX, Mirza Ghulam Ahmad de Qadian se autoproclamó el "Reformador Centenario del Islam" (Mujaddid), segunda venida metafórica de Jesús y el Mahdi (guiado) esperado por los musulmanes y obtuvo un número considerable de seguidores especialmente dentro de las Provincias Unidas, Punjab y Sindh.Él y sus seguidores afirman que su advenimiento fue predicho por Mahoma, el Profeta del Islam, y también por muchas otras escrituras religiosas del mundo. Ahmadiyya surgió en la India como un movimiento dentro del Islam, también en respuesta a la actividad misionera cristiana y Arya Samaj que se generalizó en el siglo XIX.

La fe Ahmadiyya afirma representar el renacimiento de la religión del Islam en los últimos días. Las actividades misioneras de Ahmadiyya en el extranjero comenzaron a nivel organizado ya en 1913 (por ejemplo, la misión del Reino Unido en Putney, Londres). Para muchas naciones modernas del mundo, el movimiento Ahmadiyya fue su primer contacto con los proclamadores del mundo musulmán. Según Richard Brent Turner, "hasta mediados de la década de 1950, Ahmadiyyah fue posiblemente la comunidad más influyente en el Islam afroamericano". Hoy, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya tiene uno de los programas misioneros más activos del mundo. Es particularmente grande en África. En la era poscolonial, a la Comunidad se le atribuye gran parte de la expansión del Islam en el continente.

Primer califato

Después de la muerte de Mirza Ghulam Ahmad, Hakeem Noor-ud-Din fue elegido por unanimidad como su primer sucesor y Califa de la Comunidad. Dentro del tramo de su califato, un período que duró seis años, supervisó una traducción inglesa satisfactoria del Corán, el establecimiento de la primera misión musulmana Ahmadiyya en Inglaterra y la introducción de varios periódicos y revistas de la Comunidad. Como consecuencia de las crecientes necesidades financieras de la Comunidad, creó una tesorería oficial. Sin embargo, lo más notable es que se ocupó de las disensiones internas, cuando varios funcionarios de alto rango del Consejo Ahmadiyya no estuvieron de acuerdo con algunos de los conceptos administrativos y la autoridad del califa.

Segundo Califato

Poco después de la muerte del primer califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad fue elegido segundo califa, de acuerdo con la voluntad de su predecesor. Sin embargo, una facción dirigida por Maulana Muhammad Ali y Khwaja Kamal-ud-Din se opuso firmemente a su sucesión y se negó a aceptarlo como el próximo califa, lo que pronto condujo a la formación del Movimiento Lahore Ahmadiyya. Esto se debió a ciertas diferencias doctrinales que tenían con el califa, como la naturaleza de la profecía y la sucesión de Mirza Ghulam Ahmad. También se ha teorizado que un choque de personalidades con la de los disidentes y el propio califa, que tenía una formación académica relativamente pobre, también jugó un papel.Sin embargo, el movimiento Lahore Ahmadiyya, que se instaló en Lahore, ha tenido relativamente poco éxito y no ha logrado atraer a muchos seguidores. En la historia de la Comunidad, este evento se conoce como 'La división' y, a veces, se alude a una profecía del fundador.

Elegido a una edad temprana, el califato de Mahmood Ahmad abarcó un período de casi 52 años. Estableció la estructura organizativa de la Comunidad y dirigió una extensa actividad misionera fuera del subcontinente de la India. Varias semanas después de su elección, se invitó a delegados de toda la India a discutir sobre la propagación del Islam. Dos décadas más tarde, Mahmood Ahmad lanzó un plan doble para el establecimiento de misiones en el extranjero y la educación moral de los musulmanes áhmadis. El Tehrik-e-Jadid y Waqf-e-Jadido el 'nuevo esquema' y la 'nueva dedicación' respectivamente, vistas inicialmente como una batalla espiritual contra los opresores de los musulmanes áhmadis, llamaron a los miembros de la Comunidad a dedicar su tiempo y dinero por el bien de su fe. Con el tiempo, el esquema produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias Ahmadiyya en particular. Los fondos también se gastaron en la formación y el envío de misioneros ahmadi fuera del subcontinente indio.

Durante su tiempo, se establecieron misiones en 46 países, se construyeron mezquitas en muchos países extranjeros y el Corán se publicó en varios de los principales idiomas del mundo. Aunque la Comunidad continuó expandiéndose en el curso de los califatos sucesivos, a veces a un ritmo más rápido, se atribuye gran parte de su creación al segundo califa. Ahmad escribió muchas obras escritas, la más significativa de las cuales es el comentario de diez volúmenes del Corán.

Tercer Califato

Elegido el 8 de noviembre de 1965, Mirza Nasir Ahmad se convirtió en el tercer califa de la comunidad musulmana Ahmadiyya. Iniciado por su predecesor, se le atribuye la expansión de la obra misionera, particularmente en África, y se considera que ha demostrado un gran liderazgo y orientación a la Comunidad durante el período en que la Asamblea Nacional de Pakistán declaró a la Comunidad como un país no musulmán. minoría. Nusrat Jahan Scheme, un plan dedicado a servir partes de África mediante la gestión de numerosas clínicas médicas y escuelas, fue uno de los muchos resultados de su gira de 1970 por África occidental, considerada como la primera visita al continente realizada por un califa ahmadi. Durante su visita para la ceremonia de la primera piedra de la Mezquita de Basharat, la primera mezquita de la España moderna, acuñó el popular lema Ahmadiyya: Amor para todos, odio para nadie.

Mirza Nasir Ahmad estableció la Fundación Fazl-e-Umar en honor a su predecesor, supervisó las compilaciones de diálogos y dichos del fundador de la Comunidad, Mirza Ghulam Ahmad, y también dirigió la colección completa de los sueños, visiones y revelaciones verbales reclamadas. haber sido recibido por el fundador.

Cuarto Califato

Mirza Tahir Ahmad fue elegido cuarto califa de la comunidad musulmana Ahmadiyya el 10 de junio de 1982, un día después de la muerte de su predecesor. Tras la Ordenanza XX promulgada por el gobierno de Pakistán en 1984, que imposibilitó al califa para desempeñar sus funciones y puso en peligro la propia institución, Ahmad abandonó Pakistán y emigró a Londres, Inglaterra, trasladando la sede de la Comunidad a Fazl Mosque, la primera mezquita en Londres. Para los musulmanes áhmadi, la migración marcó una nueva era en la historia de la Comunidad. Ahmad lanzó la primera red musulmana de televisión por satélite, Muslim Television Ahmadiyya; instituyó el Plan Waqfe Nau, un programa para dedicar a los niños musulmanes áhmadis a los servicios de la Comunidad; e inauguró varios fondos para causas humanitarias como el Fondo Maryum Shaadi, el Fondo Syedna Bilal, para las víctimas de la persecución, y la organización benéfica de socorro en casos de desastre Humanity First.

Para la comunidad, Ahmad se destaca por sus sesiones periódicas de preguntas y respuestas que realiza en varios idiomas con personas de diversas religiones, profesiones y antecedentes culturales. Sin embargo, Ahmad también escribió muchos libros, los más significativos incluyen La respuesta del Islam a los problemas contemporáneos, Asesinato en nombre de Alá, Justicia absoluta, Bondad y parentesco, Crisis del Golfo y El nuevo orden mundial y su obra magna Revelación, Racionalidad, Conocimiento. & Verdad.

Quinto Califato

Tras la muerte del cuarto Califa en 2003, el Colegio Electoral se reunió por primera vez en la historia de la Comunidad en la ciudad occidental de Londres, después de lo cual Mirza Masroor Ahmad fue elegido quinto y actual Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. En su esfuerzo por promover su mensaje de paz y facilitar el servicio a la humanidad, Ahmad viaja por todo el mundo reuniéndose con jefes de estado, realizando conferencias de paz y exhibiendo soluciones islámicas a problemas mundiales.En respuesta a los conflictos en curso, Ahmad ha enviado cartas a los líderes mundiales, incluidos Isabel II y el Papa Francisco. Siendo el líder espiritual de millones de musulmanes áhmadis que residen en más de 200 países y territorios del mundo, Ahmad viaja por todo el mundo enseñando, transmitiendo y manteniendo correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la fe islámica.

Demografía

Para 2016, la comunidad se había establecido en 209 países y territorios del mundo con concentraciones en el sur de Asia, África occidental, África oriental e Indonesia. La comunidad es una secta musulmana minoritaria en casi todos los países del mundo. En algunos países como Pakistán, es prácticamente ilegal ser musulmán áhmadi. Juntos, estos factores dificultan la estimación de la población Ahmadiyya tanto para la comunidad misma como para las organizaciones independientes. Por ello, la comunidad da una cifra de "decenas de millones"; sin embargo, la mayoría de las fuentes independientes estiman que la población es de al menos 10 a 20 millones en todo el mundo, lo que representa alrededor del 1% de la población musulmana del mundo. En 2001, la Enciclopedia cristiana mundial, estimó que el movimiento Ahmadiyya era el grupo de más rápido crecimiento dentro del Islam. Se estima que el país con la población ahmadiyya más grande es Pakistán, con aproximadamente 4 millones de musulmanes ahmadi. La población está contenida casi en su totalidad en el movimiento único, organizado y unido, encabezado por el Califa. El otro es el Movimiento Ahmadiyya de Lahore, que representa menos del 0,2% de la población total Ahmadiyya. Se estima que Ahmadiyya es de 60.000 a 1 millón en India.

Estructura organizativa

El califa

Los musulmanes ahmadi creen que el califato ahmadiyya es la reanudación del califato correctamente guiado. Se cree que esto se restableció con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad, a quien los áhmadis creen que fue el Mesías y el Mahdi prometidos. Los musulmanes áhmadis sostienen que, de acuerdo con los versos coránicos (como) y numerosos hadices sobre el tema, el Califato o Califato solo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina otorgada a quienes creen y obran con rectitud y defienden la unidad de Dios.. Por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el Califato centrado únicamente en los esfuerzos humanos está condenado al fracaso, particularmente cuando la condición de la gente se aparta de los preceptos de la profecía.y como resultado están desunidos, su incapacidad para elegir un califa causada fundamentalmente por la falta de rectitud en ellos. Se cree que a través de visiones, sueños y guía espiritual, Dios infunde en los corazones y mentes de los creyentes a quién elegir. No se permiten campañas, discursos o especulaciones de ningún tipo. Así, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo) ni simplemente por elección, sino principalmente por Dios.

Según el pensamiento de Ahmadiyya, no es esencial que un califa sea el jefe de un estado, sino que se enfatiza el significado espiritual y religioso del califato. Es sobre todo un oficio espiritual, con el propósito de defender, fortalecer, difundir las enseñanzas del Islam y mantener altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Mahoma. Si un califa tiene autoridad gubernamental como jefe de estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa. Los musulmanes áhmadi también se refieren al califa como Amir al-Mu'minin (líder de los fieles). El actual y quinto califa es Mirza Masrur Ahmad.

El Consejo Consultivo

El Majlis-ash-Shura o Consejo Consultivo, en cuanto a importancia, es la institución de mayor rango dentro de la Comunidad después del Califato. Fue establecido en 1922 por el segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad. Este órgano consultivo se reúne formalmente al menos una vez al año. A nivel internacional, el consejo está presidido por el califa. Su objetivo principal es asesorar al califa en asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros asuntos relacionados con los miembros de la Comunidad. Se requiere que el califa lleve a cabo sus funciones a través de consultas, teniendo en cuenta las opiniones de los miembros del consejo. Sin embargo, no le corresponde aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El califa puede comentar, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el curso de los procedimientos o puede posponer el asunto para mayor reflexión. Sin embargo, en la mayoría de los casos el califa acepta el consejo dado por la mayoría. A nivel nacional, el consejo es presidido por elʾAmīr (presidente nacional). Al concluir el procedimiento, las recomendaciones se envían al califa para su aprobación, que puede aceptar, rechazar o aceptar parcialmente.

La sede

La sede principal de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya es la ciudad, pueblo o lugar donde reside el califa. Como tal, desde el exilio forzoso del cuarto califa de Pakistán en 1984, la sede de facto de la Comunidad se ha basado en la Mezquita Fazl en Londres, Inglaterra. En 2019, el quinto califa trasladó la sede a Islamabad, en Tilford, Inglaterra, en un terreno comprado por la Comunidad en 1985. Aunque se reconoce que las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina son más sagradas, Qadian se considera la sede espiritual de la comunidad.Se cree, y se profetiza, que en el futuro, el Califato Ahmadiyya regresará una vez más a Qadian, el lugar de nacimiento de Mirza Ghulam Ahmad. Sin embargo, la ciudad Ahmadiyya de Rabwah en Pakistán, desde su fundación el 20 de septiembre de 1948 por el segundo califa, después de la partición india, coordina la mayor parte de la actividad de la organización en todo el mundo. En particular, la ciudad es responsable, pero no exclusivamente, de los dos órganos centrales de la Comunidad; Consejo Central Ahmadiyya y el Consejo para 'El Nuevo Esquema'. Otro organismo, pero mucho más pequeño, el Consejo para la 'Nueva Dedicación', también está activo. Todos los órganos centrales trabajan bajo la dirección del califa.

Sadr Anjuman Ahmadiyya o el Consejo Central Ahmadiyya, creado por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad en 1906, es hoy responsable de organizar las actividades comunitarias en India, Pakistán y Bangladesh; mientras que el Anjuman Tehrik-i-Jadid o el Consejo para 'El Nuevo Esquema', establecido por primera vez por el segundo califa, es responsable de las misiones fuera del subcontinente indio. Cada consejo se divide a su vez en direcciones, como el Departamento de Asuntos Financieros, el Departamento de Publicaciones, el Departamento de Educación, el Departamento de Asuntos Exteriores y el Departamento de Misiones Extranjeras, entre otros.Bajo este último consejo, la Comunidad ha construido más de 15.000 mezquitas, más de 500 escuelas, más de 30 hospitales y ha traducido el Corán a más de 70 idiomas. El Anjuman Waqf-i-Jadid o el Consejo para 'La Nueva Dedicación', también iniciado por el segundo califa, es responsable de capacitar y coordinar a los maestros religiosos en las comunidades rurales de todo el mundo.

Instituciones

De todas las instituciones religiosas de la comunidad musulmana Ahmadiyya, Jāmi'ah al-Ahmadīyya, a veces traducida como Universidad Ahmadiyya de Teología e Idiomas, es particularmente notable. Es un seminario e instituto educativo islámico internacional con varios campus en África, Asia, Europa y América del Norte. Fundado en 1906 como una sección en Madrassa Talim ul Islam (más tarde Talim-ul-Islam College) por Mirza Ghulam Ahmad, es el principal centro de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya para el aprendizaje islámico y la formación de misioneros. Los graduados pueden ser designados por el Califa como misioneros de la Comunidad (a menudo llamados Murrabi, Imam o Mawlana) o como Qadis o Muftis.de la Comunidad con especialización en materia de fiqh (Jurisprudencia Islámica). Algunos alumnos de Jamia también se han convertido en historiadores islámicos. A partir de 2008, hay más de 1300 graduados de la universidad trabajando como misioneros en todo el mundo.

Organizaciones auxiliares

Hay cinco organizaciones auxiliares de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. Cada organización es responsable de la formación espiritual y moral de sus miembros. La Lajna Ima'illah es la más grande de todas las organizaciones y está formada por mujeres mayores de 15 años; Majlis Khuddamul Ahmadiyya es para miembros masculinos de entre 15 y 40 años; Majlis Ansarullah es para miembros masculinos mayores de 40 años; Nasiratul Ahmadiyya es para niñas de entre 7 y 15 años; y Atfalul Ahmadiyya es para niños de entre 7 y 15 años.

La comunidad

La Comunidad Musulmana Ahmadía Internacional está dividida en Comunidades Nacionales, cada una con su Sede Nacional. Cada Comunidad Nacional se divide a su vez en Comunidades Regionales, que a su vez se dividen en Comunidades Locales. En muchos casos, cada Comunidad Local tendrá su propia mezquita, centro o casa de misión. El Amir, o el Presidente Nacional, aunque supervisado por los órganos centrales de la Comunidad, dirige el Amila Nacional o el Organismo Ejecutivo Nacional que consta de secretarios nacionales como el Secretario General, el Secretario de Finanzas,Secretaría de Predicación, Secretaría de Formación Moral, Secretaría de Educación, entre otras. Este esquema se replica a nivel regional y local con cada uno de sus propios Presidentes y Órganos Ejecutivos.

Eventos anuales

A diferencia de las festividades musulmanas de Eid al-Fitr y Eid al-Adha también celebradas por los musulmanes áhmadis, los áhmadis observan varias funciones aunque no se consideran festividades religiosas. Por tanto, las funciones no se consideran igualmente obligatorias ni es necesario celebrarlas en el día normalmente fijado para su celebración. La función religiosa más importante de la Comunidad es Jalsa Salana o la Convención Anual, iniciada por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad, es la reunión anual formal de la Comunidad, con el fin de aumentar el conocimiento religioso y promover la armonía, la amistad y la solidaridad. dentro de los miembros de la Comunidad.Otras funciones incluyen "Día de la Vida del Santo Profeta", "Día del Mesías Prometido", "Día del Reformador Prometido" y "Día del Califato".

Persecucion

Ahmadi han sido vistos como infieles y herejes y el movimiento ha enfrentado en ocasiones una oposición violenta. En 1973, la Organización de Cooperación Islámica declaró oficialmente que Ahmadiyya no estaba vinculada al Islam. En Pakistán, los áhmadis han sido declarados oficialmente no musulmanes por el gobierno de Pakistán y el término Qādiānī se usa a menudo de forma peyorativa para referirse a ellos y también se usa en documentos paquistaníes.

Los áhmadis han sido objeto de persecución y discriminación religiosa desde el inicio del movimiento en 1889. Los áhmadis son traductores activos del Corán y proselitistas de la fe; los conversos al Islam en muchas partes del mundo descubren primero el Islam a través de los Ahmadis. Sin embargo, en muchos países islámicos, los áhmadis han sido definidos como herejes y no musulmanes y han sido objeto de ataques y, a menudo, de opresión sistemática.