Ahimsa en el budismo

Las escrituras budistas condenan la violencia en todas sus formas. Ahimsa (no-violencia), es un término que significa 'no dañar', es una virtud principal en el budismo. Este artículo analiza los principios budistas con respecto a la violencia y también proporciona ciertos casos históricos sobre el uso de la violencia por parte de los budistas, incluidos los actos de agresión cometidos por budistas con motivaciones políticas y socioculturales, así como la violencia autoinfligida por ascetas o con fines religiosos. A pesar de estos casos históricos, en lo que se refiere a las enseñanzas y escrituras de Buda, el budismo prohíbe la violencia para resolver conflictos. La violencia contemporánea, o la promoción de la violencia, ha ido en aumento en algunas comunidades budistas, sobre todo la persecución de los rohingya por parte del gobierno de Myanmar.

Enseñanzas, interpretaciones y prácticas

Monjes, incluso si los bandidos los cortaran salvajemente miembro por miembro con una sierra de dos mangos, aquel que dio origen a una mente de odio hacia ellos no estaría llevando a cabo mi enseñanza.

— Kakacūpama Sutta, Majjhima-Nikāya 28 en MN i 128-29

El budismo abarca una variedad de tradiciones, creencias y prácticas espirituales basadas en gran medida en las enseñanzas atribuidas a Gautama Buddha.

Nirvana es el término más antiguo y común para el objetivo final del camino budista y la erradicación definitiva de duḥkha, la naturaleza de la vida que incluye de forma innata "sufrimiento", "dolor" o "insatisfacción".Las acciones y pensamientos violentos, las acciones que dañan y degradan a otros y los pensamientos que contemplan lo mismo, se interponen en el camino del crecimiento espiritual y la autoconquista que conduce a la meta de la existencia y normalmente se consideran no calificados (akusala) y no pueden conducir a el objetivo del Nirvana. Buda condenó matar o dañar a los seres vivos y alentó la reflexión o la atención plena (satipatthana) como acción (o conducta) correcta, por lo tanto, "la corrección o incorrección de una acción se centra en si la acción en sí misma provocaría daño a uno mismo y / u otros". En el Ambalatthika-Rahulovada Sutta, el Buda le dice a Rahula:

Si tú, Rahula, deseas hacer una acción con el cuerpo, debes reflexionar sobre la acción con el cuerpo, así: Esa acción que deseo hacer con el cuerpo es una acción del cuerpo que podría conducir al daño. de uno mismo y que podría conducir al daño de otros y que podría conducir al daño de ambos; este acto del cuerpo es inexperto (akusala), su rendimiento es angustia, su resultado es angustia.

La acción correcta o la conducta correcta (samyak-karmānta / sammā-kammanta) es el cuarto aspecto del Noble Óctuple Sendero y dice que el practicante debe entrenarse para ser moralmente recto en sus actividades, sin actuar de manera corrupta o corrupta. causar daño a uno mismo o a los demás. En el Canon Chino y Pali, se explica como:

¿Y qué es la acción correcta? Abstenerse de quitar la vida, de robar y de tener relaciones sexuales ilícitas [o mala conducta sexual]. Esto se llama acción correcta.—  Saccavibhanga Sutta

Para el seguidor laico, el Cunda Kammaraputta Sutta elabora:

¿Y cómo se hace uno puro de tres maneras por la acción corporal? Está el caso en que cierta persona, abandonando el quitar la vida, se abstiene de quitar la vida. Él habita con su... cuchillo puesto, escrupuloso, misericordioso, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos. Abandonando la toma de lo que no se le da, se abstiene de tomar lo que no se le da. No toma, a la manera de un ladrón, cosas en una aldea o en un desierto que pertenecen a otros y no han sido dadas por ellos.

Sarambha se puede traducir como "acompañado de violencia". A medida que la mente llena de lobha, dosa y moha (lujuria, odio y engaño) es conducida a acciones que son akusala. Darse rienda suelta a la violencia es una forma de autolesionarse. El rechazo de la violencia en la sociedad es reconocido en el budismo como un requisito previo para el progreso espiritual de los miembros de la sociedad, porque la violencia trae dolor a los seres con sentimientos similares a uno mismo. Se cita al Buda en el Dhammapada diciendo: "Todos tienen miedo del palo, todos aprecian sus vidas. Poniéndose uno mismo en el lugar de otro, uno no debe golpear ni matar a otros".Metta (bondad amorosa), el desarrollo de estados mentales de buena voluntad ilimitada para todos los seres, y karuna, la compasión que surge cuando ves a alguien sufriendo del ser humano, son actitudes que se dice que son excelentes o sublimes porque son lo correcto o lo ideal. forma de conducta hacia los seres vivos (sattesu samma patitipatti). El Sutta Nipata dice: "Como yo soy, así son estos. Como son estos, así soy yo". Dibujando el paralelo contigo mismo, ni mates ni hagas que otros maten".

En el budismo, para refugiarse en el Dharma, una de las Tres Joyas, uno no debe dañar a otros seres sintientes. El Nirvana Sutra afirma: "Al tomar refugio en el precioso Dharma, la mente de uno debe estar libre de lastimar o dañar a otros". Uno de los cinco preceptos de la ética budista o śīla afirma: "Asumo la regla de entrenamiento para abstenerme de matar". Según los informes, Buda declaró: "La victoria engendra odio. Los derrotados viven con dolor. Felizmente, los pacíficos viven renunciando a la victoria y la derrota". Estos elementos se utilizan para indicar que el budismo es pacifista y que toda la violencia ejercida por los budistas, incluso los monjes, probablemente se deba a razones económicas o políticas.

La enseñanza del habla correcta (samyag-vāc / sammā-vācā) en el Noble Óctuple Sendero, condena todo discurso que sea de alguna manera dañino (habla maliciosa y áspera) y divisivo, alentando a hablar de manera reflexiva y útil. El Canon Pali explicó:

¿Y cuál es el discurso correcto? Abstenerse de mentir, de habla divisiva, de habla injuriosa y de palabrería: Esto se llama habla correcta.

Michael Jerryson, profesor asociado de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Youngstown de Ohio y coeditor del libro Buddhism Warfare, dijo que "el budismo difiere en que el acto de matar es menos el enfoque que la 'intención' detrás del asesinato" y "El Lo primero que hay que recordar es que la gente tiene una predilección por la violencia, da la casualidad de que todas las religiones tienen gente en ella".

Gananath Obeyesekere, profesor emérito de antropología en la Universidad de Princeton, dijo que “en la tradición doctrinal budista... hay poca evidencia de intolerancia, ninguna justificación para la violencia, ninguna concepción ni siquiera de 'guerras justas' o 'guerras santas'.... uno puede afirmar que la doctrina budista es imposible de reconciliar lógicamente con una ideología de violencia e intolerancia"

"Matar para salvar vidas" es, de forma única entre las escuelas budistas, considerada justificada por ciertas escrituras Mahayana como el Upaya-kaushalya Sutra, donde el Buda Shakyamuni mata a un ladrón con la intención de asesinar en masa en un barco (con la intención tanto de salvar la vida de los pasajeros y salvar al ladrón del mal karma). K. Sri Dhammananda enseñó que la guerra se acepta como último recurso, citando la conversación de Buda con un soldado.

Además, la pena capital por asesinato se justifica de acuerdo con esta interpretación del budismo porque no se considera que el juez cause la muerte, sino que se ejecutan las acciones del asesino.

También hay en el budismo una larga tradición de violencia y muerte autoinfligida, como una forma de ascetismo o protesta, como lo ejemplifica el uso de incendios y quemaduras para mostrar determinaciones entre los monjes chinos, las autoinmolaciones de monjes como Thích. Quảng Đức durante la guerra de Vietnam o monjes tibetanos en apoyo de la independencia tibetana.

Ejemplos regionales

El sudeste de Asia

Tailandia

En el sudeste asiático, Tailandia ha tenido varios llamamientos monásticos budistas virulentos destacados a la violencia. En la década de 1970, monjes budistas nacionalistas como Phra Kittiwuttho argumentaron que matar a los comunistas no violaba ninguno de los preceptos budistas. El lado militante del budismo tailandés volvió a ser prominente en 2004 cuando se renovó una insurgencia musulmana malaya en el sur profundo de Tailandia. Al principio, los monjes budistas ignoraron el conflicto porque lo consideraban político y no religioso, pero finalmente adoptaron una "formación de identidad", ya que las realidades prácticas requieren desviaciones de los ideales religiosos.

Birmania

En los últimos años, el Consejo Estatal de Paz y Desarrollo (SPDC), el régimen militar de Birmania de 1988 a 2011, había fomentado enérgicamente la conversión de las minorías étnicas, a menudo por la fuerza, como parte de su campaña de asimilación. El régimen promovió una visión del nacionalismo budista birmano como una ideología cultural y política para legitimar su gobierno en disputa, tratando de generar un sincretismo religioso entre el budismo y su ideología totalitaria.

La Revolución Azafrán, una serie de protestas y manifestaciones económicas y políticas que tuvieron lugar durante 2007, estuvo dirigida por estudiantes, activistas políticos, incluidas mujeres, y monjes budistas y tomó la forma de una campaña de resistencia no violenta, a veces también llamada resistencia civil.

En respuesta a las protestas, decenas de manifestantes fueron arrestados o detenidos. A partir de septiembre de 2007, las protestas fueron dirigidas por miles de monjes budistas, y se permitió que continuaran hasta que el gobierno volvió a reprimirlas a fines de septiembre de 2007. Al menos 184 manifestantes fueron asesinados a tiros y muchos fueron torturados. Bajo el SPDC, el ejército birmano participó en ofensivas militares contra las poblaciones de minorías étnicas, cometiendo actos que violaban el derecho internacional humanitario.

Myanmar se ha convertido en un bastión de la agresión budista y tales actos son estimulados por monjes nacionalistas de línea dura. La organización militante más antigua activa en la región es el Ejército Budista Democrático Karen (DKBA), encabezada por un monje budista U Thuzana, desde 1992. En los últimos años, los monjes y los actos terroristas están asociados con el Movimiento 969 nacionalista, particularmente en Myanmar. y naciones vecinas. La violencia alcanzó prominencia en junio de 2012 cuando más de 200 personas fueron asesinadas y alrededor de 100.000 fueron desplazadas.A partir de 2012, el movimiento "969" de los monjes (entre los que destaca Wirathu) había ayudado a crear movimientos nacionalistas antiislámicos en la región y había instado a los budistas de Myanmar a boicotear los servicios y comercios musulmanes, lo que resultó en la persecución de los musulmanes en Birmania. por turbas dirigidas por budistas. Sin embargo, no todos los culpables eran budistas y los motivos eran tanto económicos como religiosos. El 20 de junio de 2013, Wirathu fue mencionado en el artículo de portada de la revista Time como "El rostro del terror budista".Según el informe de Human Rights Watch, el gobierno birmano y las autoridades locales desempeñaron un papel clave en el desplazamiento forzoso de más de 125.000 rohingya y otros musulmanes en la región. El informe especifica además los ataques coordinados de octubre de 2012 que fueron llevados a cabo en diferentes ciudades por funcionarios birmanos, líderes comunitarios y monjes budistas para aterrorizar y reubicar por la fuerza a la población. La violencia de Meiktila, Lashio (2013) y Mandalay (2014) son las últimas violencias budistas en Birmania.

Michael Jerryson, autor de varios libros muy críticos con las percepciones pacíficas tradicionales del budismo, afirmó que "los monjes budistas birmanos pueden no haber iniciado la violencia, pero montaron la ola y comenzaron a incitar más. Mientras que los ideales de los textos canónicos budistas promueven la paz y la pacifismo, las discrepancias entre la realidad y los preceptos florecen fácilmente en tiempos de inseguridad social, política y económica, como la transición actual de Myanmar a la democracia".

Sin embargo, varios líderes budistas, incluidos Thích Nhất Hạnh, Bhikkhu Bodhi, Shodo Harada y el Dalai Lama, entre otros, condenaron la violencia contra los musulmanes en Myanmar y pidieron la paz, apoyando la práctica de los principios budistas fundamentales de no hacer daño, respeto mutuo y compasión. El Dalai Lama dijo: "Buda siempre nos enseña sobre el perdón, la tolerancia, la compasión. Si en un rincón de tu mente, alguna emoción te hace querer golpear o matar, entonces recuerda la fe de Buda. Somos seguidores de Buda". Dijo que "Todos los problemas deben resolverse a través del diálogo, a través de la conversación. El uso de la violencia está desfasado y nunca resuelve los problemas".

Maung Zarni, un defensor de la democracia birmano, defensor de los derechos humanos e investigador de la London School of Economics que ha escrito sobre la violencia en Myanmar y Sri Lanka, afirma que no hay lugar para el fundamentalismo en el budismo. "Ningún budista puede ser nacionalista", dijo Zarni, "No hay país para los budistas. Quiero decir, no hay cosas como 'yo', 'mi' comunidad, 'mi' país, 'mi' raza o incluso 'mi' fe."

Asia del Sur

India

Ashokavadana (un texto del siglo III d. C.) afirma que hubo una matanza masiva de Ajivikas por dibujar una figura de Buda inclinándose ante el Nataputta por el rey Ashoka en la que murieron alrededor de 18.000 Ajivikas. Sin embargo, esta cuenta es controvertida. Según KTS Sarao y Benimadhab Barua, las historias de persecuciones de sectas rivales por parte de Ashoka parecen ser una clara invención que surge de la propaganda sectaria. En ese momento, la costumbre de representar a Buda en forma humana no había comenzado y el texto fusiona Nirgranthas y Ajivikas.

Sri Lanka

El budismo en Sri Lanka tiene una historia única y ha jugado un papel importante en la formación de la identidad nacionalista cingalesa. En consecuencia, el budismo politizado ha contribuido a las tensiones étnicas en la isla entre la población budista cingalesa mayoritaria y otras minorías, especialmente los tamiles.

La violencia en Sri Lanka relacionada con el budismo ha estado presente durante décadas. Esta violencia se originó hace años con la persecución del pueblo tamil por parte de la mayoría cingalesa. Sin embargo, después de años de discriminación, los tamiles formaron los Tigres de Liberación de Tamil Eelam (LTTE), que lucharon por la región nororiental de Sri Lanka, que se convertiría en un estado independiente para la población tamil. Esta guerra civil continuó durante tres décadas y se cobró la vida de aproximadamente 40.000 personas al final. La guerra terminó en mayo de 2009 cuando el gobierno mayoritario cingalés asesinó al líder de los LTTE, Velupillai Prabhakaran. Después de la guerra, tres grupos predominantes permanecieron en Sri Lanka, incluidos los cingaleses, que representaban el 70% de la población (la mayoría son budistas), el 10% de la población tamil (en gran parte hindú) y el 9,7% musulmán.Dado que Sri Lanka no ha declarado un idioma o religión nacional, el nacionalismo budista comenzó a surgir por temor a que los musulmanes dominaran el budismo. La organización nacionalista se llama Bodu Bala Sena (BBS) y está dirigida por Galagoda Aththe Gnanasat.

Uno de los primeros ejemplos importantes de persecución contra los musulmanes fue el 10 de septiembre de 2011, cuando los monjes budistas destruyeron un santuario musulmán de 300 años de antigüedad en Anuradhapura. Aunque los agentes de policía estuvieron presentes durante el ataque, ninguno intervino.

El 20 de abril de 2012, aproximadamente 2000 budistas protestaron frente a una mezquita en Dambulla porque el edificio se encontraba en un lugar sagrado para los budistas de Sri Lanka. Estas protestas hicieron que la mezquita cancelara las oraciones debido a las amenazas de los nacionalistas budistas, pero el domingo siguiente, el primer ministro DM Jayaratne ordenó que se trasladara la mezquita del lugar sagrado. Desde entonces, la BBS ha adoptado una nueva forma de persecución mediante el uso de eslóganes y propaganda como forma de discriminar a los musulmanes en Sri Lanka.

Con los recientes atentados de Pascua de abril de 2019 orquestados por terroristas islámicos que cobraron la vida de más de 250 e hirieron a más de 500 habitantes de Sri Lanka, los musulmanes en Sri Lanka se han enfrentado a más peligros que nunca por parte de la policía y los nacionalistas budistas.

Raíces mítico-históricas

Los relatos mitohistóricos de la crónica nacional budista cingalesa Mahavamsa ("Gran crónica"), un texto no canónico escrito en el siglo VI d.C. por monjes budistas para glorificar el budismo en Sri Lanka, han influido en la creación del nacionalismo budista cingalés. y el budismo militante. El Mahavamsa afirma que el Señor Buda realizó tres visitas a Sri Lanka en las que liberó a la isla de las fuerzas enemigas del budismo e instruyó a las deidades para que protegieran a los antepasados ​​de los cingaleses (el príncipe Vijaya y sus seguidores del norte de la India) para permitir el establecimiento y el florecimiento de los cingaleses. Budismo en Sri Lanka. Este mito ha llevado a la creencia budista cingalesa ampliamente difundida de que el país es Sihadipa (isla de los cingaleses) y Dhammadipa (la isla ennoblecida para preservar y propagar el budismo).En otras palabras, los nacionalistas budistas cingaleses sostienen que son el pueblo elegido de Buda y que la isla de Sri Lanka es la tierra prometida budista. El Mahavamsa también describe un relato del rey guerrero budista Dutugamunu, su ejército y 500 monjes budistas luchando y derrotando al rey tamil Elara, que había venido del sur de la India y usurpó el poder en Anuradhapura (la capital de la isla en ese momento). Cuando Dutugamunu se lamenta por los miles que ha matado, los ocho arhats (discípulos iluminados de Buda) que vienen a consolarlo responden que él no ha cometido ningún pecado real porque solo ha matado a tamiles incrédulos que no son mejores que las bestias, y luego continúan. decir: "tú traerás gloria a la doctrina del Buda de múltiples maneras; por lo tanto, desecha las preocupaciones del corazón,

La campaña de Dutugamunu contra el rey Elara no fue para derrotar la injusticia, ya que el Mahavamsa describe a Elara como un buen gobernante, sino para restaurar el budismo a través de una Sri Lanka unida bajo un monarca budista, incluso mediante el uso de la violencia. La historia de Mahavamsa sobre la visita de Buda a Sri Lanka, donde él (conocido como el "Conquistador") somete a las fuerzas enemigas del budismo, los Yakkhas (representados como los habitantes no humanos de la isla), infundiendo "terror en sus corazones" y expulsándolos de su patria, para que su doctrina finalmente "brille en gloria",

Según Neil DeVotta (profesor asociado de Ciencias Políticas), la mitohistoria descrita en el Mahavamsa "justifica la deshumanización de los no cingaleses, si hacerlo es necesario para preservar, proteger y propagar el dhamma (doctrina budista). Además, legitima una doctrina de guerra justa, siempre que la guerra se libre para proteger el budismo. Junto con el mito de Vijaya, presenta las bases para la creencia budista cingalesa de que el Señor Buda designó a la isla de Sri Lanka como depósito del budismo Theravada. Afirma que los cingaleses fueron los primeros humanos en habitar la isla (ya que los que precedieron a los cingaleses eran infrahumanos) y, por lo tanto, son los verdaderos "hijos de la tierra". Además, instituye la creencia de que los reyes de la isla estaban obligados a proteger y fomentar el budismo.Todos estos legados han tenido ramificaciones en la trayectoria del budismo político y el nacionalismo budista cingalés".

Auge del nacionalismo cingalés-budista moderno

Con el surgimiento del nacionalismo budista cingalés moderno a fines del siglo XIX y principios del XX como reacción a los cambios provocados por el colonialismo británico, la antigua mito-historia religiosa de Mahavamsa (especialmente el énfasis en las etnias cingalesa y tamil de Duthagamani y Elara, respectivamente) se revitalizó y, en consecuencia, resultaría perjudicial para la armonía intergrupal en la isla. Como escribe Heather Selma Gregg: "El nacionalismo cingalés moderno, arraigado en los mitos locales de ser un pueblo elegido religiosamente y de una descendencia especial, demuestra que incluso una religión percibida como inherentemente pacífica puede ayudar a alimentar la violencia y el odio en su nombre".

El avivamiento budista tuvo lugar entre los cingaleses para contrarrestar la influencia misionera cristiana. Los británicos encargaron la traducción al cingalés del Mahavamsa (que originalmente se escribió en pali), lo que lo hizo accesible a la población cingalesa en general. Durante este tiempo estalló el primer motín en la historia moderna de Sri Lanka en 1883, entre budistas y católicos, destacando la "creciente división religiosa entre las dos comunidades".

La figura central en la formación del nacionalismo budista cingalés moderno fue el evangelista budista Anagarika Dharmapala (1864-1933), a quien se ha descrito como "el padre del nacionalismo budista cingalés moderno". Dharmapala era hostil a todas las cosas no cingalesas y no budistas. Insistió en que los cingaleses eran arios racialmente puros y superiores, mientras que los tamiles dravidianos eran inferiores. Popularizó la impresión de que los tamiles y los cingaleses habían sido enemigos mortales en Sri Lanka durante casi 2000 años al citar los pasajes de Mahavamsa que describían a los tamiles como invasores paganos. Caracterizó a los tamiles como "ferozmente antagónicos al budismo". También expresó su intolerancia hacia las minorías musulmanas de la isla y otras religiones en general.Dharmapala también fomentó el nacionalismo budista cingalés en el espíritu del rey Dutthagamani, quien "rescató el budismo y nuestro nacionalismo del olvido" y declaró explícitamente que la isla pertenece a los budistas cingaleses. Se ha culpado a Dharmapala de sentar las bases para que los nacionalistas budistas cingaleses posteriores crearan un estado etnocéntrico y que la hostilidad se dirigiera contra las minorías que no estaban dispuestas a aceptar tal estado.

El budismo politizado, la formación de la etnocracia y la guerra civil

Tras la independencia, las élites budistas cingalesas instituyeron políticas discriminatorias basadas en la ideología etnonacionalista budista de Mahavamsa que privilegia la hegemonía budista cingalesa en la isla como pueblo elegido de Buda para quienes la isla es una tierra prometida y justifica la subyugación de las minorías. Los funcionarios budistas cingaleses vieron que la disminución de la influencia tamil era una parte necesaria para fomentar el renacimiento cultural budista.El mito de Dutthagamani también se utilizó para instituir la dominación budista cingalesa y algunos políticos incluso se identificaron con un héroe mítico-histórico de este tipo y los monjes activistas miraron a Dutthagamani como un ejemplo a imitar. Este héroe principal de Mahavamsa fue ampliamente considerado como ejemplar por los nacionalistas budistas cingaleses del siglo XX debido a su defensa del budismo y la unificación de Sri Lanka que los periodistas comenzaron a hablar de "la mentalidad de Mahavamsa".

DS Senanayake, quien se convertiría en el primer primer ministro de Sri Lanka en 1947, reafirmó en 1939 la asunción común basada en Mahavamsa de la responsabilidad budista cingalesa por el destino de la isla al proclamar que los budistas cingaleses "son una sangre y una nación. Somos un pueblo elegido". Buda dijo que su religión duraría 5.500 [ sic ] años. Eso significa que nosotros, como custodios de esa religión, duraremos el mismo tiempo".Los monjes budistas se involucraron cada vez más en la política posterior a la independencia, promoviendo los intereses budistas cingaleses, a expensas de las minorías. Walpola Rahula, el monje erudito budista más destacado de Sri Lanka y uno de los principales defensores del nacionalismo budista cingalés, desempeñó un papel importante en la defensa de la participación de los monjes en la política, utilizando la relación del rey budista Dutthagamani con la sangha para reforzar su posición. Rahula también abogó por una doctrina de guerra justa para proteger el budismo usando el ejemplo de las guerras libradas por Dutthagamani para restaurar el budismo.Rahula sostuvo que "toda la raza cingalesa se unió bajo la bandera del joven Gamini [Dutthagamani]. Este fue el comienzo del nacionalismo entre los cingaleses. Era una nueva raza con sangre joven sana, organizada bajo el nuevo orden del budismo. A Una especie de nacionalismo religioso, que casi equivalía al fanatismo, despertó a todo el pueblo cingalés. Un no budista no era considerado como un ser humano. Evidentemente, todos los cingaleses sin excepción eran budistas".Al reflexionar sobre las obras de Rahula, el antropólogo HL Seneviratne escribió que "le conviene a Rahula ser un defensor de un budismo que glorifica las relaciones sociales con la sociedad laica... la recepción de salarios y otras formas de remuneración material; el exclusivismo étnico y la hegemonía budista cingalés; la militancia en la política, y la violencia, la guerra y el derramamiento de sangre en nombre de "preservar la religión"".

En 1956, el Congreso Budista de Todo Ceilán (ACBC) publicó un informe titulado "La traición del budismo", investigando el estado del budismo en la isla. El informe argumentó que el budismo se había debilitado por amenazas externas, como los invasores tamiles mencionados en el Mahavamsa y las potencias coloniales occidentales posteriores. También exigió al estado restaurar y fomentar el budismo y dar un trato preferencial a las escuelas budistas. El mismo año, SWRD Bandaranaike aprovechó el informe de ACBC y sus recomendaciones como base para su campaña electoral, usándolo como el "modelo para un amplio espectro de políticas", que incluía la introducción del cingalés como el único idioma oficial del estado. Con la ayuda de un número significativo de monjes budistas y varias organizaciones budistas cingalesas, Bandaranaike se convirtió en primer ministro después de ganar las elecciones de 1956. Bandaranaike también había hecho campaña sobre la base del nacionalismo budista cingalés, inspirándose en los escritos de Dharmapala y Mahavamsa, argumentando que era deber del gobierno preservar la naturaleza budista cingalesa del destino de la isla. Una vez en el poder, Bandaranaike implementó la Ley de solo cingalés de 1956, que convertiría al cingalés en el idioma oficial del país y, por lo tanto, todas las transacciones oficiales del estado se realizarían en cingalés. Esto puso a los no hablantes de cingalés en desventaja para el empleo y las oportunidades educativas. Como resultado, los tamiles protestaron por la política organizando sentadas, lo que a su vez provocó contramanifestaciones de monjes budistas. degenerando más tarde en disturbios contra los tamiles en los que más de cien personas resultaron heridas y se saquearon negocios tamiles. Los disturbios luego se extendieron por todo el país, matando a cientos de personas. Bandaranaike trató de mitigar las tensiones sobre la política lingüística proponiendo un compromiso con los líderes tamiles, lo que resultó en un pacto de 1957 que permitiría el uso del tamil como idioma administrativo junto con el cingalés y una mayor autonomía política para los tamiles. Los monjes budistas y otros nacionalistas cingaleses se opusieron a este pacto organizando manifestaciones masivas y huelgas de hambre. dando como resultado un pacto de 1957 que permitiría el uso del tamil como idioma administrativo junto con el cingalés y una mayor autonomía política para los tamiles. Los monjes budistas y otros nacionalistas cingaleses se opusieron a este pacto organizando manifestaciones masivas y huelgas de hambre. dando como resultado un pacto de 1957 que permitiría el uso del tamil como idioma administrativo junto con el cingalés y una mayor autonomía política para los tamiles. Los monjes budistas y otros nacionalistas cingaleses se opusieron a este pacto organizando manifestaciones masivas y huelgas de hambre.En un editorial del mismo año, un monje pidió a Bandaranaike que leyera el Mahavamsa y prestara atención a sus lecciones: "[Dutthagamani] conquistó por la espada y unió la tierra [Sri Lanka] sin dividirla entre nuestros enemigos [es decir, los tamiles] y estableció el cingalés y el budismo como idioma y religión del estado". A fines de la década de 1950, se había vuelto común que los políticos y los monjes explotaran la narrativa Mahavamsa de Dutthagamani para oponerse a cualquier concesión a las minorías tamiles.

Con los monjes budistas jugando un papel importante ejerciendo presión para derogar el pacto, Bandaranaike accedió a sus demandas el 9 de abril de 1958 al romper "una copia del pacto frente a los monjes reunidos que aplaudieron de alegría". Poco después de la derogación del pacto, otra serie de disturbios antitamiles se extendió por todo el país, que dejó cientos de muertos y miles de desplazados.Antes de los disturbios de 1958, la retórica de los monjes contribuyó a la percepción de que los tamiles eran enemigos del país y del budismo. Tanto los monjes budistas como los laicos sentaron las bases para el uso justificado de la fuerza contra los tamiles en respuesta a su demanda de una mayor autonomía al argumentar que todo Sri Lanka era una tierra prometida de los budistas cingaleses y que el papel de los monjes era defender una Sri Lanka unida. Los tamiles también fueron retratados como intrusos amenazantes, en comparación con el relato Mahavamsa del usurpador rey tamil Elara. Los monjes y los políticos invocaron la historia del rey guerrero budista Dutthagamani para instar a los cingaleses a luchar contra los tamiles y sus reclamos sobre la isla, lo que justifica la violencia contra los tamiles. Como explicó Tessa J. Bartholomeusz: "Para apaciguar a los tamiles en medio de la tensión étnica, Bandaranaike modificó la Ley de solo cingalés para permitir que el tamil se use en la educación y el gobierno en áreas tamiles y, como resultado, un monje budista llamado Talduwe Somarama lo asesinó el 26 de septiembre de 1959. El monje afirmó que llevó a cabo el asesinato "por el bien de su país, raza y religión". También se ha sugerido que el monje se guió en parte por la lectura del Mahavamsa.

Los sucesivos gobiernos posteriores a Bandaranaike implementaron una agenda nacionalista budista cingalesa similar, a expensas de las minorías. En 1972, el gobierno reescribió su constitución y le dio al budismo "el lugar más importante [en la República de Sri Lanka]" y convirtió en "el deber del estado proteger y fomentar el budismo". Con la derogación de otro pacto en 1965 que buscaba establecer una mayor autonomía regional para los tamiles (algunos miembros del clero budista estuvieron al frente en la oposición al pacto) y la implementación de un sistema de cuotas discriminatorio en 1974 que restringió severamente la entrada de los tamiles a las universidades, los tamiles la juventud se radicalizó y pidió que se estableciera una patria independiente en la región nororiental de la isla dominada por los tamiles. En 1977, los disturbios contra los tamiles se extendieron por todo el país,Un destacado monje afirmó que una de las razones de los disturbios contra los tamiles de 1977 fue la demonización tamil del héroe épico budista cingalés Dutthagamani, que resultó en una represalia justificada. Otro motín contra los tamiles estalló en 1981 en Jaffna, donde la policía y los paramilitares cingaleses destruyeron estatuas de figuras culturales y religiosas tamiles; saquearon e incendiaron un templo hindú y tiendas y viviendas propiedad de tamiles; mató a cuatro tamiles; e incendió la Biblioteca Pública de Jaffna, que tenía un gran significado cultural para los tamiles.En respuesta al grupo militante separatista tamil LTTE que mató a 13 soldados cingaleses, el mayor pogromo contra los tamiles ocurrió en 1983, dejando entre 2000 y 3000 tamiles muertos y obligando a entre 70 000 y 100 000 tamiles a ir a campos de refugiados, lo que eventualmente llevó al país a una guerra civil. guerra entre los LTTE y el gobierno predominantemente budista cingalés de Sri Lanka. En el pogrom antitamil de 1983, los monjes budistas lideraron a los alborotadores en algunos casos. Cyril Mathew, un ministro principal del gabinete del presidente Jayawardene y nacionalista budista cingalés que en el año anterior al pogromo reafirmó la relación especial entre el budismo y los cingaleses y la naturaleza budista del país, también fue responsable del pogromo.En los meses que siguieron al pogromo contra los tamiles, comenzaron a aparecer en la prensa autorizaciones para la violencia contra los tamiles, y los tamiles fueron representados como intrusos en Dhammadipa. También se invocó la narrativa de Mahavamsa de Dutthagamani y Elara para justificar la violencia contra los tamiles. Las secuelas del pogromo generaron debates sobre los derechos a la isla y la ideología de los "hijos de la tierra" se destacó. Un agente del gobierno declaró que el destino manifiesto de Sri Lanka "era defender la doctrina prístina del budismo Theravada". Esto implicaba que los budistas cingaleses tenían un derecho sagrado sobre Sri Lanka, mientras que los tamiles no, un derecho que podría llamar a la violencia. Los budistas cingaleses, incluido el gobierno de Sri Lanka, se resistieron al reclamo tamil de una patria propia separada, ya que los budistas cingaleses sostenían que todo el país les pertenecía. Otro agente del gobierno vinculó los intentos del entonces primer ministro Jayewardene de frustrar el surgimiento de una patria tamil con la victoria de Dutthagamani sobre Elara y continuó diciendo: "[nunca] permitiremos que el país se divida", justificando así la violencia contra los tamiles.

En el contexto de la creciente lucha militante tamil por el separatismo, los monjes budistas militantes fundaron el Mavbima Surakime Vyaparaya (MSV) o "Movimiento para la Protección de la Patria" en 1986, que buscaba trabajar con los partidos políticos "para mantener la unidad territorial de Sri Lanka y soberanía budista cingalesa sobre la isla". El MSV usó el Mahavamsa para justificar sus objetivos, que incluían el uso de la fuerza para luchar contra la amenaza tamil y defender el estado budista. En 1987, junto con el MSV, el Janatha Vimukthi Peramuna (JVP, un grupo militante nacionalista cingalés que incluía a monjes) tomó las armas para protestar por la firma del Acuerdo Indo-Sri Lanka que buscaba establecer la paz en Sri Lanka exigiendo a Sri Lanka El gobierno de Lanka hará una serie de concesiones a las demandas tamiles, incluida la devolución del poder a las provincias tamiles. El JVP, con el apoyo de la Sangha, lanzó una campaña de insurrección violenta contra el gobierno para oponerse al acuerdo porque los nacionalistas cingaleses creían que comprometería la soberanía de Sri Lanka.

Desde el comienzo de la guerra civil en 1983 hasta su final en 2009, los monjes budistas estuvieron involucrados en la política y se opusieron a las negociaciones, los acuerdos de alto el fuego o cualquier devolución de poder a las minorías tamiles, y la mayoría apoyó la solución militar del conflicto. Esto ha llevado a Asanga Tilakaratne, jefe del Departamento de Filosofía Budista en el Instituto de Postgrado de Pali y Estudios Budistas en Colombo, a señalar que "los nacionalistas budistas cingaleses se oponen a cualquier intento de resolver el problema étnico por medios pacíficos".; y llaman a una 'guerra santa' contra los tamiles". Se ha argumentado que la ausencia de oportunidades para compartir el poder entre los diferentes grupos étnicos de la isla "ha sido uno de los principales factores detrás de la intensificación del conflicto".Numerosos líderes religiosos budistas y organizaciones budistas desde la independencia del país han desempeñado un papel en la movilización contra la devolución del poder a los tamiles. Los principales monjes budistas se opusieron a la devolución del poder que otorgaría autonomía regional a los tamiles sobre la base de la cosmovisión de Mahavamsa de que todo el país es una tierra prometida budista que pertenece al pueblo budista cingalés, junto con el temor de que la devolución eventualmente conduzca a un país separado.

Los dos principales partidos políticos contemporáneos que defienden el nacionalismo budista cingalés son el JVP y el Jathika Hela Urumaya (JHU) o "Partido del Patrimonio Nacional", el último de los cuales está compuesto únicamente por monjes budistas. Según ARM Imtiyaz, estos grupos comparten objetivos comunes: "defender el budismo y establecer un vínculo entre el estado y la religión, y abogar por una solución violenta a la cuestión tamil y oponerse a toda forma de devolución a las minorías, en particular a los tamiles". El JHU, al rechazar las soluciones no violentas al conflicto étnico, instó a los jóvenes budistas cingaleses a alistarse en el ejército, y hasta 30.000 jóvenes cingaleses hicieron precisamente eso.Un líder de JHU incluso declaró que las ONG y ciertos funcionarios del gobierno eran traidores y deberían ser quemados y quemados debido a su oposición a una solución militar a la guerra civil. La comunidad internacional alentó una estructura federal para Sri Lanka como una solución pacífica a la guerra civil, pero los grupos nacionalistas budistas cingaleses de línea dura como el JVP se opusieron firmemente a cualquier forma de autodeterminación tamil, incluso la medida más limitada de autonomía. y JHU, que impulsó la solución militar. Estos grupos en su apoyo de línea dura a una solución militar del conflicto, sin tener en cuenta la difícil situación de los civiles tamiles inocentes,se han opuesto a un arreglo negociado, a un acuerdo de alto el fuego, exigieron que los noruegos fueran destituidos como facilitadores de la paz, exigieron que la guerra se llevara a cabo con más fuerza y ​​ejercieron influencia en el gobierno de Rajapaksa (que ayudaron a elegir), lo que resultó en la brutal derrota militar del LTTE con numerosas bajas civiles. El apoyo de los monjes nacionalistas a la ofensiva militar del gobierno contra los LTTE dio "legitimidad religiosa al reclamo del estado de proteger la isla para la mayoría budista cingalesa". El presidente Rajapaksa, en su guerra contra los LTTE, ha sido comparado con el rey budista Dutthagamani por los nacionalistas budistas cingaleses.

Violencia contra las minorías religiosas

Otros grupos minoritarios también han sido atacados por nacionalistas budistas cingaleses. El miedo a que la hegemonía budista del país sea desafiada por el proselitismo cristiano ha llevado a los monjes y organizaciones budistas a demonizar a las organizaciones cristianas, con un monje popular comparando la actividad misionera con el terrorismo; como resultado, los nacionalistas budistas cingaleses, incluidos el JVP y el JHU, que se oponen a los intentos de convertir a los budistas a otra religión, apoyan o practican la violencia anticristiana. El número de ataques contra iglesias cristianas pasó de 14 en 2000 a más de 100 en 2003. Decenas de estos actos fueron confirmados por observadores diplomáticos estadounidenses.Esta violencia anticristiana fue dirigida por el clero budista extremista y ha incluido actos de "palizas, incendios provocados, actos de sacrilegio, amenazas de muerte, interrupción violenta del culto, lapidación, abuso, restricción ilegal e incluso interferencia con los funerales". Se ha observado que los sentimientos antioccidentales más fuertes acompañan a la violencia anticristiana, ya que los nacionalistas budistas cingaleses identifican el cristianismo con Occidente, que creen que está conspirando para socavar el budismo.

En la Sri Lanka de la posguerra, las minorías étnicas y religiosas siguen enfrentándose a la amenaza del nacionalismo budista cingalés. Ha habido continuos ataques esporádicos contra iglesias cristianas por parte de extremistas budistas que alegan que los cristianos realizan conversiones forzadas o poco éticas. El Centro de Investigación Pew ha incluido a Sri Lanka entre los países con hostilidades religiosas muy altas en 2012 debido a la violencia cometida por los monjes budistas contra los lugares de culto musulmanes y cristianos. Estos actos incluyeron atacar una mezquita y apoderarse por la fuerza de una iglesia adventista del Séptimo Día y convertirla en un templo budista.

Los líderes budistas extremistas justifican sus ataques a los lugares de culto de las minorías argumentando que Sri Lanka es la tierra prometida de los budistas cingaleses para salvaguardar el budismo. El grupo extremista budista recientemente formado, Bodu Bala Sena (BBS), o Fuerza de Poder Budista, fundado por monjes budistas en 2012, ha sido acusado de incitar los disturbios antimusulmanes que mataron a 4 musulmanes e hirieron a 80 en 2014. El líder de el BBS, al vincular la victoria militar del gobierno sobre los LTTE con la conquista del antiguo rey budista del rey tamil Elara, dijo que a los tamiles se les ha enseñado una lección dos veces y advirtió a otras minorías del mismo destino si intentaban desafiar la cultura budista cingalesa.El BBS ha sido comparado con los talibanes, acusado de difundir el extremismo y el odio comunitario contra los musulmanes y ha sido descrito como un "movimiento fascista étnico-religioso". Los monjes budistas también protestaron contra la resolución del Consejo de Derechos Humanos de la ONU que pedía una investigación sobre los abusos humanitarios y posibles crímenes de guerra durante la guerra civil. El BBS ha recibido críticas y oposición de otros clérigos y políticos budistas. Mangala Samaraweera, un político budista Theravada de Sri Lanka que se ha desempeñado como Ministro de Relaciones Exteriores desde 2015, acusó al BBS de ser "una representación del terrorismo 'talibán'" y de difundir el extremismo y el odio comunitario contra los musulmanes.Anunayake Bellanwila Wimalaratana, titular adjunto de Bellanwila Rajamaha Viharaya y presidente de la Fundación de Desarrollo Comunitario de Bellanwila, ha declarado que "Las opiniones de Bodu Bala Sena no son las opiniones de toda la comunidad Sangha" y que "No usamos nuestros puños para resolver problemas, usamos nuestro cerebro". Wataraka Vijitha Thero, un monje budista que condena la violencia contra los musulmanes y critica duramente a la BBS y al gobierno, ha sido atacado y torturado por sus posturas.

Oposición budista al nacionalismo budista cingalés

El nacionalismo budista cingalés se opone a Sarvodaya, aunque comparten muchas de las mismas influencias, como las enseñanzas de Dharmapāla, por ejemplo, al centrarse en la cultura y etnia cingaleses y sancionar el uso de la violencia en defensa del dhamma, mientras que Sarvodaya ha enfatizado la aplicación de los valores budistas. para transformar la sociedad y hacer campaña por la paz.

A estos nacionalistas budistas se les ha opuesto el Movimiento Sarvodaya Shramadana, un movimiento de autogobierno liderado por el budista Dr. AT Ariyaratne y basado en los ideales budistas, que condenan el uso de la violencia y la negación de los derechos humanos a los tamiles y otros no budistas.. Ariyaratne hace un llamado a la acción no violenta y ha estado trabajando activamente por la paz en Sri Lanka durante muchas décadas, y ha declarado que el único camino hacia la paz es a través de "la disipación de la visión de 'yo y mío' o el desprendimiento de ' yo' y la realización de las verdaderas doctrinas de la interconexión entre todas las especies animales y la unidad de toda la humanidad",defendiendo así la acción social en términos budistas. Dijo en una de sus conferencias: "Cuando trabajamos por el bienestar de todos, los medios que usamos deben basarse en la Verdad, la No violencia y el Desinterés de conformidad con el Despertar de Todo". Lo que defiende Ariyaratne es perder el yo al servicio de los demás e intentar que los demás despierten. Ariyaratne ha declarado: "No puedo despertarme a menos que ayude a despertar a otros".

Este de Asia

Japón

El comienzo de la "violencia budista" en Japón se relaciona con una larga historia de enemistades entre budistas. Los sōhei o "monjes guerreros" aparecieron durante el período Heian, aunque la aparente contradicción de ser un "monje guerrero" budista causó controversia incluso en ese momento. Más directamente relacionado es que el movimiento Ikkō-shū fue considerado una inspiración para los budistas en la rebelión Ikkō-ikki. En Osaka defendieron su templo con el lema "La misericordia de Buda debe ser recompensada incluso haciendo pedazos la carne. La obligación de uno con el Maestro debe ser recompensada incluso haciendo pedazos los huesos".

Durante la Segunda Guerra Mundial, la literatura budista japonesa de esa época, como parte de su apoyo al esfuerzo bélico japonés, declaró: "Para establecer la paz eterna en el este de Asia, despertando la gran benevolencia y compasión del budismo, a veces aceptamos y a veces contundente. Ahora no tenemos más remedio que ejercer la contundencia benévola de 'matar a uno para que muchos puedan vivir' (issatsu tashō). Esto es algo que el budismo Mahayana aprueba solo con la mayor seriedad..." Casi todos los japoneses Los templos budistas apoyaron firmemente la militarización de Japón.Estos fueron fuertemente criticados por los budistas chinos de la época, quienes cuestionaron la validez de las declaraciones hechas por los budistas japoneses partidarios de la guerra. En respuesta, la Sociedad Panbudista Japonesa (Myowa Kai) rechazó las críticas y afirmó que "ahora no tenemos más remedio que ejercer la contundencia benévola de 'matar a uno para que muchos puedan vivir' (issatsu tashō)" y que la guerra era absolutamente necesario para implementar el dharma en Asia. La sociedad volvió a examinar más de 70 textos escritos por Nichiren y reeditó sus escritos, haciendo cambios en 208 lugares, eliminando todas las declaraciones que no estaban de acuerdo con el estado sintoísta. Por el contrario, algunos budistas japoneses como Ichikawa Hakuy Seno'o Girō se opusieron a esto y fueron atacados. Durante la década de 1940, "los líderes de Honmon Hokkeshu y Soka Kyoiku Gakkai fueron encarcelados por desafiar la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, que exigía mostrar reverencia por el estado sintoísta". Brian Daizen Victoria, un sacerdote budista de la secta Sōtō Zen, documentó en su libro Zen at War cómo las instituciones budistas justificaron el militarismo japonés en publicaciones oficiales y cooperaron con el Ejército Imperial Japonés en la Guerra Ruso-Japonesa y la Segunda Guerra Mundial. En respuesta al libro, varias sectas emitieron una disculpa por su apoyo al gobierno durante la guerra.

En tiempos más modernos, se han producido casos de terrorismo o militarismo de inspiración budista en Japón, como los asesinatos del Incidente de la Liga de la Sangre dirigido por Nissho Inoue, un nichirenista o nacionalista fascista que predicaba un autodenominado budismo de Nichiren.

Aum Shinrikyo, la nueva religión japonesa y el culto del fin del mundo que fue la causa del ataque con gas sarín en el metro de Tokio que mató a trece personas e hirió a más de mil, se basó en una visión sincrética de interpretaciones idiosincrásicas de elementos del budismo indio temprano, el budismo tibetano y el hinduismo., tomando a Shiva como imagen principal de culto, las ideas milenialistas cristianas del Libro del Apocalipsis, el Yoga y los escritos de Nostradamus. Su fundador, Chizuo Matsumoto, afirmó que buscó restaurar el "budismo original" y se declaró a sí mismo "Cristo", el único maestro completamente iluminado de Japón e identificado con el "Cordero de Dios".Su supuesta misión era tomar sobre sí los pecados del mundo, y afirmó que podía transferir a sus seguidores el poder espiritual y, en última instancia, quitarles sus pecados y malas acciones. Si bien muchos descartan las características budistas y la afiliación al budismo de Aum Shinrikyo, los estudiosos a menudo se refieren a él como una rama del budismo japonés, y así fue como el movimiento generalmente se definió y se vio a sí mismo.