Agustín de Hipona
Agustín de Hipona (aw-GUST-in, AW-gə-steen; latín: Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 de noviembre de 354 - 28 de agosto 430), también conocido como San Agustín, fue un teólogo y filósofo de origen bereber y obispo de Hippo Regius en Numidia, el norte de África romano. Sus escritos influyeron en el desarrollo de la filosofía occidental y el cristianismo occidental, y se le considera uno de los Padres de la Iglesia más importantes de la Iglesia latina en el período patrístico. Sus muchas obras importantes incluyen La ciudad de Dios, Sobre la doctrina cristiana y Confesiones.
Según su contemporáneo Jerónimo, Agustín "estableció de nuevo la fe antigua". En su juventud se sintió atraído por la fe ecléctica maniquea y más tarde por la filosofía helenística del neoplatonismo. Después de su conversión al cristianismo y bautismo en 386, Agustín desarrolló su propio enfoque de la filosofía y la teología, acomodando una variedad de métodos y perspectivas. Creyendo que la gracia de Cristo era indispensable para la libertad humana, ayudó a formular la doctrina del pecado original e hizo contribuciones significativas al desarrollo de la teoría de la guerra justa. Cuando el Imperio Romano de Occidente comenzó a desintegrarse, Agustín imaginó a la Iglesia como una Ciudad espiritual de Dios, distinta de la Ciudad terrenal material. El segmento de la Iglesia que se adhirió al concepto de la Trinidad tal como lo definió el Concilio de Nicea y el Concilio de Constantinopla se identificó estrechamente con Sobre la Trinidad de Agustín.
Agustín es reconocido como santo en la Iglesia Católica, la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Comunión Anglicana. También es un preeminente doctor católico de la Iglesia y patrón de los agustinos. Su memorial se celebra el 28 de agosto, día de su muerte. Agustín es el santo patrón de los cerveceros, impresores, teólogos y varias ciudades y diócesis. Sus pensamientos influyeron profundamente en la cosmovisión medieval. Muchos protestantes, especialmente calvinistas y luteranos, lo consideran uno de los padres teológicos de la Reforma protestante por sus enseñanzas sobre la salvación y la gracia divina. Los reformadores protestantes en general, y Martín Lutero en particular, mantuvieron a Agustín en preeminencia entre los primeros Padres de la Iglesia. De 1505 a 1521, Lutero fue miembro de la Orden de los Eremitas Agustinos.
En Oriente, sus enseñanzas son más discutidas y fueron atacadas notablemente por John Romanides, pero otros teólogos y figuras de la Iglesia Ortodoxa Oriental han mostrado una aprobación significativa de sus escritos, principalmente Georges Florovsky. La doctrina más controvertida asociada con él, el filioque, fue rechazada por la Iglesia Ortodoxa Oriental. Otras enseñanzas en disputa incluyen sus puntos de vista sobre el pecado original, la doctrina de la gracia y la predestinación. Aunque se considera que está equivocado en algunos puntos, todavía se le considera un santo y ha influido en algunos Padres de la Iglesia oriental, sobre todo en Gregorio Palamas. En las iglesias ortodoxas griega y rusa, su fiesta se celebra el 15 de junio. La historiadora Diarmaid MacCulloch ha escrito: 'El impacto de Agustín en el pensamiento cristiano occidental difícilmente puede exagerarse; solo su amado ejemplo, Pablo de Tarso, ha sido más influyente, y los occidentales generalmente han visto a Pablo a través de los ojos de Agustín."
Vida
Antecedentes
Agustín de Hipona, también conocido como San Agustín o San Austin, es conocido por varios apodos en las muchas denominaciones del mundo cristiano, incluido Beato Agustín y el Doctor de Gracia (latín: Doctor gratiae).
Hippo Regius, donde Agustín era obispo, estaba en la actual Annaba, Argelia.
Infancia y educación
Agustín nació en el año 354 en el municipio de Tagaste (ahora Souk Ahras, Argelia) en la provincia romana de Numidia. Su madre, Monica o Monnica, era una cristiana devota; su padre Patricio era un pagano que se convirtió al cristianismo en su lecho de muerte. Tenía un hermano llamado Navigius y una hermana cuyo nombre se pierde pero que se recuerda convencionalmente como Perpetua.
Los eruditos generalmente están de acuerdo en que Agustín y su familia eran bereberes, un grupo étnico indígena del norte de África, pero estaban fuertemente romanizados y solo hablaban latín en casa como una cuestión de orgullo y dignidad. En sus escritos, Agustín deja alguna información sobre la conciencia de su herencia africana, al menos geográficamente y quizás étnicamente. Por ejemplo, se refiere a Apuleyo como "el más notorio de nosotros los africanos" a Ponticiano como "un campesino nuestro, en cuanto africano," ya Fausto de Mileve como "un caballero africano".
El apellido de Agustín, Aurelio, sugiere que los antepasados de su padre eran libertos de la gens Aurelia a quienes se les otorgó la plena ciudadanía romana por el Edicto de Caracalla en 212. Agustín' La familia de s había sido romana, desde un punto de vista legal, durante al menos un siglo cuando él nació. Se supone que su madre, Mónica, era de origen bereber, en base a su nombre, pero como su familia eran honestiores, una clase alta de ciudadanos conocidos como hombres honorables, Augustine's El primer idioma probablemente fue el latín.
A la edad de 11 años, Agustín fue enviado a la escuela en Madaurus (ahora M'Daourouch), una pequeña ciudad númida a unos 31 kilómetros (19 millas) al sur de Tagaste. Allí se familiarizó con la literatura latina, así como con las creencias y prácticas paganas. Su primera percepción de la naturaleza del pecado ocurrió cuando él y varios amigos robaron fruta que no querían de un jardín del vecindario. Él cuenta esta historia en su autobiografía, Confesiones. Recuerda que robó la fruta, no porque tuviera hambre, sino porque "no estaba permitido". Su misma naturaleza, dice, era defectuosa. “Fue asqueroso, y me encantó. Amé mi propio error, no aquello por lo que me equivoqué, sino el error mismo." De este incidente concluyó que la persona humana está naturalmente inclinada al pecado y necesitada de la gracia de Cristo.
A la edad de 17 años, gracias a la generosidad de su conciudadano Romanianus, Agustín fue a Cartago para continuar su educación en retórica, aunque estaba por encima de los medios económicos de su familia. A pesar de las buenas advertencias de su madre, en su juventud Agustín vivió un estilo de vida hedonista durante un tiempo, asociándose con jóvenes que se jactaban de sus proezas sexuales. La necesidad de ganarse su aceptación animó a muchachos inexpertos como Agustín a buscar o inventar historias sobre experiencias sexuales. A pesar de múltiples afirmaciones en contrario, se ha sugerido que las experiencias sexuales reales de Agustín probablemente fueron solo con miembros del sexo opuesto.
Fue cuando era estudiante en Cartago cuando leyó el diálogo de Cicerón Hortensio (ahora perdido), que describió como dejando una impresión duradera, encendiendo en su corazón el amor de sabiduría y una gran sed de verdad. Así comenzó su interés por la filosofía. Aunque criado como cristiano, Agustín se convirtió en maniqueo, para disgusto de su madre.
Alrededor de los 17 años, Agustín comenzó una relación con una joven en Cartago. Aunque su madre quería que se casara con una persona de su clase, la mujer siguió siendo su amante. Su madre le advirtió que evitara la fornicación (sexo fuera del matrimonio), pero Agustín persistió en la relación durante más de quince años y la mujer dio a luz a su hijo Adeodatus (372–388), que significa "Regalo de Dios& #34;, quien fue visto como extremadamente inteligente por sus contemporáneos. En 385, Agustín terminó su relación con su amante para prepararse para casarse con una heredera adolescente. Sin embargo, cuando pudo casarse con ella, había decidido convertirse en sacerdote cristiano y el matrimonio no se llevó a cabo.
Agustín fue, desde el principio, un estudiante brillante, con una ávida curiosidad intelectual, pero nunca llegó a dominar el griego: su primer profesor de griego fue un hombre brutal que golpeaba constantemente a sus alumnos, y Agustín se rebeló y se negó a estudiar. Cuando se dio cuenta de que necesitaba saber griego, ya era demasiado tarde; y aunque adquirió nociones de la lengua, nunca fue elocuente con ella. Sin embargo, se convirtió en un maestro del latín.
Mudanza a Cartago, Roma y Milán
Agustín enseñó gramática en Tagaste durante 373 y 374. Al año siguiente se trasladó a Cartago para dirigir una escuela de retórica y permaneció allí durante los siguientes nueve años. Preocupado por los estudiantes rebeldes en Cartago, se mudó para establecer una escuela en Roma, donde creía que practicaban los mejores y más brillantes retóricos, en 383. Sin embargo, Agustín se sintió decepcionado por la recepción apática. Era costumbre que los estudiantes pagaran sus honorarios al profesor el último día del período, y muchos estudiantes asistieron fielmente todo el período y luego no pagaron.
Amigos maniqueos le presentaron al prefecto de la ciudad de Roma, Símaco, a quien la corte imperial de Milán le había pedido que le proporcionara un profesor de retórica. Agustín ganó el trabajo y se dirigió al norte para ocupar su puesto en Milán a finales de 384. A los treinta años, había ganado el puesto académico más visible en el mundo latino en un momento en que tales puestos daban fácil acceso a carreras políticas.
Aunque Agustín pasó diez años como maniqueo, nunca fue un iniciado o 'elegido', sino un 'auditor', el nivel más bajo en la jerarquía de esta religión. Mientras aún estaba en Cartago, una reunión decepcionante con el obispo maniqueo, Fausto de Mileve, un exponente clave de la teología maniquea, inició el escepticismo de Agustín sobre el maniqueísmo. En Roma, según los informes, se alejó del maniqueísmo y abrazó el escepticismo del movimiento de la Nueva Academia. Debido a su educación, Agustín tenía una gran destreza retórica y estaba muy bien informado de las filosofías detrás de muchas religiones. En Milán, la religiosidad de su madre, los propios estudios de Agustín sobre el neoplatonismo y su amigo Simplicianus lo empujaron hacia el cristianismo. Esto fue poco después de que el emperador romano Teodosio I declarara el cristianismo como la única religión legítima del Imperio Romano el 27 de febrero de 380 mediante el Edicto de Tesalónica y luego emitiera un decreto de muerte para todos los monjes maniqueos en 382. Inicialmente, Agustín no estaba fuertemente influenciado por el cristianismo y sus ideologías, pero después de entrar en contacto con Ambrosio de Milán, Agustín se reevaluó a sí mismo y cambió para siempre.
Agustín llegó a Milán y visitó a Ambrosio, habiendo oído hablar de su reputación como orador. Al igual que Agustín, Ambrosio era un maestro de la retórica, pero mayor y con más experiencia. Pronto, su relación creció, como escribió Agustín: "Y comencé a amarlo, por supuesto, no al principio como un maestro de la verdad, porque había perdido toda esperanza de encontrar eso en tu Iglesia, sino como un hombre amable." Agustín estuvo muy influenciado por Ambrosio, incluso más que por su propia madre y otras personas a las que admiraba. En sus Confesiones, Agustín afirma: "Ese hombre de Dios me recibió como lo haría un padre, y acogió mi llegada como un buen obispo debe hacerlo". Ambrosio adoptó a Agustín como hijo espiritual después de la muerte del padre de Agustín.
La madre de Agustín lo siguió a Milán y arregló un matrimonio respetable para él. Aunque Agustín accedió, tuvo que despedir a su concubina y se afligió por haber abandonado a su amante. Escribió: "Siendo arrancada mi ama de mi costado como un impedimento para mi matrimonio, mi corazón, que se adhirió a ella, fue atormentado, herido y sangrando". Agustín confesó que no había sido amante del matrimonio tanto como esclavo de la lujuria, por lo que se procuró otra concubina ya que tuvo que esperar dos años hasta que su prometida cumpliera la mayoría de edad. Sin embargo, su herida emocional no se curó. Fue durante este período que pronunció su famosa oración poco sincera: "Concédeme castidad y continencia, pero todavía no".
Existe evidencia de que Agustín pudo haber considerado que esta relación anterior era equivalente al matrimonio. En sus Confesiones, admitió que la experiencia finalmente produjo una disminución de la sensibilidad al dolor. Agustín finalmente rompió su compromiso con su prometida de once años, pero nunca renovó su relación con ninguna de sus concubinas. Alipio de Tagaste alejó a Agustín del matrimonio, diciendo que no podrían vivir una vida juntos en el amor a la sabiduría si se casaba. Agustín recordó años más tarde la vida en Cassiciacum, una villa en las afueras de Milán donde se reunía con sus seguidores, y la describió como Christianae vitae otium: el ocio de la vida cristiana.
Conversión al cristianismo y sacerdocio
A finales de agosto de 386, a la edad de 31 años, habiendo oído hablar de Ponticianus y sus amigos & # 39; Primera lectura de la vida de Antonio del Desierto, Agustín convertido al cristianismo. Como Agustín lo dijo más tarde, su conversión fue motivada por escuchar la voz de un niño que decía 'toma y lee'. (Latín: tolle, lege). Recurriendo al sortes biblicae, abrió al azar un libro de los escritos de San Pablo (codex apostoli, 8.12.29) y leyó Romanos 13: 13-14: No en glotonerías y borracheras, no en lujurias y libertinaje, no en contiendas y envidia, sino vestíos del Señor Jesucristo, y no hagáis provisión para la carne para satisfacer sus concupiscencias.
Más tarde escribió un relato de su conversión en sus Confesiones (en latín: Confessiones), que desde entonces se ha convertido en un clásico de la teología cristiana y un texto clave en la historia de la autobiografía. Esta obra es una efusión de acción de gracias y penitencia. Aunque está escrito como un relato de su vida, las Confesiones también hablan sobre la naturaleza del tiempo, la causalidad, el libre albedrío y otros temas filosóficos importantes. De esa obra se extrae lo siguiente:
Belatedly te amaba, oh Belleza tan antigua y tan nueva, tardíamente te amaba. Porque tú estabas dentro y yo estaba fuera, y yo te busqué allí. Indignamente, me apresuré sin cuidado entre las cosas encantadoras que has hecho. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo. Estas cosas me mantenían lejos de ti; aunque no estaban en absoluto a menos que estuvieran en ti. Tú llamaste y lloraste en voz alta, y forzaste a abrir mi sordera. Tú brillaste y brillaste, y perseguiste mi ceguera. Tú respiraste olores fragantes y yo dibujé en mi aliento; y ahora yo te cené. Probé, y ahora tengo hambre y sed. Me tocaste, y quemé por tu paz.
Ambrosio bautizó a Agustín y a su hijo Adeodato en Milán en la Vigilia Pascual, del 24 al 25 de abril de 387. Un año después, en 388, Agustín completó su apología Sobre la santidad de la Iglesia Católica. Ese año, también, Adeodato y Agustín regresaron a su hogar en África. La madre de Agustín, Mónica, murió en Ostia, Italia, cuando se preparaban para embarcarse hacia África. A su llegada, comenzaron una vida de ocio aristocrático en la propiedad de la familia de Agustín. Poco después, Adeodatus también murió. Agustín luego vendió su patrimonio y dio el dinero a los pobres. Sólo conservó la casa familiar, que convirtió en fundación monástica para él y un grupo de amigos. Además, si bien fue conocido por sus principales contribuciones con respecto a la retórica cristiana, otra contribución importante fue su estilo de predicación.
Después de convertirse al cristianismo, Agustín se apartó de su profesión de profesor de retórica para dedicar más tiempo a la predicación. En 391 Agustín fue ordenado sacerdote en Hippo Regius (ahora Annaba), en Argelia. Estaba especialmente interesado en descubrir cómo su formación retórica previa en las escuelas italianas ayudaría a la Iglesia cristiana a lograr su objetivo de descubrir y enseñar las diferentes escrituras de la Biblia. Se convirtió en un famoso predicador (se cree que más de 350 sermones conservados son auténticos) y se destacó por combatir la religión maniquea, a la que se había adherido anteriormente. Predicó alrededor de 6.000 a 10.000 sermones cuando estaba vivo; sin embargo, solo hay alrededor de 500 sermones a los que se puede acceder hoy. Cuando Agustín predicó sus sermones, fueron registrados por taquígrafos. Algunos de sus sermones duraban más de una hora y predicaba varias veces durante una semana determinada. Cuando hablaba con su audiencia, se paraba en una plataforma elevada; sin embargo, caminaba hacia la audiencia durante sus sermones. Cuando predicaba, usaba una variedad de recursos retóricos que incluían analogías, imágenes verbales, símiles, metáforas, repeticiones y antítesis cuando intentaba explicar más acerca de la Biblia. Además, usó preguntas y rimas cuando hablaba de las diferencias entre la vida de las personas en la Tierra y el Cielo, como se ve en uno de sus sermones que predicó en el año 412 d.C. Agustín creía que los predicadores' objetivo final es asegurar la salvación de su audiencia.
En 395, fue nombrado obispo coadjutor de Hipona y poco después se convirtió en obispo de pleno derecho, de ahí el nombre "Agustín de Hipona"; y entregó su propiedad a la iglesia de Tagaste. Permaneció en ese puesto hasta su muerte en 430. Los obispos eran las únicas personas a las que se les permitía predicar cuando estaba vivo y programó tiempo para predicar después de ser ordenado a pesar de su apretada agenda compuesta por preparar sermones y predicar en otras iglesias además de la suya. Cuando se desempeñó como obispo de Hipona, su objetivo era ministrar a las personas de su congregación y elegiría los pasajes que la iglesia planeaba leer cada semana. Como obispo, creía que era su trabajo interpretar la obra de la Biblia. Escribió sus Confesiones autobiográficas en 397–398. Su obra La ciudad de Dios fue escrita para consolar a sus hermanos cristianos poco después de que los visigodos saquearan Roma en el año 410. Agustín trabajó incansablemente para convencer a la gente de Hipona de convertirse al cristianismo. Aunque había dejado su monasterio, continuó llevando una vida monástica en la residencia episcopal.
Gran parte de la vida posterior de Agustín fue registrada por su amigo Posidio, obispo de Calama (actual Guelma, Argelia), en su Sancti Augustini Vita. Durante esta última parte de la vida de Agustín, ayudó a liderar una gran comunidad de cristianos contra diferentes factores políticos y religiosos que tuvieron una gran influencia en sus escritos. Posidio admiraba a Agustín como un hombre de intelecto poderoso y un orador conmovedor que aprovechaba cada oportunidad para defender el cristianismo contra sus detractores. Posidio también describió en detalle los rasgos personales de Agustín, dibujando un retrato de un hombre que comía con moderación, trabajaba incansablemente, despreciaba los chismes, evitaba las tentaciones de la carne y ejercía prudencia en la administración financiera de su sede.
Muerte y santidad
Poco antes de la muerte de Agustín, los vándalos, una tribu germánica que se había convertido al arrianismo, invadieron el África romana. Los vándalos sitiaron Hipona en la primavera de 430, cuando Agustín entró en su última enfermedad. Según Posidio, uno de los pocos milagros atribuidos a Agustín, la curación de un enfermo, tuvo lugar durante el asedio. Se ha citado a Agustín por haberse excomulgado a sí mismo al acercarse su muerte en un acto de penitencia pública y solidaridad con los pecadores. Pasando sus últimos días en oración y arrepentimiento, pidió que se colgaran en sus paredes los salmos penitenciales de David para poder leerlos y sobre los que lo llevó a "[llorar] libre y constantemente" según Posidio' biografía. Dirigió la biblioteca de la iglesia de Hipona y todos los libros que contiene deben ser cuidadosamente conservados. Murió el 28 de agosto de 430. Poco después de su muerte, los vándalos levantaron el sitio de Hipona, pero regresaron poco después y quemaron la ciudad. Destruyeron todo menos la catedral y la biblioteca de Agustín, que dejaron intactas.
Agustín fue canonizado por aclamación popular y luego reconocido como Doctor de la Iglesia en 1298 por el Papa Bonifacio VIII. Su fiesta es el 28 de agosto, día en que murió. Se le considera patrón de los cerveceros, impresores, teólogos y de varias ciudades y diócesis. Se le invoca contra el dolor de ojos.
Se recuerda a Agustín en el calendario de santos de la Iglesia de Inglaterra con una festividad menor el 28 de agosto.
Reliquias
Según el Verdadero martirologio de Beda, el cuerpo de Agustín fue posteriormente trasladado o trasladado a Cagliari, Cerdeña, por los obispos católicos expulsados del norte de África por Hunerico. Alrededor de 720, sus restos fueron transportados nuevamente por Pedro, obispo de Pavía y tío del rey lombardo Liutprando, a la iglesia de San Pietro in Ciel d'Oro en Pavía, para salvarlos de las frecuentes incursiones costeras de los sarracenos. En enero de 1327, el Papa Juan XXII emitió la bula papal Veneranda Santorum Patrum, en la que nombraba a los agustinos guardianes de la tumba de Agustín (llamada Arca), que fue rehecha en 1362 y elaboradamente tallada con bajorrelieves de escenas de la vida de Agustín.
En octubre de 1695, unos trabajadores de la iglesia de San Pietro in Ciel d'Oro en Pavía descubrieron una caja de mármol que contenía huesos humanos (incluida parte de un cráneo). Surgió una disputa entre los ermitaños agustinos (Orden de San Agustín) y los canónigos regulares (Canónigos Regulares de San Agustín) sobre si estos eran los huesos de Agustín. Los ermitaños no lo creían así; los canónigos afirmaron que lo eran. Finalmente, el Papa Benedicto XIII (1724–1730) ordenó al obispo de Pavía, Monseñor Pertusati, que tomara una determinación. El obispo declaró que, en su opinión, los huesos eran los de San Agustín.
Los agustinos fueron expulsados de Pavía en 1700, refugiándose en Milán con las reliquias de Agustín, y el Arca desmontado, que fueron trasladados a la catedral de allí. San Pietro se deterioró, pero finalmente fue reconstruido en la década de 1870, a instancias de Agostino Gaetano Riboldi, y reconsagrado en 1896 cuando las reliquias de Agustín y el santuario se reinstalaron una vez más.
En 1842, una parte del brazo derecho (cúbito) de Agustín se aseguró en Pavía y se devolvió a Annaba. Ahora descansa en la Basílica de San Agustín dentro de un tubo de vidrio insertado en el brazo de una estatua de mármol de tamaño natural del santo.
Opiniones y pensamientos
La gran contribución de los escritos de Agustín cubrió diversos campos, incluyendo la teología, la filosofía y la sociología. Junto con Juan Crisóstomo, Agustín estuvo entre los eruditos más prolíficos de la iglesia primitiva por cantidad.
Teología
Antropología cristiana
Agustín fue uno de los primeros autores latinos antiguos cristianos con una visión muy clara de la antropología teológica. Vio al ser humano como una unidad perfecta de alma y cuerpo. En su último tratado Sobre el cuidado de los muertos, sección 5 (420) exhortó al respeto por el cuerpo sobre la base de que pertenecía a la naturaleza misma de la persona humana. La figura favorita de Agustín para describir la unidad cuerpo-alma es el matrimonio: caro tua, coniunx tua – tu cuerpo es tu esposa.
Al principio, los dos elementos estaban en perfecta armonía. Después de la caída de la humanidad, ahora están experimentando un dramático combate entre ellos. Son dos cosas categóricamente diferentes. El cuerpo es un objeto tridimensional compuesto de los cuatro elementos, mientras que el alma no tiene dimensiones espaciales. El alma es una especie de sustancia, participante de la razón, apta para gobernar el cuerpo.
Agustín no estaba preocupado, como Platón y Descartes, en esfuerzos detallados para explicar la metafísica de la unión alma-cuerpo. Le bastó admitir que son metafísicamente distintos: ser humano es ser un compuesto de alma y cuerpo, siendo el alma superior al cuerpo. La última declaración se basa en su clasificación jerárquica de las cosas en las que simplemente existen, las que existen y viven, y las que existen, viven y tienen inteligencia o razón.
Al igual que otros Padres de la Iglesia como Atenágoras, Tertuliano, Clemente de Alejandría y Basilio de Cesarea, Agustín "condenó enérgicamente la práctica del aborto inducido", y aunque desaprobó el aborto durante cualquier etapa del embarazo, hizo una distinción entre abortos tempranos y tardíos. Reconoció la distinción entre "formado" y "sin forma" fetos mencionados en la traducción de la Septuaginta de Éxodo 21:22–23, que traduce incorrectamente la palabra "daño" (del texto hebreo original) como "forma" en el griego koiné de la Septuaginta. Su punto de vista se basaba en la distinción aristotélica "entre el feto antes y después de su supuesta 'vivificación'". Por lo tanto, no calificó como asesinato el aborto de un "informado" feto ya que pensó que no se podía saber con certeza que el feto había recibido un alma.
Agustín sostuvo que "el momento de la infusión del alma era un misterio conocido solo por Dios". Sin embargo, consideraba la procreación como "uno de los bienes del matrimonio; el aborto figuraba como un medio, junto con las drogas que provocan la esterilidad, de frustrar este bien. Se extendía a lo largo de un continuo que incluía el infanticidio como un ejemplo de 'crueldad lujuriosa' o 'lujuria cruel.' Agustín llamó al uso de medios para evitar el nacimiento de un niño una 'obra malvada': una referencia al aborto o a la anticoncepción o a ambos."
Creación
En Ciudad de Dios, Agustín rechazó tanto las ideas contemporáneas de épocas (como las de ciertos griegos y egipcios) que diferían de los escritos sagrados de la Iglesia. En La interpretación literal del Génesis, Agustín argumentó que Dios había creado todo en el universo simultáneamente y no en un período de seis días. Argumentó que la estructura de seis días de la creación presentada en el Libro de Génesis representa un marco lógico, en lugar del paso del tiempo de una manera física; tendría un significado espiritual, en lugar de físico, que no es menos literal. Una razón para esta interpretación es el pasaje de Eclesiástico 18:1, creavit omnia simul ("Él creó todas las cosas a la vez"), que Agustín tomó como prueba de que los días del Génesis 1 tuvo que ser tomado de manera no literal. Como apoyo adicional para describir los seis días de la creación como un dispositivo heurístico, Agustín pensó que el evento real de la creación sería incomprensible para los humanos y, por lo tanto, necesitaba ser traducido.
Agustín tampoco prevé que el pecado original cause cambios estructurales en el universo, e incluso sugiere que los cuerpos de Adán y Eva ya fueron creados mortales antes de la Caída.
Eclesiología
Agustín desarrolló su doctrina de la Iglesia principalmente como reacción a la secta donatista. Él enseñó que hay una Iglesia, pero dentro de esta Iglesia hay dos realidades, a saber, el aspecto visible (la jerarquía institucional, los sacramentos católicos y los laicos) y el invisible (las almas de aquellos en la Iglesia, que están muertos, miembros pecadores o elegidos predestinados al Cielo). El primero es el cuerpo institucional instituido por Cristo en la tierra que proclama la salvación y administra los sacramentos, mientras que el segundo es el cuerpo invisible de los elegidos, formado por auténticos creyentes de todos los tiempos, y que sólo Dios conoce. La Iglesia, que es visible y social, estará compuesta de "trigo" y "cizaña", es decir, gente buena y mala (según Mat. 13:30), hasta el final de los tiempos. Este concepto contrarrestaba la afirmación donatista de que solo aquellos en estado de gracia eran los "verdaderos" o "puro" iglesia en la tierra, y que los sacerdotes y obispos que no estaban en estado de gracia no tenían autoridad ni capacidad para realizar los sacramentos.
La eclesiología de Agustín se desarrolló más plenamente en Ciudad de Dios. Allí concibe a la iglesia como una ciudad o reino celestial, gobernada por el amor, que finalmente triunfará sobre todos los imperios terrenales que son autoindulgentes y gobernados por el orgullo. Agustín siguió a Cipriano al enseñar que los obispos y sacerdotes de la Iglesia son los sucesores de los Apóstoles, y que su autoridad en la Iglesia les es dada por Dios.
El concepto de la Iglesia invisible fue defendido por Agustín como parte de su refutación de la secta donatista, aunque él, al igual que otros Padres de la Iglesia antes que él, vio la Iglesia invisible y la Iglesia visible como una y la misma cosa, a diferencia de los protestantes posteriores. reformadores que no identificaron a la Iglesia Católica como la verdadera iglesia. Estuvo fuertemente influenciado por la creencia platónica de que la verdadera realidad es invisible y que, si lo visible refleja lo invisible, lo hace solo de manera parcial e imperfecta (ver Teoría de las formas). Otros cuestionan si Agustín realmente se aferró a alguna forma de "iglesia verdadera e invisible" concepto.
Escatología
Agustín originalmente creía en el premilenialismo, es decir, que Cristo establecería un reino literal de 1000 años antes de la resurrección general, pero luego rechazó la creencia, considerándola carnal. Durante el período medieval, la Iglesia Católica construyó su sistema de escatología sobre el amilenialismo agustiniano, donde Cristo gobierna la tierra espiritualmente a través de su iglesia triunfante.
Durante la Reforma, teólogos como Juan Calvino aceptaron el amilenialismo. Agustín enseñó que el destino eterno del alma se determina en la muerte, y que los fuegos purgatorios del estado intermedio purifican solo a los que mueren en comunión con la Iglesia. Su enseñanza proporcionó combustible para la teología posterior.
Mariología
Aunque Agustín no desarrolló una mariología independiente, sus declaraciones sobre María superan en número y profundidad a las de otros escritores tempranos. Incluso antes del Concilio de Éfeso, defendió a la Siempre Virgen María como Madre de Dios, creyéndola "llena de gracia" (siguiendo a escritores latinos anteriores como Jerónimo) debido a su integridad sexual e inocencia. Asimismo, afirmó que la Virgen María "concibió virgen, dio a luz virgen y permaneció virgen para siempre".
Conocimiento natural e interpretación bíblica
Agustín consideró que, si una interpretación literal contradice a la ciencia y a los humanos' Razón dada por Dios, el texto bíblico debe interpretarse metafóricamente. Si bien cada pasaje de las Escrituras tiene un sentido literal, este "sentido literal" no siempre significa que las Escrituras son mera historia; a veces son más bien una metáfora extendida.
Pecado original
Agustín enseñó que el pecado de Adán y Eva fue un acto de necedad (insipientia) seguido de orgullo y desobediencia a Dios o que el orgullo vino primero. La primera pareja desobedeció a Dios, quien les había dicho que no comieran del Árbol del conocimiento del bien y del mal (Gén 2:17). El árbol era un símbolo del orden de la creación. El egocentrismo hizo que Adán y Eva comieran de él, desconociendo y respetando el mundo tal como fue creado por Dios, con su jerarquía de seres y valores.
No hubieran caído en la soberbia y la falta de sabiduría si Satanás no hubiera sembrado en sus sentidos "la raíz del mal" (radix Malí). Su naturaleza estaba herida por la concupiscencia o libido, que afectaba la inteligencia y la voluntad humana, así como los afectos y deseos, incluido el deseo sexual. En términos metafísicos, la concupiscencia no es un estado de ser sino una mala cualidad, la privación de un bien o una herida.
La comprensión de Agustín sobre las consecuencias del pecado original y la necesidad de la gracia redentora se desarrolló en la lucha contra Pelagio y sus discípulos pelagianos, Caelestio y Julián de Eclanum, quienes se habían inspirado en Rufino de Siria, un discípulo de Teodoro de Mopsuestia. Se negaron a aceptar que el pecado original hirió la voluntad y la mente humana, insistiendo en que a la naturaleza humana se le dio el poder de actuar, hablar y pensar cuando Dios la creó. La naturaleza humana no puede perder su capacidad moral para hacer el bien, pero una persona es libre de actuar o no de manera recta. Pelagio puso un ejemplo de los ojos: tienen capacidad para ver, pero una persona puede hacer buen o mal uso de ella.
Los pelagianos insistieron en que la caída tampoco tocó los afectos y deseos humanos. Inmoralidad, p. fornicación, es exclusivamente una cuestión de voluntad, es decir, una persona no usa los deseos naturales de manera adecuada. En oposición, Agustín señaló la aparente desobediencia de la carne al espíritu, y la explicó como uno de los resultados del pecado original, castigo de la desobediencia de Adán y Eva a Dios.
Agustín había servido como "Oidor" para los maniqueos durante unos nueve años, que enseñaban que el pecado original era el conocimiento carnal. Pero su lucha por comprender la causa del mal en el mundo comenzó antes, a la edad de diecinueve años. Por malum (mal) entendía sobre todo la concupiscencia, que interpretaba como un vicio que dominaba a las personas y provocaba en hombres y mujeres desorden moral. Agostino Trapè insiste en que la experiencia personal de Agustín no puede ser acreditada por su doctrina sobre la concupiscencia. Considera que la experiencia conyugal de Agustín es bastante normal, e incluso ejemplar, aparte de la ausencia de ritos matrimoniales cristianos. Como mostró J. Brachtendorf, Agustín usó el concepto estoico ciceroniano de las pasiones para interpretar la doctrina de Pablo del pecado universal y la redención.
La opinión de que no solo el alma humana sino también los sentidos fueron influenciados por la caída de Adán y Eva prevalecía en la época de Agustín entre los Padres de la Iglesia. Está claro que la razón por la que Agustín se distanció de los asuntos de la carne fue diferente a la de Plotino, un neoplatónico que enseñaba que sólo a través del desdén por el deseo carnal se podía alcanzar el estado último de la humanidad. Agustín enseñó la redención, es decir, la transformación y purificación del cuerpo en la resurrección.
Algunos autores perciben la doctrina de Agustín como dirigida contra la sexualidad humana y atribuyen su insistencia en la continencia y la devoción a Dios como proveniente de la necesidad de Agustín de rechazar su propia naturaleza altamente sensual como se describe en el Confesiones. Agustín enseñó que la sexualidad humana ha sido herida, junto con toda la naturaleza humana, y requiere la redención de Cristo. Que la curación es un proceso realizado en los actos conyugales. La virtud de la continencia se alcanza gracias a la gracia del sacramento del matrimonio cristiano, que se convierte así en un remedium concupiscentiae – remedio de la concupiscencia. Sin embargo, la redención de la sexualidad humana sólo se realizará plenamente en la resurrección del cuerpo.
El pecado de Adán es heredado por todos los seres humanos. Ya en sus escritos prepelagianos, Agustín enseñaba que el Pecado Original se transmite a sus descendientes por la concupiscencia, a la que consideraba la pasión tanto del alma como del cuerpo, convirtiendo a la humanidad en una massa damnata (masa de perdición, multitud condenada) y debilitando mucho, aunque no destruyendo, la libertad de la voluntad. Aunque los primeros autores cristianos enseñaron los elementos de la muerte física, la debilidad moral y una propensión al pecado dentro del pecado original, Agustín fue el primero en agregar el concepto de culpa heredada (reatus) de Adán por el cual un infante era eternamente condenado al nacer.
Aunque la defensa antipelagiana del pecado original de Agustín fue confirmada en numerosos concilios, es decir, Cartago (418), Éfeso (431), Orange (529), Trento (1546) y por papas, es decir, el Papa Inocencio I (401–417) y el Papa Zósimo (417–418), estos concilios y papas omitieron su culpa heredada que condenaba eternamente a los niños. Anselmo de Canterbury estableció en su Cur Deus Homo la definición seguida por los grandes escolásticos del siglo XIII, a saber, que el Pecado Original es la "privación de la justicia que todo hombre debe poseer, " separándola así de la concupiscencia, con la que algunos de los discípulos de Agustín la habían identificado, como más tarde lo harían Lutero y Calvino. En 1567, el Papa Pío V condenó la identificación del Pecado Original con la concupiscencia.
Predestinación
Agustín enseñó que Dios ordena todas las cosas mientras preserva la libertad humana. Antes del año 396, creía que la predestinación se basaba en el conocimiento previo de Dios de si las personas creerían en Cristo, que la gracia de Dios era 'una recompensa por el asentimiento humano'. Más tarde, en respuesta a Pelagio, Agustín dijo que el pecado de soberbia consiste en asumir "somos nosotros los que elegimos a Dios o que Dios nos elige (en su previo conocimiento) por algo digno en nosotros", y argumentó que la gracia de Dios provoca el acto de fe individual.
Los eruditos están divididos sobre si la enseñanza de Agustín implica una doble predestinación o la creencia de que Dios elige a algunas personas para la condenación así como a otras para la salvación. Los eruditos católicos tienden a negar que sostuviera tal punto de vista, mientras que algunos eruditos protestantes y seculares han sostenido que Agustín creía en la doble predestinación. Alrededor de 412, Agustín se convirtió en el primer cristiano en entender la predestinación como una predeterminación divina unilateral de los individuos. destinos eternos independientemente de la elección humana, aunque su anterior secta maniquea enseñaba este concepto. Algunos teólogos protestantes, como Justo L. González y Bengt Hägglund, interpretan la enseñanza de Agustín de que la gracia es irresistible, resulta en conversión y conduce a la perseverancia.
En Sobre la reprensión y la gracia (De correptione et gratia), Agustín escribió: "Y lo que está escrito, que Él quiere que todos los hombres se salven, mientras que todavía no todos los hombres son salvos, puede entenderse de muchas maneras, algunas de las cuales he mencionado en otros escritos míos; pero aquí diré una cosa: El quiere que todos los hombres se salven, se dice así para que por ella se entiendan todos los predestinados, porque toda clase de hombres está entre ellos."
Hablando de los mellizos Jacob y Esaú, Agustín escribió en su libro Sobre el don de la perseverancia, "[D]ebería ser un hecho muy cierto que el primero es del predestinado, éste no lo es."
Teología sacramental
También en reacción contra los donatistas, Agustín desarrolló una distinción entre la "regularidad" y "validez" de los sacramentos. Los sacramentos regulares son realizados por el clero de la Iglesia Católica, mientras que los sacramentos realizados por cismáticos se consideran irregulares. Sin embargo, la validez de los sacramentos no depende de la santidad de los sacerdotes que los realizan (ex opere operato); por lo tanto, los sacramentos irregulares todavía se aceptan como válidos siempre que se hagan en el nombre de Cristo y en la forma prescrita por la Iglesia. En este punto, Agustín se aparta de la enseñanza anterior de Cipriano, quien enseñaba que los conversos de los movimientos cismáticos deben ser rebautizados. Agustín enseñó que los sacramentos administrados fuera de la Iglesia Católica, aunque sean verdaderos sacramentos, no sirven de nada. Sin embargo, también afirmó que el bautismo, si bien no confiere ninguna gracia cuando se realiza fuera de la Iglesia, sí confiere gracia tan pronto como uno es recibido en la Iglesia Católica.
Se dice que Agustín entendió la presencia real de Cristo en la Eucaristía, diciendo que la declaración de Cristo, "Esto es mi cuerpo" Se refirió al pan que llevaba en sus manos, ya que los cristianos deben tener fe en que el pan y el vino son de hecho el cuerpo y la sangre de Cristo, a pesar de lo que vean con sus ojos. Por ejemplo, declaró que "Él [Jesús] caminó aquí en la misma carne, y nos dio a comer la misma carne para salvación". Pero nadie come esa carne a menos que primero la adore; y así se descubre cómo se adora tal estrado de los pies del Señor; y no sólo no pecamos al adorar, pecamos al no adorar."
John Riggs argumentó que Agustín sostenía que Cristo está realmente presente en los elementos de la Eucaristía, pero no de manera corporal, porque su cuerpo permanece en el Cielo.
Agustín, en su obra Sobre la doctrina cristiana, se refirió a la Eucaristía como una "figura" y un "signo".
Contra los pelagianos, Agustín enfatizó fuertemente la importancia del bautismo infantil. Sin embargo, sobre la cuestión de si el bautismo es una necesidad absoluta para la salvación, Agustín parece haber refinado sus creencias durante su vida, causando cierta confusión entre los teólogos posteriores sobre su posición. Dijo en uno de sus sermones que solo los bautizados se salvan. Esta creencia fue compartida por muchos cristianos primitivos. Sin embargo, un pasaje de su Ciudad de Dios, sobre el Apocalipsis, puede indicar que Agustín creía en una excepción para los niños nacidos de padres cristianos.
Filosofía
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Astrología
Los contemporáneos de Agustín a menudo creían que la astrología era una ciencia exacta y genuina. Sus practicantes fueron considerados como verdaderos hombres de aprendizaje y llamados mathemathici. La astrología desempeñó un papel destacado en la doctrina maniquea, y el propio Agustín se sintió atraído por sus libros en su juventud, quedando particularmente fascinado por aquellos que afirmaban predecir el futuro. Más tarde, como obispo, advirtió que se debe evitar a los astrólogos que combinan ciencia y horóscopos. (El término de Agustín 'mathematici', que significa 'astrólogos', a veces se traduce erróneamente como 'matemáticos'). Según Agustín, no eran estudiantes genuinos de Hiparco o Eratóstenes sino "estafadores comunes".
Epistemología
Las preocupaciones epistemológicas moldearon el desarrollo intelectual de Agustín. Sus primeros diálogos [Contra academicos (386) y De Magistro (389)], ambos escritos poco después de su conversión al cristianismo, reflejan su compromiso con los argumentos escépticos y muestran el desarrollo de su doctrina de la iluminación divina. La doctrina de la iluminación afirma que Dios juega un papel activo y regular en la percepción y el entendimiento humanos al iluminar la mente para que los seres humanos puedan reconocer las realidades inteligibles que Dios presenta (en oposición a que Dios diseña la mente humana para que sea confiable de manera consistente, como en, por ejemplo, la idea cartesiana de las percepciones claras y distintas). Según Agustín, todas las mentes racionales pueden obtener iluminación y es diferente de otras formas de percepción sensorial. Pretende ser una explicación de las condiciones requeridas para que la mente tenga una conexión con las entidades inteligibles.
Agustín también planteó el problema de otras mentes a lo largo de diferentes obras, quizás la más famosa en Sobre la Trinidad (VIII.6.9), y desarrolló lo que se ha convertido en una solución estándar: el argumento de la analogía. a otras mentes. En contraste con Platón y otros filósofos anteriores, Agustín reconoció la centralidad del testimonio para el conocimiento humano y argumentó que lo que otros nos dicen puede proporcionar conocimiento incluso si no tenemos razones independientes para creer en sus informes testimoniales.
Guerra justa
Agustín afirmó que los cristianos deberían ser pacifistas como una postura personal y filosófica. Sin embargo, la paz frente a un grave mal que sólo puede ser detenido por la violencia sería un pecado. La defensa propia o ajena puede ser una necesidad, especialmente cuando está autorizada por una autoridad legítima. Sin desglosar las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín acuñó la frase en su obra La ciudad de Dios. En esencia, la búsqueda de la paz debe incluir la opción de luchar por su preservación a largo plazo. Tal guerra no podría ser preventiva, sino defensiva, para restaurar la paz. Tomás de Aquino, siglos después, usó la autoridad de los argumentos de Agustín en un intento de definir las condiciones bajo las cuales una guerra podría ser justa.
Libre albedrío
Incluido en la teodicea anterior de Agustín está la afirmación de que Dios creó a los humanos y a los ángeles como seres racionales que poseen libre albedrío. El libre albedrío no fue diseñado para el pecado, lo que significa que no está igualmente predispuesto tanto al bien como al mal. Una voluntad contaminada por el pecado no se considera "libre" como lo fue antes porque está atado por cosas materiales, que podrían perderse o ser difíciles de desprenderse, lo que resultaría en infelicidad. El pecado perjudica el libre albedrío, mientras que la gracia lo restaura. Sólo una voluntad que una vez fue libre puede estar sujeta a la corrupción del pecado. Después del 412, Agustín cambió su teología, enseñando que la humanidad no tenía libre albedrío para creer en Cristo, sino solo libre albedrío para pecar: "De hecho, luché en nombre de la libre elección de la 'voluntad humana, ' pero la gracia de Dios venció ' (Retraer. 2.1).
Los primeros cristianos se opusieron a los puntos de vista deterministas (por ejemplo, el destino) de los estoicos, gnósticos y maniqueos que prevalecieron en los primeros cuatro siglos. Los cristianos defendieron el concepto de un Dios relacional que interactúa con los humanos en lugar de un Dios estoico o gnóstico que predestinó unilateralmente cada evento (sin embargo, los estoicos aún afirmaban enseñar el libre albedrío). El erudito en patrística Ken Wilson argumenta que todos los primeros autores cristianos con escritos existentes que escribieron sobre el tema antes de Agustín de Hipona (412) promovieron la libre elección humana en lugar de un Dios determinista. Según Wilson, Agustín enseñó la libre elección tradicional hasta el año 412, cuando volvió a su entrenamiento determinista maniqueo y estoico anterior cuando luchaba contra los pelagianos. Solo unos pocos cristianos aceptaron el punto de vista de Agustín sobre el libre albedrío hasta la Reforma protestante, cuando tanto Lutero como Calvino abrazaron las enseñanzas deterministas de Agustín de todo corazón.
La Iglesia Católica considera que la enseñanza de Agustín es consistente con el libre albedrío. A menudo decía que cualquiera puede salvarse si lo desea. Si bien Dios sabe quién se salvará y quién no, sin posibilidad de que estos últimos se salven en sus vidas, este conocimiento representa el conocimiento perfecto de Dios de cómo los humanos elegirán libremente sus destinos.
Sociología, moral y ética
Ley natural
Agustín fue uno de los primeros en examinar la legitimidad de las leyes del hombre y en intentar definir los límites de qué leyes y derechos ocurren de forma natural, en lugar de ser impuestos arbitrariamente por los mortales. Todos los que tienen sabiduría y conciencia, concluye, son capaces de usar la razón para reconocer la lex naturalis, la ley natural. La ley mortal no debe intentar obligar a las personas a hacer lo correcto oa evitar lo incorrecto, sino simplemente a permanecer justos. Por lo tanto, "una ley injusta no es ley en absoluto". Las personas no están obligadas a obedecer leyes que son injustas, aquellas que su conciencia y razón les dicen que violan las leyes y los derechos naturales.
Esclavitud
Agustín dirigió a muchos clérigos bajo su autoridad en Hipona para liberar a sus esclavos como "piadosos y santos" Actuar. Audazmente escribió una carta instando al emperador a establecer una nueva ley contra los traficantes de esclavos y estaba muy preocupado por la venta de niños. Los emperadores cristianos de su tiempo habían permitido durante 25 años la venta de niños, no porque aprobaran la práctica, sino como una forma de prevenir el infanticidio cuando los padres no podían cuidar a un niño. Agustín señaló que los arrendatarios en particular se vieron obligados a alquilar o vender a sus hijos como medio de supervivencia.
En su libro La ciudad de Dios, presenta el desarrollo de la esclavitud como producto del pecado y contrario al plan divino de Dios. Escribió que Dios "no quiso que esta criatura racional, que fue hecha a su imagen, tuviera dominio sobre nada más que la creación irracional, no el hombre sobre el hombre, sino el hombre sobre las bestias". Así escribió que los hombres justos en los tiempos primitivos fueron hechos pastores de ganado, no reyes sobre los hombres. "La condición de esclavitud es el resultado del pecado", declaró. En La Ciudad de Dios, Agustín escribió que sentía que la existencia de la esclavitud era un castigo por la existencia del pecado, incluso si una persona esclavizada no cometía ningún pecado que mereciera castigo. Escribió: "Sin embargo, la esclavitud es penal y está prevista por la ley que ordena la preservación del orden natural y prohíbe su perturbación". Agustín creía que la esclavitud hacía más daño al dueño del esclavo que a la persona esclavizada misma: "la posición humilde hace tanto bien al sirviente como la posición orgullosa daña al amo". Agustín propone como una solución al pecado un tipo de reinvención cognitiva de la situación de uno, donde los esclavos "pueden ellos mismos hacer su esclavitud de alguna manera libre, sirviendo no con temor astuto, sino con amor fiel," 34; hasta que el fin del mundo erradique la esclavitud para siempre: "hasta que pase toda injusticia, y todo principado y todo poder humano sean reducidos a nada, y Dios sea todo en todos."
Judíos
Contra ciertos movimientos cristianos, algunos de los cuales rechazaron el uso de las Escrituras hebreas, Agustín respondió que Dios había elegido a los judíos como un pueblo especial, y consideró que la dispersión del pueblo judío por parte del Imperio Romano era un cumplimiento de la profecía. Rechazó las actitudes homicidas, citando parte de la misma profecía, a saber, "No los mates, para que no se olviden al fin de Tu ley" (Salmo 59:11). Agustín, que creía que los judíos se convertirían al cristianismo en 'el fin de los tiempos', argumentó que Dios les había permitido sobrevivir a su dispersión como una advertencia para los cristianos; como tal, argumentó, se les debería permitir vivir en tierras cristianas. El sentimiento atribuido a veces a Agustín de que los cristianos deberían dejar que los judíos 'sobrevivieran pero no prosperaran' (lo repite el autor James Carroll en su libro La espada de Constantino, por ejemplo) es apócrifo y no se encuentra en ninguno de sus escritos.
Sexualidad
Para Agustín, el mal de la inmoralidad sexual no estaba en el acto sexual en sí, sino en las emociones que típicamente lo acompañan. En Sobre la doctrina cristiana Agustín contrasta el amor, que es goce por causa de Dios, y la lujuria, que no es por causa de Dios. Agustín afirma que, después de la Caída, la lujuria sexual (concupiscentia) se ha vuelto necesaria para la cópula (como se requiere para estimular la erección masculina), la lujuria sexual es un mal resultado de la Caída y, por lo tanto, el mal debe inevitablemente acompañar las relaciones sexuales (Sobre el matrimonio y la concupiscencia 1.19). Por lo tanto, después de la Caída, incluso el sexo marital llevado a cabo simplemente para procrear perpetúa inevitablemente el mal (Sobre el matrimonio y la concupiscencia 1.27; Un tratado contra dos cartas de los pelagianos 2.27). Para Agustín, el amor propio ejerce la negación del placer egoísta y el sometimiento del deseo corporal a Dios. La única forma de evitar el mal causado por las relaciones sexuales es tomar lo "mejor" (Confesiones 8.2) y abstenerse del matrimonio (Sobre el matrimonio y la concupiscencia 1.31). El sexo dentro del matrimonio no es, sin embargo, para Agustín un pecado, aunque produce necesariamente el mal de la lujuria sexual. Basado en la misma lógica, Agustín también declaró inocentes a las vírgenes piadosas violadas durante el saqueo de Roma porque no tenían la intención de pecar ni disfrutar del acto.
Antes de la Caída, Agustín creía que el sexo era un asunto desapasionado, "al igual que muchos trabajos laboriosos realizados por la operación complaciente de nuestros otros miembros, sin ningún calor lascivo", que la semilla " podría sembrarse sin ninguna lujuria vergonzosa, obedeciendo simplemente los miembros genitales a la inclinación de la voluntad". Después de la Caída, por el contrario, el pene no puede ser controlado por la mera voluntad, sino que está sujeto tanto a la impotencia no deseada como a las erecciones involuntarias: "A veces surge el impulso no deseado; a veces, en cambio, abandona al amante ávido, y el deseo se enfría en el cuerpo mientras arde en la mente... Despierta la mente, pero no continúa lo que ha comenzado y despierta también el cuerpo...; (Ciudad de Dios 14.16).
Agustín censuró a aquellos que intentan evitar la creación de descendencia cuando tienen relaciones sexuales, diciendo que aunque pueden estar nominalmente casados, en realidad no lo están, sino que están usando esa designación como un manto para la bajeza. Cuando permiten que sus hijos no deseados mueran por exposición, desenmascaran su pecado. A veces usan drogas para producir esterilidad, u otros medios para tratar de destruir el feto antes de que nazca. Su matrimonio no es matrimonio sino libertinaje.
Agustín creía que Adán y Eva ya habían elegido en sus corazones desobedecer el mandato de Dios de no comer del Árbol del Conocimiento antes de que Eva tomara el fruto, lo comiera y se lo diera a Adán. En consecuencia, Agustín no creía que Adán fuera menos culpable de pecado. Agustín alaba a la mujer y su papel en la sociedad y en la Iglesia. En sus Tratados sobre el Evangelio de Juan, Agustín, al comentar sobre la mujer samaritana en Juan 4:1–42, usa a la mujer como una figura de la Iglesia de acuerdo con la enseñanza del Nuevo Testamento de que la Iglesia es la novia de Cristo. "Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella."
Pedagogía
Agustín es considerado una figura influyente en la historia de la educación. Una obra temprana en los escritos de Agustín es De Magistro (Sobre el maestro), que contiene ideas sobre la educación. Sus ideas cambiaron a medida que encontraba mejores direcciones o mejores formas de expresar sus ideas. En los últimos años de su vida Agustín escribió sus Retractationes (Retractaciones), revisando sus escritos y mejorando textos específicos. Henry Chadwick cree que una traducción precisa de "retractationes" pueden ser "reconsideraciones". Las reconsideraciones pueden verse como un tema general de la forma en que Agustín aprendió. La comprensión de Agustín de la búsqueda de la comprensión, el significado y la verdad como un viaje incansable deja espacio para la duda, el desarrollo y el cambio.
Augustine fue un gran defensor de las habilidades de pensamiento crítico. Debido a que las obras escritas eran limitadas durante este tiempo, la comunicación oral del conocimiento era muy importante. Su énfasis en la importancia de la comunidad como medio de aprendizaje distingue su pedagogía de algunas otras. Agustín creía que la dialéctica es el mejor medio para aprender y que este método debería servir como modelo para los encuentros de aprendizaje entre profesores y alumnos. Los escritos de diálogo de Agustín modelan la necesidad de un diálogo interactivo animado entre los alumnos. Recomendó adaptar las prácticas educativas para que se ajusten a las necesidades de los estudiantes. antecedentes educativos:
- el estudiante que ha sido bien educado por maestros conocedores;
- el estudiante que no ha tenido educación; y
- el estudiante que ha tenido una educación pobre, pero cree que está bien educado.
Si un estudiante ha sido bien educado en una amplia variedad de temas, el maestro debe tener cuidado de no repetir lo que ya ha aprendido, sino desafiar al estudiante con material que aún no conoce a fondo. Con el alumno que no ha tenido educación, el maestro debe ser paciente, dispuesto a repetir las cosas hasta que el alumno comprenda, y comprensivo. Quizás el estudiante más difícil, sin embargo, es el que tiene una educación inferior y cree que entiende algo cuando no es así. Agustín destacó la importancia de mostrar a este tipo de estudiante la diferencia entre "tener palabras y tener entendimiento" y de ayudar al estudiante a permanecer humilde con su adquisición de conocimiento.
Bajo la influencia de Beda, Alcuino y Rabano Mauro, De catechizandis rudibus llegó a ejercer un papel importante en la educación del clero en las escuelas monásticas, especialmente a partir del siglo VIII.
Augustine creía que los estudiantes deberían tener la oportunidad de aplicar las teorías aprendidas a la experiencia práctica. Otra de las principales contribuciones de Agustín a la educación es su estudio sobre los estilos de enseñanza. Afirmó que hay dos estilos básicos que usa un maestro cuando habla con los estudiantes. El estilo mixto incluye un lenguaje complejo ya veces llamativo para ayudar a los estudiantes a ver el hermoso arte de la materia que están estudiando. El gran estilo no es tan elegante como el estilo mixto, pero es emocionante y sincero, con el propósito de encender la misma pasión en los estudiantes. corazones. Agustín equilibró su filosofía de enseñanza con la práctica tradicional de disciplina estricta basada en la Biblia.
Agustín sabía latín y griego antiguo. Mantuvo una larga correspondencia con San Jerónimo sobre las diferencias textuales existentes entre la Biblia hebrea y la Septuaginta griega, concluyendo que los manuscritos griegos originales resultaban muy similares a los otros hebreos, y también que incluso las diferencias en las dos versiones originales de la Santa La Escritura podría iluminar su significado espiritual para haber sido unitariamente inspirada por Dios.
Coacción
Agustín de Hipona tuvo que lidiar con problemas de violencia y coacción a lo largo de toda su carrera debido en gran parte al conflicto donatista-católico. Es uno de los pocos autores en la Antigüedad que alguna vez examinó verdaderamente teóricamente las ideas de libertad religiosa y coerción. Agustín manejó la aplicación del castigo y el ejercicio del poder sobre los infractores de la ley al analizar estos temas de manera similar a los debates modernos sobre la reforma penal.
Su enseñanza sobre la coerción ha "avergonzado a sus defensores modernos y enojado a sus detractores modernos" porque se considera que lo hace aparecer "a generaciones de liberales religiosos como le prince et patriarche de persecuteurs." Sin embargo, Brown afirma que, al mismo tiempo, Agustín se convierte en "un elocuente defensor del ideal del castigo correctivo" y reforma del malhechor. Russell dice que la teoría de la coerción de Agustín 'no se elaboró a partir de un dogma, sino en respuesta a una situación histórica única' y por lo tanto depende del contexto, mientras que otros lo ven como inconsistente con sus otras enseñanzas.
El contexto
Durante la Gran Persecución, "cuando los soldados romanos llamaron, algunos de los oficiales [católicos] entregaron los libros sagrados, vasos y otros bienes de la iglesia en lugar de arriesgarse a sanciones legales" sobre algunos objetos. Maureen Tilley dice que esto fue un problema en el 305, que se convirtió en un cisma en el 311, porque muchos de los cristianos del norte de África tenían una larga tradición establecida de un "enfoque fisicalista de la religión". Las Sagradas Escrituras no eran simplemente libros para ellos, sino que eran la Palabra de Dios en forma física, por lo que vieron la entrega de la Biblia y la entrega de una persona para ser martirizada, como "dos caras de la misma moneda". #34; Aquellos que cooperaron con las autoridades se conocieron como traditores. El término originalmente significaba alguien que entrega un objeto físico, pero pasó a significar "traidor".
Según Tilley, después de que terminó la persecución, aquellos que habían apostatado querían volver a sus posiciones en la iglesia. Los cristianos del norte de África (los rigoristas que se conocieron como donatistas) se negaron a aceptarlos. Los católicos eran más tolerantes y querían hacer borrón y cuenta nueva. Durante los siguientes 75 años, ambos partidos existieron, a menudo uno al lado del otro, con una doble línea de obispos para las mismas ciudades. La competencia por la lealtad de la gente incluyó múltiples iglesias nuevas y violencia. Nadie está exactamente seguro de cuándo se aliaron los circunceliones y los donatistas, pero durante décadas fomentaron las protestas y la violencia callejera, abordaron a los viajeros y atacaron a católicos al azar sin previo aviso, a menudo provocando daños corporales graves y no provocados, como golpear a la gente con garrotes, cortarles la manos y pies, y sacando ojos.
Agustín se convirtió en obispo coadjutor de Hipona en 395, y dado que creía que la conversión debía ser voluntaria, sus apelaciones a los donatistas eran verbales. Durante varios años, utilizó la propaganda popular, el debate, el llamamiento personal, los Concilios Generales, los llamamientos al emperador y la presión política para que los donatistas volvieran a unirse con los católicos, pero todos los intentos fracasaron. Las duras realidades a las que se enfrentó Agustín se pueden encontrar en su Carta 28 escrita al obispo Novato alrededor del año 416. Los donatistas habían atacado, cortado la lengua y cortado las manos de un obispo Rogato que se había convertido recientemente al catolicismo. Un conde anónimo de África había enviado a su agente con Rogatus, y él también había sido atacado; el conde estaba "inclinado a continuar con el asunto". Russell dice que Augustine demuestra una actitud "práctica" involucrarse con los detalles de su obispado, pero en un punto de la carta confiesa que no sabe qué hacer. "Todas las cuestiones que lo atormentan están ahí: los obstinados donatistas, la violencia circuncelénica, el papel vacilante de los funcionarios seculares, el imperativo de persuadir y sus propios temores." El imperio respondió a los disturbios civiles con la ley y su aplicación y, a partir de entonces, Agustín cambió de opinión sobre el uso de argumentos verbales únicamente. En cambio, llegó a apoyar el uso de la coerción por parte del estado. Agustín no creía que la imposición del imperio 'haría más virtuosos a los donatistas'. pero sí creía que los haría "menos viciosos".
La teología
El 'texto de prueba' principal de lo que pensaba Agustín sobre la coerción es de la Carta 93, escrita en el 408, como respuesta al obispo Vincentius, de Cartenna (Mauretania, Norte de África). Esta carta muestra que tanto razones prácticas como bíblicas llevaron a Agustín a defender la legitimidad de la coerción. Confiesa que cambió de opinión por "la ineficacia del diálogo y la probada eficacia de las leyes". Le preocupaban las conversiones falsas si se usaba la fuerza, pero 'ahora,' él dice, "parece que la persecución imperial está funcionando." Muchos donatistas se habían convertido. "El miedo los había hecho reflexionar, y los había vuelto dóciles." Agustín continuó afirmando que la coerción no podía convertir directamente a alguien, pero concluyó que podía preparar a una persona para razonar con ella.
Según Mar Marcos, Agustín hizo uso de varios ejemplos bíblicos para legitimar la coerción, pero la principal analogía en la Carta 93 y en la Carta 185 es la parábola de la Gran Fiesta en Lucas 14:15-24 y su declaración obligar Russell dice que Agustín usa el término latino cogo, en lugar del compello de la Vulgata, ya que para Agustín, cogo destinado a "reunirse" o "recoger" y no fue simplemente "obligado por la fuerza física".
En 1970, Robert Markus argumentó que, para Agustín, cierto grado de presión externa ejercida con el fin de reformar era compatible con el ejercicio del libre albedrío. Russell afirma que Confesiones 13 es crucial para comprender el pensamiento de Agustín sobre la coerción; usando la explicación de Peter Brown sobre la perspectiva de salvación de Agustín, explica que el pasado de Agustín, sus propios sufrimientos y 'la conversión a través de las presiones de Dios', ' junto con su hermenéutica bíblica, es lo que lo llevó a ver el valor del sufrimiento para discernir la verdad. Según Russell, Agustín vio la coerción como una de las muchas estrategias de conversión para formar 'un camino hacia el interior de la persona'.
Desde el punto de vista de Agustín, existe una persecución justa e injusta. Agustín explica que cuando el propósito de la persecución es corregir e instruir con amor, entonces se convierte en disciplina y es justo. Dijo que la iglesia disciplinaría a su gente por un amoroso deseo de sanarlos, y que, "una vez obligados a entrar, los herejes darían gradualmente su consentimiento voluntario a la verdad de la ortodoxia cristiana". Frederick H. Russell describe esto como "una estrategia pastoral en la que la iglesia persiguió con la debida asistencia de las autoridades romanas" agregando que es "una mezcla precariamente equilibrada de disciplina externa y cuidado interno."
Agustín puso límites al uso de la coerción, recomendando multas, encarcelamiento, destierro y flagelaciones moderadas, prefiriendo los golpes con varas que era una práctica común en los tribunales eclesiales. Se opuso a la severidad, la mutilación y la ejecución de los herejes. Si bien estos límites fueron mayormente ignorados por las autoridades romanas, Michael Lamb dice que al hacer esto, "Agustín se apropia de los principios republicanos de sus predecesores romanos..." y mantiene su compromiso con la libertad, la autoridad legítima y el estado de derecho como una restricción al poder arbitrario. Continúa defendiendo que la autoridad rinda cuentas para evitar la dominación, pero afirma el derecho del Estado a actuar.
Herbert A. Deane, por otro lado, dice que hay una inconsistencia fundamental entre el pensamiento político de Agustín y "su posición final de aprobación del uso de armas políticas y legales para castigar la disidencia religiosa' 34; y otros han secundado esta opinión. Brown afirma que el pensamiento de Agustín sobre la coerción es más una actitud que una doctrina, ya que 'no está en un estado de reposo,' pero en cambio está marcado por "un intento doloroso y prolongado de abrazar y resolver las tensiones".
Según Russell, es posible ver cómo el propio Agustín había evolucionado desde sus anteriores Confesiones a esta enseñanza sobre la coerción y la fuerte naturaleza patriarcal de esta última: "Intelectualmente, el la carga se ha desplazado imperceptiblemente del descubrimiento de la verdad a la difusión de la verdad." Los obispos se habían convertido en la élite de la iglesia con su propio fundamento para actuar como 'mayordomos de la verdad'. Russell señala que los puntos de vista de Agustín se limitan al tiempo, el lugar y su propia comunidad, pero más tarde, otros tomaron lo que dijo y lo aplicaron fuera de esos parámetros de formas que Agustín nunca imaginó ni pretendió.
Obras
Agustín fue uno de los autores latinos más prolíficos en términos de obras sobrevivientes, y la lista de sus obras consta de más de cien títulos separados. Incluyen obras apologéticas contra las herejías de los arrianos, donatistas, maniqueos y pelagianos; textos sobre doctrina cristiana, en particular De Doctrina Christiana (Sobre la doctrina cristiana); obras exegéticas como los comentarios al Génesis, los Salmos y la Carta de Pablo a los Romanos; muchos sermones y cartas; y las Retractationes, una revisión de sus obras anteriores que escribió cerca del final de su vida.
Aparte de eso, Agustín es probablemente mejor conocido por sus Confesiones, que es un relato personal de su vida anterior, y por De civitate Dei (La Ciudad de Dios, que consta de 22 libros), que escribió para restaurar la confianza de sus hermanos cristianos, que se vio gravemente afectada por el saqueo de Roma por los visigodos en 410. Su Sobre la Trinidad, en el que desarrolló lo que se conoce como la 'analogía psicológica' de la Trinidad, también se considera una de sus obras maestras, y posiblemente de mayor importancia doctrinal que las Confesiones o la Ciudad de Dios. También escribió Sobre la libre elección de la voluntad (De libero arbitrio), abordando por qué Dios da a los humanos libre albedrío que puede usarse para el mal.
Legado
Tanto en su razonamiento filosófico como teológico, Agustín estuvo muy influido por el estoicismo, el platonismo y el neoplatonismo, en particular por la obra de Plotino, autor de las Enéadas, probablemente por mediación de Porfirio y Victorino (como ha argumentado Pierre Hadot). Algunos conceptos neoplatónicos todavía son visibles en los primeros escritos de Agustín. Sus primeros e influyentes escritos sobre la voluntad humana, un tema central de la ética, se convertirían en el centro de atención de filósofos posteriores como Schopenhauer, Kierkegaard y Nietzsche. También fue influenciado por las obras de Virgilio (conocido por su enseñanza sobre el lenguaje) y Cicerón (conocido por su enseñanza sobre la argumentación).
En filosofía
El filósofo Bertrand Russell quedó impresionado por la meditación de Agustín sobre la naturaleza del tiempo en las Confesiones, comparándola favorablemente con la versión kantiana de la opinión de que el tiempo es subjetivo. Los teólogos católicos generalmente suscriben la creencia de Agustín de que Dios existe fuera del tiempo en el "presente eterno"; que el tiempo solo existe dentro del universo creado porque solo en el espacio se puede discernir el tiempo a través del movimiento y el cambio. Sus meditaciones sobre la naturaleza del tiempo están íntimamente ligadas a su consideración de la capacidad humana de la memoria. Frances Yates en su estudio de 1966 El arte de la memoria argumenta que un breve pasaje de las Confesiones, 10.8.12, en el que Agustín escribe sobre subir un tramo de escaleras y entrar los vastos campos de la memoria indican claramente que los antiguos romanos eran conscientes de cómo utilizar metáforas espaciales y arquitectónicas explícitas como técnica mnemotécnica para organizar grandes cantidades de información.
El método filosófico de Agustín, especialmente demostrado en sus Confesiones, tuvo una influencia continua en la filosofía continental a lo largo del siglo XX. Su enfoque descriptivo de la intencionalidad, la memoria y el lenguaje a medida que estos fenómenos se experimentan dentro de la conciencia y el tiempo anticipó e inspiró las ideas de la fenomenología y la hermenéutica modernas. Edmund Husserl escribe: "El análisis de la conciencia del tiempo es un antiguo quid de la psicología descriptiva y la teoría del conocimiento. El primer pensador en ser profundamente sensible a las inmensas dificultades que se encuentran aquí fue Agustín, quien trabajó casi hasta la desesperación sobre este problema."
Martin Heidegger se refiere a la filosofía descriptiva de Agustín en varios momentos de su influyente obra Ser y tiempo. Hannah Arendt comenzó su escritura filosófica con una disertación sobre el concepto de amor de Agustín, Der Liebesbegriff bei Augustin (1929): "La joven Arendt intentó mostrar que la base filosófica para vita socialis en Agustín puede entenderse como residiendo en el amor al prójimo, basado en su comprensión del origen común de la humanidad."
Jean Bethke Elshtain en Augustine and the Limits of Politics trató de asociar a Agustín con Arendt en su concepto del mal: "Agustín no vio el mal como algo glamorosamente demoníaco sino como la ausencia del bien, algo que paradójicamente no es nada. Arendt... imaginó incluso el mal extremo que produjo el Holocausto como meramente banal [en Eichmann en Jerusalén]." El legado filosófico de Agustín continúa influyendo en la teoría crítica contemporánea a través de las contribuciones y herederos de estas figuras del siglo XX. Visto desde una perspectiva histórica, hay tres perspectivas principales sobre el pensamiento político de Agustín: primero, el agustinianismo político; segundo, la teología política agustiniana; y tercero, la teoría política agustiniana.
En teología
Tomás de Aquino estuvo fuertemente influenciado por Agustín. Sobre el tema del pecado original, Tomás de Aquino propuso una visión del hombre más optimista que la de Agustín en el sentido de que su concepción deja a la razón, la voluntad y las pasiones del hombre caído sus poderes naturales incluso después de la Caída, sin "dones sobrenaturales& #34;. Mientras que en sus escritos pre-Pelagianos Agustín enseñaba que la culpa de Adán transmitida a sus descendientes debilita mucho, aunque no destruye, la libertad de su voluntad, los reformadores protestantes Martín Lutero y Juan Calvino afirmaron que el Pecado Original destruyó completamente la libertad (ver depravación total).
Según Leo Ruickbie, los argumentos de Agustín contra la magia, diferenciándola del milagro, fueron cruciales en la lucha de la Iglesia primitiva contra el paganismo y se convirtieron en una tesis central en la posterior denuncia de las brujas y la brujería. Según el profesor Deepak Lal, la visión de Agustín de la ciudad celestial ha influido en los proyectos y tradiciones seculares de la Ilustración, el marxismo, el freudianismo y el eco-fundamentalismo. Los filósofos posmarxistas Antonio Negri y Michael Hardt se basan en gran medida en el pensamiento de Agustín, particularmente en La Ciudad de Dios, en su libro de filosofía política Imperio.
Agustín ha influido en muchos teólogos y autores modernos, como John Piper. Hannah Arendt, una influyente teórica política del siglo XX, escribió su tesis doctoral en filosofía sobre Agustín y continuó confiando en su pensamiento a lo largo de su carrera. Ludwig Wittgenstein cita extensamente a Agustín en Investigaciones filosóficas por su enfoque del lenguaje, tanto con admiración como con un sparring para desarrollar sus propias ideas, incluido un extenso pasaje inicial de las Confesiones.. Los lingüistas contemporáneos han argumentado que Agustín ha influido significativamente en el pensamiento de Ferdinand de Saussure, quien no 'invent' la disciplina moderna de la semiótica, sino construida sobre el conocimiento aristotélico y neoplatónico de la Edad Media, a través de una conexión agustiniana: "en cuanto a la constitución de la teoría semiótica saussuriana, la importancia de la contribución del pensamiento agustiniano (correlacionado con el estoico) también ha sido reconocido. Saussure no hizo más que reformar una teoría antigua en Europa, de acuerdo con las exigencias conceptuales modernas."
En su libro autobiográfico Hitos, el Papa Benedicto XVI señala a Agustín como una de las influencias más profundas en su pensamiento.
Oratorio, música
Marc-Antoine Charpentier, Motete "Pour St Augustin mourant", H.419, para 2 voces y contino (1687), y "Pour St Augustin", H.307, para 2 voces y bajo continuo (década de 1670).
Gran parte de la conversión de Agustín está dramatizada en el oratorio La conversione di Sant'Agostino (1750) compuesto por Johann Adolph Hasse. El libreto de este oratorio, escrito por la duquesa María Antonia de Baviera, se basa en la influencia de Metastasio (el libreto final fue editado por él) y se basa en una obra anterior en cinco actos Idea perfectae conversionis dive Augustinus escrito por el sacerdote jesuita Franz Neumayr. En el libreto, la madre de Agustín, Mónica, se presenta como un personaje destacado que está preocupado de que Agustín no se convierta al cristianismo. Como dice la Dra. Andrea Palent:
María Antonia Walpurgis revisó el drama jesuita de cinco partes en una libertad oratorio de dos partes en la que limita el sujeto a la conversión de Agustín y su sumisión a la voluntad de Dios. A esto se añadió la figura de la madre, Mónica, para permitir que la transformación aparezca por experiencia en lugar del dramático artificio de deus ex machina.
A lo largo del oratorio Agustín muestra su voluntad de volverse a Dios, pero el peso del acto de conversión pesa sobre él. Esto lo muestra Hasse a través de extensos pasajes recitativos.
En el arte popular
En su poema 'Confesional', Frank Bidart compara la relación entre Agustín y su madre, Santa Mónica, con la relación entre el hablante del poema y su madre.
En la miniserie de televisión de 2010 Restless Heart: The Confessions of Saint Augustine, Agustín es interpretado por Matteo Urzia (15 años), Alessandro Preziosi (25 años) y Franco Nero (76 años).
El músico, cantante y compositor de pop/rock inglés Sting escribió una canción relacionada con San Agustín titulada "Saint Augustine in Hell" que fue parte de su cuarto álbum de estudio en solitario Ten Summoner's Tales lanzado en marzo de 1993.
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