Aghori

El Aghori (del sánscrito: अघोर, lit. 'no espantoso', & #39;dreadless', IAST: aghora) son una orden monástica de sadhus ascetas shaivitas con sede en Uttar Pradesh, India. Son la única secta superviviente derivada de la tradición Kāpālika, una forma tántrica y no puránica de Shaivismo que se originó en la India medieval entre los siglos IV y VIII d.C.

De manera similar a sus predecesores Shaivitas, los Aghoris generalmente participan en rituales post-mortem, a menudo habitan en osarios, untan sus cuerpos con cenizas de cremación y usan huesos de cadáveres humanos para elaborar kapāla (copas de calaveras). que a menudo se representa icónicamente a Shiva y otras deidades hindúes sosteniendo o usando) y joyas. También practican el canibalismo post-mortem, comiendo carne de cadáveres humanos recolectados, incluidos los extraídos de ghats de cremación.

Sus prácticas a veces se consideran contradictorias con el hinduismo ortodoxo. Muchos gurús Aghori gozan de gran reverencia entre las poblaciones rurales y se les menciona ampliamente en las obras medievales y modernas de la literatura india, ya que se supone que poseen poderes curativos obtenidos a través de sus ritos y prácticas intensamente eremíticos de renuncia y tápasya. .

Creencias y prácticas

Los Aghoris son devotos hindúes de Shiva manifestado como Bhairava y ascetas que buscan la liberación (mokṣa) del ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento (saṃsāra). Esta libertad se logra a través del conocimiento de que el Ser (ātman) es idéntico al Absoluto metafísico eterno y sin forma llamado Brahman. Debido a su doctrina monista, los Aghoris sostienen que todos los opuestos son, en última instancia, ilusorios. El propósito de abrazar sustancias tóxicas, contaminación y degradación física a través de diversos rituales y costumbres tántricos es la realización de la no dualidad (advaita) que trasciende los tabúes sociales, alcanzando lo que es esencialmente un estado alterado de conciencia y percepción. la naturaleza ilusoria de todas las categorías convencionales.

Los rituales aghori, que se realizan precisamente para oponerse a las nociones de pureza comunes en el hinduismo ortodoxo, son típicamente de naturaleza macabra. Las prácticas de Aghoris varían e incluyen vivir en cementerios, untar sus cuerpos con cenizas de cremación, usar cráneos humanos como decoración y cuencos, fumar marihuana, beber alcohol y sentarse a meditar sobre cadáveres. Aunque contrarias al hinduismo dominante, estas prácticas ejemplifican la filosofía Aghori de criticar las relaciones sociales y los temores comunes mediante el uso de actos culturalmente ofensivos. Además, demuestran el poder de Aghoris' aceptación de la muerte como parte necesaria y natural de la experiencia humana.

Otra creencia inusual de los Aghori es que atribuyen beneficios espirituales y físicos, como la prevención del envejecimiento, al consumo de carne humana. Si bien afirman comer sólo a aquellos que voluntariamente han cedido su cuerpo a la secta tras su muerte, un equipo de televisión indio fue testigo de cómo un Aghori se daba un festín con un cadáver descubierto flotando en el Ganges y un miembro de la casta Dom informa que los Aghori a menudo toman cuerpos de Ghats de cremación (o piras funerarias).

Los Aghoris no deben confundirse con los Shivnetras, quienes también son fervientes devotos de Shiva, pero no se entregan a prácticas rituales tamásicas extremas. Aunque los Aghoris disfrutan de estrechos vínculos con los Shivnetras, los dos grupos son bastante distintos y los Shivnetras se dedican al culto sáttvico. Los Aghoris basan sus creencias en dos principios comunes a las creencias shaivitas más amplias: que Shiva es perfecto (tiene omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia) y que Shiva es responsable de todo lo que ocurre: todas las condiciones, causas y efectos. En consecuencia, todo lo que existe debe ser perfecto y negar la perfección de cualquier cosa sería negar el carácter sagrado de toda vida en su plena manifestación, así como negar al Ser Supremo.

Los Aghoris creen que el alma de cada persona es Shiva, pero está cubierta por el aṣṭamahāpāśa "ocho grandes lazos o ataduras", que incluyen el placer sensual, la ira, la codicia, la obsesión, el miedo y el odio. Las prácticas de los Aghoris se centran en la eliminación de estos vínculos. Sādhanā en los terrenos de cremación se utiliza en un intento de destruir el miedo; las prácticas sexuales con ciertos pasajeros y controles intentan liberarlo del deseo sexual; estar desnudo se utiliza en un intento de destruir la vergüenza. Al liberarse de las ocho ataduras, el alma se vuelve sadāśiva y obtiene moksha.

Historia

En su obra maestra Yoga: Inmortalidad y Libertad (1958), el historiador de la religión y profesor rumano Mircea Eliade señala que los "Aghorīs son sólo los sucesores de un asceta mucho más antiguo y extendido. orden, los Kāpālikas, o "portadores de calaveras"." Según David Lorenzen, hay escasez de fuentes primarias sobre los Kāpālikas, y hay información histórica sobre ellos disponible en obras de ficción y otras tradiciones que los menosprecian. Varios textos indios afirman que los Kāpālikas bebían licor libremente, tanto por ritual como por costumbre. El peregrino chino a la India en el siglo VII d.C., Hsuan Tsang, en sus memorias sobre lo que hoy es el noroeste de Pakistán, escribió sobre los budistas que vivían con ascetas desnudos que se cubrían con cenizas y llevaban coronas de hueso en la cabeza, pero Hsuan Tsang no llama ellos Kāpālikas o cualquier nombre en particular. Los historiadores de las religiones indias y los estudiosos de los estudios hindúes han interpretado a estos ascetas de diversas formas como Kāpālikas, monjes jainistas Digambara y Pashupatas.

Los Kāpālikas eran más una orden monástica, afirma Lorenzen, y no una secta con una doctrina textual. La tradición Kāpālika dio origen a la Kulamārga, una subsecta del Shaivismo tántrico que conserva algunos de los rasgos distintivos de la tradición Kāpālika. Algunas de las prácticas de Kāpālika Shaiva se encuentran en el budismo Vajrayana y los eruditos no están de acuerdo sobre quién influyó en quién. Hoy en día, la tradición Kāpālika sobrevive dentro de sus ramas shaivitas: la orden Aghori, las tradiciones Kaula y Trika.

Aunque son similares a los ascetas Kāpālika de la India medieval y Cachemira, así como a los Kālāmukha de la meseta de Deccan, con quienes puede haber una conexión histórica, los Aghoris remontan su origen a Baba Keenaram, un asceta Shaivita del que se dice que Ha vivido 150 años, muriendo durante la segunda mitad del siglo XVIII. Dattatreya el avadhuta, a quien se le ha atribuido la estimada canción medieval no dual, el Avadhuta Gita, fue un adi gurú fundador de la tradición Aghor según Barrett (2008: p. 33):

Lord Dattatreya, una forma antinomia de Shiva estrechamente asociada con el suelo de cremación, que apareció a Baba Keenaram en el Monte Girnar en Gujarat. Considerado como el adi guru (científico maestro espiritual) y la deidad fundadora de Aghor, el Señor Dattatreya ofreció su propia carne al joven ascético como prasād (una especie de bendición), conferiendo sobre él el poder de la clarividencia y estableciendo una relación guru-disciplina entre ellos.

Los Aghoris también consideran sagrada a la deidad hindú Dattatreya como predecesora de la tradición Aghori. Se creía que Dattatreya era una encarnación de Brahma, Vishnu y Shiva unidos en el mismo cuerpo físico singular. Dattatreya es venerado en todas las escuelas de Tantra, que es la filosofía seguida por la tradición Aghora, y a menudo se le representa en obras de arte hindúes y sus sagradas escrituras de narrativas populares, los Puranas, entregándose al Aghori "mano izquierda". ; El culto tántrico como su práctica principal.

Un aghori cree en llegar a la oscuridad total por todos los medios, y luego llegar a la luz o la autorrealización. Aunque se trata de un enfoque diferente al de otras sectas hindúes, creen que es eficaz. Son infames por sus rituales que incluyen shava samskara o shava sadhana (culto ritual que incorpora el uso de un cadáver como altar) para invocar a la diosa madre en su forma de Smashan Tara (Tara de los Campos de Cremación).

En la iconografía hindú, Tara, al igual que Kali, es una de las diez Mahavidyas (diosas de la sabiduría) y, una vez invocada, puede bendecir a los Aghori con poderes sobrenaturales. Los más populares de los diez Mahavidyas adorados por Aghoris son Dhumavati, Bagalamukhi y Bhairavi. Las deidades hindúes masculinas adoradas principalmente por Aghoris por sus poderes sobrenaturales son manifestaciones de Shiva, incluidas Mahākāla, Bhairava, Virabhadra, Avadhuta y otras.

Barrett (2008: p. 161) analiza la "sādhanā" del Aghora en sus inclinaciones tanto hacia la izquierda como hacia la derecha y lo identifica principalmente como un corte a través de apegos y aversiones y poniendo en primer plano la primordialidad; una visión inculta, indomesticada:

Los gurus y discípulos de Aghor creen que su estado es primordial y universal. Creen que todos los seres humanos son Aghori nacidos naturalmente. Hari Baba ha dicho en varias ocasiones que los bebés humanos de todas las sociedades no tienen discriminación, que jugarán tanto en su propia suciedad como con los juguetes que les rodean. Los niños se vuelven progresivamente discriminadores a medida que crecen y aprenden los apegos y aversiones culturalmente específicos de sus padres. Los niños son cada vez más conscientes de su mortalidad a medida que chocan sus cabezas y caen al suelo. Ellos vienen a temer su mortalidad y luego paliar este miedo encontrando maneras de negarlo por completo.

En este sentido, Aghora sādhanā es un proceso de desaprendizaje de modelos culturales profundamente internalizados. Cuando esta sādhanā toma la forma de una sādhanā en el osario, el Aghori se enfrenta a la muerte siendo un niño muy pequeño, meditando simultáneamente en la totalidad de la vida en sus dos extremos. Este ejemplo ideal sirve como prototipo para otras prácticas Aghor, tanto de izquierda como de derecha, en el ritual y en la vida diaria."

Lord Aghora, una forma antinomiana y aniquiladora de Shiva estrechamente asociada con el suelo de cremación, que apareció a Baba Keenaram en la cima de la montaña Girnar en Gujarat. Considerado como el adi guru (científico maestro espiritual) y la deidad fundadora de Aghor, el Señor Dattatreya ofreció su propia carne al joven ascético como prasād (una especie de bendición), conferiendo sobre él el poder de la clarividencia y estableciendo una relación guru-disciplina entre ellos.

Adherentes

Aunque los Aghoris prevalecen en los campos de cremación de la India, Nepal e incluso escasamente en lugares de cremación similares en el sudeste asiático, el secreto de esta secta religiosa no fomenta ninguna aspiración al reconocimiento social y la notoriedad entre sus practicantes.

Sede espiritual

Hinglaj Mata es la Kuladevata (diosa patrona) de los Aghori. El principal centro de peregrinación de Aghori es la ermita o ashram de Kina Ram en Ravindrapuri, Varanasi. El nombre completo de este lugar es Baba Keenaram Sthal, Krim-Kund. Aquí, Kina Ram está enterrada en una tumba o samadhi que es un centro de peregrinación para los devotos de Aghoris y Aghori. El actual jefe (Abad), desde 1978, de Baba Keenaram Sthal es Baba Siddharth Gautam Ram.

Según los devotos, Baba Siddharth Gautam Ram es la reencarnación del propio Baba Keenaram. Aparte de esto, cualquier lugar de cremación sería un lugar sagrado para un asceta Aghori. Los campos de cremación cerca de Shakti Pithas, 51 centros sagrados para el culto de la Diosa Madre hindú diseminados por el sur de Asia y el terreno del Himalaya, son lugares clave preferidos por los Aghoris para realizar sadhana. También se sabe que meditan y realizan sadhana en casas encantadas.

Medicina

Los Aghori practican la curación a través de la purificación como pilar de su ritual. Sus pacientes creen que los Aghoris son capaces de transferir la salud y la contaminación a los pacientes como una forma de "curación transformadora". Sin embargo, según la creencia de Aghori, esta contaminación debe trasladarse a otra persona. En algunos casos, Aghoris afirma que el sacrificio humano o animal es necesario para completar con éxito una curación. Algunos estudiosos aghori llaman a este proceso la transferencia de karma. Estas prácticas están en declive y no se ven con frecuencia.

Prácticas modernas de Aghor

La tradición Aghor, que se originó como confinada y solitaria, se ha transformado desde las reformas de Baba Bhagwan Ramji en las prácticas de Aghor Yoga. Al cambiar prácticas que tradicionalmente han sido rechazadas por las normas convencionales, Aghor Yoga ahora ha ingresado a la sociedad general. Hoy en día, Aghor Yoga se centra en formar una práctica personal equilibrada, dando importancia tanto a la sadhana (la propia práctica espiritual) como al seva (servicio desinteresado).

Reconociendo la necesidad de cambio dentro de su sociedad, Baba Bhagwan Ramji renovó el espíritu socialmente consciente de Baba Kinaram cuando estableció un nuevo ashram llamado Awadhut Bhagwan Ram Kusht Sewa Ashram (El Ashram del Servicio de Lepra Awadhut Bhagwan Ram) en Parao, Varanasi. Baba Bhagwan Ramji dedicó Parao Ashram a ayudar a los pobres y afligidos, e incluyó un hospital para leprosos dentro de los terrenos del ashram. Al cambiar el enfoque del Aghor Yoga para ayudar a aquellos que sufren dentro de la sociedad, Baba Bhagwan Ramji modernizó la antigua tradición Aghor.

Para mantener la continuidad de la tradición Aghor, Baba Bhagwan Ramji inició a uno de sus discípulos, Baba Siddharth Gautam Ram, para que fuera el líder de Krim Kund y del linaje Aghor. Los ashrams de Krim Kund y Parao están situados en lados opuestos del río Ganges en Varanasi, India.

Baba Bhagwan Ramji también fundó Sri Sarveshwari Samooh Ashram, una organización secular de servicio social que ha trabajado en todo el norte de la India. El linaje Aghor ahora incluye muchos Ashrams en varios lugares de la India y varios centros y Ashrams en otros países.

Durante su vida, Aghoreshwar Bhagwan Ramji también guió la reforma de las antiguas prácticas de Kina Ram Aghori.

Ashrams

Todos los ashrams iniciados por Baba Bhagwan Ramji y sus discípulos en todo el mundo se dedican continuamente al servicio. Las prácticas contemporáneas de Aghor se centran especialmente en brindar ayuda y servicios a quienes están oprimidos.

Sri Sarveshwari Samooh Ashram sigue comprometido con las cuestiones sociales, en particular trabajando para eliminar el sistema de dotes, ofreciendo tratamiento gratuito para la lepra y proporcionando educación gratuita a los niños empobrecidos.

El Sonoma Ashram en Sonoma, California, fundado en 1990, es la sede actual de Aghor Yoga en los Estados Unidos. La misión de Sonoma Ashram es fomentar el crecimiento espiritual de las personas.

El ashram hermano del Sonoma Ashram, la Fundación Aghor, se estableció en 2001 en la orilla del río Ganges en Varanasi, India, y ofrece un hogar seguro para niños huérfanos y abandonados. La Fundación Aghor también opera otros proyectos de servicio social, incluida la Escuela Anjali, una escuela gratuita para niños del vecindario que viven en la pobreza y Vision Varanasi, una clínica oftalmológica gratuita. En particular, la Fundación Aghor también dirige el Proyecto Shakti, que ofrece formación profesional para mujeres desfavorecidas en Varanasi. La Fundación Aghor comenzó recientemente a construir el Centro Ambiental Amrit Sagar, "un modelo funcional de las mejores prácticas ambientales y un centro de enseñanza que demuestra... prácticas sostenibles".