Adoración de serpientes

El culto a las serpientes es la devoción a las deidades serpientes. La tradición es casi universal en las religiones y mitologías de las culturas antiguas, donde las serpientes eran consideradas poseedoras de conocimiento, fuerza y renovación.

Cercano Oriente

La antigua Mesopotamia

Los antiguos mesopotámicos y semitas creían que las serpientes eran inmortales porque podían mudar infinitamente su piel y parecer eternamente jóvenes, apareciendo siempre con una apariencia nueva. Los sumerios adoraban a un dios serpiente llamado Ningishzida. Antes de la llegada de los israelitas, los cultos a las serpientes estaban bien establecidos en Canaán en la Edad del Bronce, ya que los arqueólogos han descubierto objetos de culto a las serpientes en estratos de la Edad del Bronce en varias ciudades preisraelitas de Canaán: dos en Meguido, uno en Gezer, uno en el sanctum sanctorum del templo del Área H en Hazor, y dos en Siquem.

En la región circundante, los objetos de culto a las serpientes figuraban en otras culturas. Un santuario hitita de finales de la Edad del Bronce en el norte de Siria contenía una estatua de bronce de un dios que sostenía una serpiente en una mano y un bastón en la otra. En la Babilonia del siglo VI, un par de serpientes de bronce flanqueaban cada una de las cuatro puertas del templo de Esagila. En la fiesta del Año Nuevo babilónico, el sacerdote debía encargar a un carpintero, a un orfebre y a un orfebre dos imágenes, una de las cuales sostendría en su mano izquierda una serpiente de cedro, levantando la derecha. [mano] al dios Nabu". Según el informe de Tepe Gawra, se recuperaron al menos diecisiete serpientes de bronce asirias de la Edad del Bronce Temprano.

Emiratos Árabes Unidos

Se han realizado importantes hallazgos de cerámica, artículos de bronce e incluso representaciones de serpientes en oro en todos los Emiratos Árabes Unidos (EAU). El centro metalúrgico de Saruq Al Hadid de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro ha producido probablemente el tesoro más rico de tales objetos, aunque se han realizado hallazgos con símbolos de serpientes en sitios de la Edad del Bronce en Rumailah, Bithnah y Masafi. La mayoría de las representaciones de serpientes son similares, con una decoración de puntos consistente aplicada a ellas.

Aunque los arqueólogos creen que la representación generalizada de serpientes en sitios de los Emiratos Árabes Unidos tiene un propósito religioso, esto sigue siendo una conjetura.

Judaísmo

Gnosticismo

El gnosticismo se originó a finales del siglo I d.C. en sectas judías no rabínicas y en las primeras sectas cristianas. En la formación del cristianismo, varios grupos sectarios, denominados "gnósticos" por sus oponentes, enfatizaron el conocimiento espiritual (gnosis) de la chispa divina interior, por encima de la fe (pistis) en las enseñanzas y tradiciones de las diversas comunidades de cristianos. El gnosticismo presenta una distinción entre el Dios supremo e incognoscible y el Demiurgo, el "creador" del universo material. Los gnósticos consideraban que la parte más esencial del proceso de salvación era este conocimiento personal, en contraste con la fe como perspectiva en su cosmovisión junto con la fe en la autoridad eclesiástica.

En el gnosticismo, la serpiente bíblica en el Jardín del Edén fue elogiada y agradecida por traer conocimiento (gnosis) a Adán y Eva y así liberarlos del control del malévolo Demiurgo. Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el conflicto eterno entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como salvadora liberadora y otorgadora de conocimiento a la humanidad opuesta al Demiurgo o dios creador, identificado con el Dios hebreo de la Edad Antigua. Testamento. Los cristianos gnósticos consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios malo, falso y creador del universo material, y al Dios desconocido del Evangelio, el padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el Dios verdadero y bueno. En los sistemas Arcóntico, Sethiano y Ofita, Yaldabaoth (Yahvé) es considerado como el malévolo Demiurgo y falso dios del Antiguo Testamento que generó el universo material y mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, aprisionadas en el mundo lleno de dolor y sufrimiento. que él creó.

Sin embargo, no todos los movimientos gnósticos consideraban que el creador del universo material era inherentemente malvado o malévolo. Por ejemplo, los valentinianos creían que el Demiurgo es simplemente un creador ignorante e incompetente, que intenta modelar el mundo lo mejor que puede, pero carece del poder adecuado para mantener su bondad. Fueron considerados herejes por los protoortodoxos Padres de la Iglesia Primitiva.

África

Danh-gbi

En África, un centro de adoración a la serpiente era el Reino de Dahomey (en el actual Benin), pero el culto a esta pitón parece haber sido de origen exótico, introducido c. 1725 del Reino de Whydah, aproximadamente en la época de su conquista por Dahomey. Este era el culto a la deidad serpiente llamada Danh-gbi o Dangbe, que era un dios benefactor de la sabiduría y la bienaventuranza, "asociado con los árboles y el océano".

En Whydah, el centro principal, hay un templo de serpientes, habitado por unas cincuenta serpientes. La matanza de una pitón, incluso por accidente, se castigaba con la muerte, pero en el siglo XIX esto fue reemplazado por una multa.

Danh-gbi tiene numerosas esposas, que hasta 1857 participaron en una procesión pública de la que estaba excluida la multitud profana; y los que se asomaban eran castigados con la muerte. Una pitón era llevada por el pueblo en una hamaca, quizás como ceremonia de expulsión de los males.

Serpiente Arcoíris

La Serpiente Arcoíris se llamaba Aido Hwedo, una especie de serpiente cósmica que podía provocar terremotos e inundaciones e incluso controlar los movimientos de los cuerpos celestes. El dios arcoíris de los Ashanti también fue concebido para tener la forma de una serpiente. Se decía que su mensajero era una pequeña variedad de boa, pero sólo ciertos individuos, no toda la especie, eran sagrados. En la mitología de África occidental en general, se cree que Ayida-Weddo sostiene el cielo.

Religión de la diáspora africana

La creencia se ha extendido al Nuevo Mundo. En el vudú haitiano, el creador loa Damballa está representado como una serpiente y su esposa Ayida-Weddo como la serpiente arcoíris. Los Simbi son un tipo de loa serpentina en el vudú haitiano. Están asociados con el agua y, a veces, se cree que actúan como psicopompos al servicio de Papa Legba.

Ejemplo en el arte

Eva Meyerowitz escribió sobre una vasija de barro que estaba almacenada en el Museo del Colegio Achimota en la actual Ghana. La base del cuello de esta vasija está rodeada por la serpiente arcoíris. La leyenda de esta criatura explica que la serpiente arcoíris sólo salía de su hogar cuando tenía sed. Manteniendo la cola en el suelo, la serpiente levantaba la cabeza hacia el cielo en busca del dios de la lluvia. Al beber grandes cantidades de agua, la serpiente derramaba una parte que caía a la tierra en forma de lluvia.

Hay otras cuatro serpientes a los lados de esta olla: Danh-gbi, la serpiente que da vida, Li, para protección, Liwui, que estaba asociada con Wu, dios del mar, y Fa, el mensajero de los dioses. . Las tres primeras serpientes, Danh-gbi, Li y Liwui, fueron adoradas en Whydah, Dahomey, donde se originó el culto a la serpiente. Para los dahomeanos, el espíritu de la serpiente era alguien a quien había que temer porque no perdonaba. Creían que el espíritu de la serpiente podía manifestarse en cualquier objeto largo y sinuoso, como raíces de plantas y nervios de animales. También creían que podía manifestarse como el cordón umbilical, convirtiéndolo en un símbolo de fertilidad y vida.

Mami Wata

Mami Wata es un espíritu de agua o una clase de espíritus asociados con la fertilidad y la curación, generalmente representado como una mujer sosteniendo una serpiente grande o con la parte inferior del cuerpo de una serpiente o un pez. Es adorada en África occidental, central y meridional y en la diáspora africana.

Antiguo Egipto

Los antiguos egipcios adoraban a las serpientes, especialmente a la cobra. La cobra no sólo estaba asociada con el dios sol Ra, sino también con muchas otras deidades como Wadjet, Renenutet, Nehebkau y Meretseger.

Las serpientes también podrían ser malvadas y dañinas como es el caso de Apep. La diosa serpiente Meretseger es considerada de manera ambivalente, con veneración y miedo.

Se inscribían o cantaban amuletos contra las serpientes, a veces incluso para proteger a los muertos; Se conocen amuletos contra serpientes que invocan a la deidad serpiente Nehebkau.

Wadjet era la diosa patrona del Alto Egipto y estaba representada como una cobra con la capucha extendida o una mujer con cabeza de cobra. Más tarde se convirtió en uno de los emblemas protectores de la corona del faraón una vez que se unieron el Alto y el Bajo Egipto. Se decía que ella 'escupía fuego' a los enemigos del faraón y a los enemigos de Ra. A veces denominada uno de los ojos de Ra, a menudo se la asociaba con la diosa leona Sekhmet, que también desempeñaba ese papel.

Afiliaciones sociales y familiares

En muchas partes de África, la serpiente es considerada la encarnación de parientes fallecidos. Entre los amazulu, como entre los betsileo de Madagascar, ciertas especies son asignadas como morada de ciertas clases. Los masai, por otra parte, consideran cada especie como el hábitat de una familia particular de la tribu.

Las Américas

América del Norte

Los pueblos indígenas de América, como los Hopi, reverencian a la serpiente de cascabel como abuelo y rey de las serpientes, capaz de dar vientos favorables o provocar tempestades. Entre los Hopi de Arizona, el manejo de serpientes figura en gran medida en una danza para celebrar la unión de Snake Youth (un espíritu del cielo) y Snake Girl (un espíritu del inframundo). La serpiente de cascabel era adorada en el templo del sol de Natchez.

Mesoamérica

La deidad maya Kukulkán y el azteca Quetzalcóatl (ambos significan "serpiente emplumada") ocuparon un lugar destacado en sus respectivas culturas de origen. Kukulkán (Q'uq'umatz en k'iche' maya) está asociado con la iconografía de la Serpiente Visión en el arte maya. Kukulkán era una deidad estatal oficial de Itzá en el norte de Yucatán.

El culto a Quetzalcóatl se remonta al siglo I a.C. en Teotihuacán. En el período Posclásico (900-1519 d.C.), el culto se centró en Cholula. Quetzalcóatl estaba asociado con el viento, el amanecer, el planeta Venus como estrella de la mañana y era un patrón tutelar de las artes, la artesanía, los comerciantes y el sacerdocio.

América del Sur

Las serpientes ocupan un lugar destacado en el arte de la cultura preinca Chavín, como se puede ver en el sitio tipo de Chavín de Huántar en Perú. En Chile, la mitología mapuche presentaba una figura de serpiente en historias sobre un diluvio.

Asia

Camboya

Las serpientes, o nāgas, desempeñan un papel particularmente importante en la mitología camboyana. Una historia muy conocida explica el surgimiento del pueblo jemer a partir de la unión de elementos indios e indígenas, siendo estos últimos representados como nāgas. Según la historia, un comerciante indio llamado Kaundinya llegó a Camboya, que en ese momento estaba bajo el dominio del rey naga. La princesa naga Soma salió a luchar contra el invasor pero fue derrotada. Cuando se le presentó la opción de casarse con el victorioso Kaundinya, Soma accedió de inmediato a hacerlo y juntos gobernaron la tierra. El pueblo jemer es su descendiente.

India

Una raza de seres parecidos a serpientes, llamados nagas, son prominentes en la mitología hindú. Nāga (sánscrito: नाग) es la palabra sánscrita y pali para una deidad o clase de entidad o ser, que toma la forma de una serpiente muy grande, que se encuentra en el hinduismo y el budismo. El uso del término nāga es a menudo ambiguo, ya que la palabra también puede referirse, en contextos similares, a una de varias tribus humanas conocidas o apodadas nāgas; a los elefantes; y a las serpientes comunes, particularmente la Ophiophagus hannah, la Ptyas mucosa y la Naja naja, la última de las cuales todavía se llama nāg en hindi y otras lenguas de la India. Una mujer nāga se llama nāgīni. La serpiente representa principalmente el renacimiento, la muerte y la mortalidad, debido a que su piel se moldea y simbólicamente "renace". En gran parte de la India existen representaciones talladas de cobras o nagas o piedras como sustitutos. A estos humanos se les ofrece comida y flores y se queman luces ante los santuarios. Entre algunos indios, una cobra que se mata accidentalmente se quema como a un ser humano; nadie mataría a uno intencionalmente. La imagen del dios serpiente es llevada en procesión anual por una sacerdotisa célibe.

Hubo un tiempo en que prevalecían muchas interpretaciones diferentes del culto a la serpiente ubicadas en la India. En el norte de la India, una versión masculina de la serpiente llamada Rivaan y conocida como el "rey de las serpientes" fue adorado. En lugar del “rey de las serpientes”, en el sur de la India se adoraba a serpientes vivas reales (Bhattacharyya 1965, p. 1). Sin embargo, el culto a Manasa en Bengala, India, estaba dedicado a la diosa serpiente antropomórfica, Manasa (Bhattacharyya 1965, p. 1).

Los nāgas forman una parte importante de la mitología hindú. Desempeñan papeles destacados en varias leyendas:

• Shesha es el primer rey de los nagas, uno de los dos montes de Vishnu.
• Vasuki es el segundo rey de las nagas, comúnmente representado alrededor del cuello de Shiva.
• Kaliya es un antagonista de Krishna.
• Manasa es la diosa de las serpientes.
• Astika es un sabio medio-Brahmin y medio-naga.
• Patanjali era un sabio y autor de los Sutras del Yoga, y se dijo que era la encarnación de Shesha, la serpiente divina que forma el sofá de Vishnu.
• Naga Panchami es un importante festival hindú asociado con la adoración de serpiente que tiene lugar el quinto día de Shravana (julio–agosto). Los ídolos de serpiente se ofrecen regalos de leche e incienso para ayudar al adorador a ganar conocimiento, riqueza y fama.

Los diferentes distritos de Bengala celebran a la serpiente de diversas maneras. Sin embargo, en los distritos de East Mymensingh, West Sylhet y North Tippera, los rituales de adoración de serpientes eran muy similares (Bhattacharyya 1965, p. 5). El último día del mes bengalí Shravana, todos estos distritos celebran el culto a la serpiente cada año (Bhattacharyya 1965, p. 5). Independientemente de su clase y posición, cada familia durante este tiempo creó un modelo de arcilla de la deidad serpiente, generalmente la diosa serpiente con dos serpientes extendiendo sus capuchas sobre sus hombros. La gente adoraba este modelo en sus hogares y sacrificaba una cabra o una paloma en honor a la deidad (Bhattacharyya 1965, p. 5). Antes de sumergir a la diosa de arcilla en agua al final del festival, le quitaron las serpientes de arcilla de los hombros. La gente creía que de la tierra estas serpientes estaban hechas de enfermedades curadas, especialmente enfermedades infantiles (Bhattacharyya 1965, p. 6).

Estos distritos también adoraban a un objeto conocido como Karandi (Bhattacharyya 1965, p. 6). Karandi, que se asemeja a una pequeña casa hecha de corcho, está decorada con imágenes de serpientes, la diosa serpiente y leyendas de serpientes en sus paredes y techo (Bhattacharyya 1965, p. 6). La sangre de los animales sacrificados se rociaba sobre el Karandi y también se sumergía en el río al final del festival (Bhattacharyya 1965, p. 6).

Entre la tribu Khasi de Meghalaya, existe una leyenda sobre el culto a las serpientes. La deidad serpiente se llama "U Thlen" (lit: pitón o serpiente grande) y se dice que exige sacrificios humanos a sus adoradores. Aquellos que pueden proporcionar sangre humana a los Thlen suelen ser recompensados con riquezas, pero él avergonzaría a aquellos que no pueden proporcionar el sacrificio necesario. El tema de los Thlen sigue siendo un tema delicado entre los Khasis y en los últimos años, en algunas zonas rurales, se ha asesinado a personas en nombre de ser "Nongshohnoh" o Guardianes de Thlen, el malvado dios serpiente.

Como kuladevatas, los nagas son objeto de culto en muchas partes de la India, incluidos Madhya Pradesh y Gujarat.

Finalmente, otra tradición en la cultura hindú relacionada con el yoga menciona la kundalini, un tipo de energía espiritual que se dice que se encuentra en la base de la columna vertebral humana. El término significa "serpiente enroscada" en raíces sánscritas y varias diosas están asociadas con su vitalidad, incluidas Adi Parashakti y Bhairavi.

China

Ocho reyes dragones que se reunieron en la reunión donde Shakyamuni predicó el Sutra del loto, como se describe en el sutra. La traducción de Kumarajiva del Sutra del loto se refiere a ellos por sus nombres sánscritos: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin y Utpalaka. Según la "Introducción" (primer) capítulo del Sutra del loto, cada uno asiste a la reunión acompañado por varios cientos de miles de seguidores.

Corea

En la mitología coreana, Eobshin, la diosa de la riqueza, aparece como una serpiente negra con orejas. Chilseongshin (el equivalente de la isla de Jeju a Eobshin) y sus siete hijas son todas serpientes. Estas diosas son deidades de las huertas, de las cortes y protegen el hogar. Según el Jeju Pungtorok, "La gente teme a las serpientes. La adoran como a un dios... Cuando ven una serpiente, la llaman gran dios y no la matan ni la ahuyentan." La razón por la que las serpientes simbolizaban valor era porque comían ratas y otras plagas.

Japón

Deidad Miwa

Una deidad serpiente importante en la mitología japonesa es el dios del monte Miwa, es decir, Ōmononushi, y el santuario dedicado a él (Ōmiwa Jinja) está activo y venerado hasta el día de hoy. Según la mitología, esta deidad serpiente asume forma humana y visita a las mujeres, engendrando descendencia. Según la mitología, uno de los objetivos de su pasión, la Dama Ikutamayori [ja] o Ikutamayorihime buscaba descubrir su identidad colocando un hilo en el dobladillo de su ropa ("La historia del monte Miwa"). Otra esposa, Lady Yamatohimomotoso [ja], se suicidó con palillos después de enterarse de que su marido estaba de forma de serpiente ("Leyenda de Hashihaka (Tumba de los Palillos)").

Algunas versiones de la leyenda de Matsura Sayohime (var. Lady Otohi u Otohi-hime) están clasificadas como Miwasan-kei setsuwa (< span title="texto en idioma japonés">三輪山型説話, "historias del patrón del monte Miwa") Pero no hay ningún signo duradero de culto a las serpientes en la zona original de la leyenda, en la región de Matsura, donde un santuario local alberga los supuestos restos petrificados, o bōfuseki (望夫石, "roca que contempla al marido"), de Lady Matsura.

Orochi

El término orochi (大蛇 ) significa literalmente "serpiente gigante"; el ejemplo más conocido es Yamata no orochi, la serpiente gigante de ocho bifurcaciones. Este monstruo que devoraba doncellas en la provincia de Izumo también era una deidad, y como tal se dirigió el dios-héroe Susanoo que derrotó a la serpiente.

Se ha asumido que, en términos más reales, una ofrenda anual de "sacrificio humano" se estaba haciendo a la deidad serpiente, un dios del campo y la fertilidad, que otorgaba "fertilidad de los cultivos y la productividad del hombre y el ganado", o en términos del cultivo de arroz específico, orochi era quizás un "dios del río" que controlaba la entrada de agua de riego al campo de arroz.

Si el "sacrificio humano" En este caso lo que realmente significó dar muerte a la doncella es un tema de debate y controversia. Se ha afirmado que las ofrendas humanas (al dios del río) no existían en Japón, o que las ofrendas humanas a la deidad del campo nunca estuvieron muy extendidas.

En el episodio de Yamata-no-orochi, el mitólogo Takeo Matsumura [ja] planteó la hipótesis de que el El ritual involucrado no era un sacrificio homicida real de una doncella, sino el nombramiento de una miko chamana al servicio de la deidad serpiente, lo que sería una posición de por vida. Propuso que existía una versión anterior del mito, acuñando el nombre ogi itsuki kei (招ぎ齋き型, "[dios]-invocación/tipo de invitación y purificación"), que luego fue transformado en una serpiente -forma asesina, o taiji kei (退治型, "tipo de erradicación").

Europa

Vieja Prusia

Una serpiente, llamada Žaltys, era mantenida y alimentada con leche durante los ritos dedicados a Potrimpus, un dios prusiano.

Antigua Roma

En Italia, la diosa marsia Angitia, cuyo nombre deriva de la palabra "serpiente" Se asociaba con brujas, serpientes y encantadores de serpientes. Se cree que Angitia también fue una diosa de la curación. Su culto se centró en la región de los Apeninos centrales.

En la Península Ibérica hay evidencia de que antes de la introducción del cristianismo, y quizás con mayor fuerza antes de las invasiones romanas, el culto a las serpientes era una característica destacada de las religiones locales (ver Sugaar). Hasta el día de hoy, en las creencias populares europeas, especialmente en Alemania, quedan numerosos vestigios de respeto por la serpiente, posiblemente un vestigio del culto a los antepasados: la "serpiente doméstica" cuida de las vacas y de los niños, y su aparición es presagio de muerte; y a menudo se considera que la vida de un par de serpientes domésticas está ligada a la del amo y la dueña. La tradición afirma que una de las sectas gnósticas conocidas como los ofitas hizo que una serpiente domesticada se enrollara alrededor del pan sacramental y la adorara como representante del Salvador. En Lanuvium (a 32 km de Roma) se veneraba como dios una gran serpiente a la que se le ofrecían sacrificios humanos.

Antigua Grecia

Las serpientes ocuparon un lugar destacado en los mitos griegos arcaicos. Según algunas fuentes, Ofión ("serpiente", también conocido como Ofioneo), gobernó el mundo con Eurínome antes de que Cronos y Rea los derribaran. Se decía que los oráculos de los antiguos griegos eran la continuación de la tradición iniciada con el culto a la diosa cobra egipcia, Wadjet. Heródoto menciona una gran serpiente que defendía la ciudadela de Atenas.

La Diosa Serpiente Minoica blandía una serpiente en cada mano, tal vez evocando su papel como fuente de sabiduría, en lugar de su papel de Señora de los Animales (Potnia Theron), con un leopardo debajo de cada mano. brazo. No es casualidad que más tarde el infante Heracles, un héroe liminal en el umbral entre las viejas costumbres y el nuevo mundo olímpico, también blandiera las dos serpientes que "amenazaban" la destrucción. él en su cuna. Aunque los griegos clásicos tenían claro que estas serpientes representaban una amenaza, el gesto de blandir serpientes de Heracles es el mismo que el de la diosa cretense.

Tifón, el enemigo de los dioses olímpicos, es descrito como un enorme monstruo espantoso con cien cabezas y cien serpientes saliendo de sus muslos, que fue conquistado y arrojado al Tártaro por Zeus, o confinado bajo regiones volcánicas, donde es la causa de las erupciones. Tifón es, pues, la figuración ctónica de las fuerzas volcánicas. Entre sus hijos de Echidna se encuentran Cerberus (un perro monstruoso de tres cabezas con una serpiente por cola y una melena serpentina), la Quimera con cola de serpiente, la bestia acuática con forma de serpiente Hidra y el dragón serpentino de cien cabezas Ladon. Tanto la Hidra de Lerna como Ladón fueron asesinados por Heracles.

Python, un enemigo de Apolo, siempre fue representado en pinturas de jarrones y por escultores como una serpiente. Apolo mató a Pitón e hizo de su antiguo hogar, Delfos, su propio oráculo. La Pythia tomó su título del nombre Python.

Amphisbaena, una palabra griega, de amphis, que significa "en ambos sentidos", y bainein, que significa "ir", también llamada la "Madre de las hormigas" , es una serpiente mitológica que se alimenta de hormigas y tiene una cabeza en cada extremo. Según la mitología griega, la anfisbena mitológica surgió de la sangre que goteaba de la cabeza de Medusa la Gorgona mientras Perseo volaba sobre el desierto de Libia con la cabeza en la mano.

Medusa y las otras Gorgonas eran feroces monstruos femeninos con colmillos afilados y pelo de serpientes vivas y venenosas cuyos orígenes son anteriores a los mitos escritos de Grecia y que eran las protectoras de los secretos rituales más antiguos. Las Gorgonas llevaban un cinturón de dos serpientes entrelazadas en la misma configuración del caduceo. La Gorgona estaba situada en el punto más alto y central del relieve del Partenón.

Asclepio, el hijo de Apolo y Koronis, aprendió los secretos para mantener a raya la muerte después de observar a una serpiente llevarle hierbas curativas a otra (a la que el propio Asclepio había herido mortalmente). Para evitar que toda la raza humana se volviera inmortal bajo el cuidado de Asclepio, Zeus lo mató con un rayo. Asclepio' La muerte a manos de Zeus ilustra la incapacidad del hombre para desafiar el orden natural que separa a los mortales de los dioses. En honor a Asclepio, las serpientes se utilizaban a menudo en rituales de curación. Se dejó serpientes de Esculapio no venenosas arrastrándose por el suelo de los dormitorios donde dormían los enfermos y heridos. El autor de la Bibliotheca afirmó que Atenea le dio a Asclepio un frasco de sangre de las Gorgonas. La sangre de Gorgona tenía propiedades mágicas: si se tomaba del lado izquierdo de la Gorgona, era un veneno mortal; del lado derecho, la sangre era capaz de resucitar a los muertos. Sin embargo, Eurípides escribió en su tragedia Ion que la reina ateniense Creusa había heredado este frasco de su antepasado Erictonio, que también era una serpiente. En esta versión la sangre de Medusa tenía poder curativo mientras que el veneno letal provenía de las serpientes de Medusa. Zeus colocó a Asclepio en el cielo como la constelación de Ofiuco, "el portador de la serpiente". El símbolo moderno de la medicina es la vara de Asclepio, una serpiente entrelazada alrededor de un bastón, mientras que el símbolo de la farmacia es el cuenco de Higía, una serpiente entrelazada alrededor de una taza o cuenco. Higía era hija de Asclepio.

Olimpias, la madre de Alejandro Magno y princesa de la tierra primitiva de Epiro, tenía la reputación de ser una cuidadora de serpientes, y se decía que Zeus había engendrado a Alejandro con ella en forma de serpiente; Todavía se podían encontrar serpientes domesticadas en la Pella macedonia en el siglo II d.C. (Luciano, Alejandro el falso profeta) y en Ostia un bajorrelieve muestra parejas de serpientes enroscadas flanqueando un altar adornado, símbolos o encarnaciones de los Lares de la casa, dignos de veneración (Veyne 1987 illus p 211).

Religión celta

Entre otras cosas, se decía que la diosa celta Brigid estaba asociada con serpientes. Su día festivo, Imbolc, es tradicionalmente un momento para el pronóstico del tiempo basado en observar si serpientes o tejones salieron de sus guaridas invernales, lo que puede ser un precursor del Día de la Marmota de América del Norte. Un proverbio gaélico escocés sobre el día es:

Además, en la región celta, pero no necesariamente relacionados directamente con la religión, se pensaba que los amuletos de serpientes protegían a uno de todo daño. Demostrando aún más la importancia de las serpientes.

Religión nórdica

La religión nórdica tenía la Serpiente de Midgard (Jormungandr), que era una serpiente gigante que envolvía toda la tierra. No fue adorado per se, pero es una mención digna de mención ya que su destino está estrechamente relacionado con el evento Ragnarok en el mito que era sinónimo del fin del mundo. Los nórdicos probablemente obtuvieron la idea de esta serpiente de las religiones germánicas cercanas.

Imágenes

• 
  Naag o serpiente en Naksaal, Katmandú
• 
  Nag en Nag pokhari, Naksaal, Kathmandu
• 
  El Snake God Naga y su consorcio. La foto se toma en los racimos de templos cavernosos de Ajanta, Maharashtra, India
• 
  Krishna bailando sobre la serpiente Kaliya en las ruinas del templo cubiertas de arena en Talakkadu, Karnataka, India.
• 
  Un motivo de una diosa de la serpiente. Sobrevolando la roca volcánica en el templo Kailash, Ellora, India
• 
  Un altar de adoración de serpiente del sur de la India

Notas explicativas