Adiaforía

Adiaforía (del griego ἀδιάφορον (pl. ἀδιάφορα), que significa "no diferente o diferenciable") es el negación de διαφορά diaphora, "diferencia".

En el cinismo, adiaphora representa la indiferencia ante las vicisitudes de la vida. En el pirronismo, indica cosas que no se pueden diferenciar lógicamente. A diferencia del estoicismo, el término no tiene una conexión específica con la moralidad. En el estoicismo, indica acciones que la moralidad ni ordena ni prohíbe. En el contexto del estoicismo, adiaphora suele traducirse como "indiferencia".

En el cristianismo, adiaphora son asuntos que no se consideran esenciales para la fe, pero que, sin embargo, son permisibles para los cristianos o permitidos en la iglesia. Lo que se considera específicamente adiáfora depende de la teología específica en cuestión.

Cinismo

Los cínicos cultivan la adiáfora, es decir, la indiferencia ante las vicisitudes de la vida, a través de prácticas ascéticas que ayudan a uno a liberarse de influencias, como la riqueza, la fama y el poder, que no tienen valor en la naturaleza. Los ejemplos incluyen la práctica de Diógenes de vivir en una tina y caminar descalzo en invierno.

Aristóteles

Aristóteles usa "adiaphora" para significar "indiferenciado por una διαφορά / differentia lógica".

Pirronismo

Pyrrho afirmó que todos los pragmata (asuntos, asuntos, preguntas, temas) son adiaphora (no diferenciable, no claramente definible, negando el uso de Aristóteles de "diaphora"), astatmēta (inestable, desequilibrado, inmedible) y anepikrita (injuzgable, indecidible). Por lo tanto, ni nuestros sentidos ni nuestras creencias y teorías son capaces de identificar la verdad o la falsedad.

El filólogo Christopher Beckwith ha demostrado que el uso de Pyrrho de adiaphora refleja su esfuerzo por traducir las tres marcas budistas de la existencia al griego, y que adiaphora refleja la comprensión de Pyrrho del concepto budista de anatta. Asimismo, sugiere que astathmēta y anepikrita pueden compararse con dukkha y anicca respectivamente.

Estoicismo

Los estoicos distinguen todos los objetos de la búsqueda humana en tres clases: buenos, malos y adiáforos (indiferentes). La virtud, la sabiduría, la justicia, la templanza y demás, se denominan buenas; sus opuestos eran malos. Además de estos, hay muchos otros objetos de búsqueda, como la riqueza, la fama, etc., que en sí mismos no son ni buenos ni malos. Estos son pensados ​​por lo tanto en ética para ocupar territorio neutral, y son denominados "adiáforas". Esta distinción equivale prácticamente a una exclusión de la adiáfora del campo de la moral.

Cristiandad

Luteranismo

La cuestión de qué constituía adiaphora se convirtió en una disputa importante durante la Reforma protestante. En 1548, dos años después de la muerte de Martín Lutero, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V trató de unir a católicos y protestantes en su reino con una ley llamada Augsburg Interim. Esta ley fue rechazada por Philipp Melanchthon, porque no aseguraba la justificación por la fe como doctrina fundamental. Más tarde fue persuadido a aceptar un compromiso conocido como el Interino de Leipzig, decidiendo que las diferencias doctrinales no relacionadas con la justificación por la fe eran adiáforas o asuntos no esenciales para la salvación. Matthias Flacius y sus seguidores en Magdeburg se opusieron con vehemencia al compromiso de Melanchthon, quienes se fueron al extremo opuesto al afirmar que adiaphoradeja de serlo en caso de escándalo y confesión. Hacia 1576 ambos extremos fueron rechazados por la mayoría de los luteranos encabezados por Martin Chemnitz y los formuladores de la Fórmula de la Concordia.

En 1577, se elaboró ​​​​la Fórmula de la Concordia para resolver la cuestión de la naturaleza de la adiáfora genuina, que definió como ritos de la iglesia que "no están ordenados ni prohibidos en la Palabra de Dios". Sin embargo, Concord agregó que los creyentes no deben ceder ni siquiera en asuntos de adiáfora cuando los "enemigos de la Palabra de Dios" los imponen.

La Confesión Luterana de Augsburgo afirma que la verdadera unidad de la Iglesia es suficiente para permitir el acuerdo, en cuanto a la doctrina del Evangelio y la administración de los Sacramentos. También postula que las tradiciones meramente humanas, es decir, los ritos o ceremonias extrabíblicos, no necesitan ser los mismos en todas las congregaciones.

Puritanismo

La Confesión de Fe de Westminster, una confesión de fe escrita por los puritanos, que después de la Guerra Civil Inglesa fue rechazada por los anglicanos, distingue entre elementos o actos de adoración (adoración propiamente dicha) y las circunstancias de la adoración. Los elementos de la adoración deben limitarse a lo que tiene garantía positiva en las Escrituras, una doctrina conocida como el principio regulativo de la adoración. En este marco, los elementos de la adoración han incluido la alabanza (las palabras y la forma de la música), la oración, la predicación y la enseñanza de la Biblia, la toma de votos y los dos sacramentos del bautismo y la Cena del Señor, mientras que las circunstancias de la adoración han incluido el edificio y su mobiliario necesario y la hora del día para el culto.

Las circunstancias de la adoración se consideran adiáforas, aunque deben realizarse para edificación y para promover la paz y el orden (comparar 1 Corintios 14:26–33; Romanos 14:19). De acuerdo con la Confesión de Westminster 20.2, la conciencia queda libre en la creencia y el comportamiento general dentro del ámbito de todo lo que no sea "contrario a la Palabra". Sin embargo, en lo que respecta específicamente al culto y la fe religiosa, la conciencia está libre de todo lo que esté "fuera" de las Escrituras; es decir, es libre de adorar y creer solo de acuerdo con lo que tenga una autorización positiva en las Escrituras.

Los presbiterianos que se han suscrito a la Confesión de Westminster, por ejemplo, a veces consideraron las cuestiones de los instrumentos musicales y del canto de himnos (en oposición a la salmodia exclusiva) no extraídos directamente de la Biblia en relación con los elementos de adoración, no como circunstancias opcionales, y por esta razón rechazaron los instrumentos musicales y los himnos porque creyeron que no estaban ordenados por la escritura ni deducidos por una buena y necesaria consecuencia de ella. Sin embargo, la adhesión a tal posición es rara entre los presbiterianos modernos.

La posición puritana sobre el culto está así en línea con el dicho común sobre la adiáfora: "En las cosas necesarias, unidad; en las cosas dudosas, libertad; en todas las cosas, caridad".

Latitudinarismo en el anglicanismo

Latitudinarianismo fue inicialmente un término peyorativo aplicado a un grupo de teólogos ingleses del siglo XVII que creían en ajustarse a las prácticas oficiales de la Iglesia de Inglaterra pero que sentían que los asuntos de doctrina, práctica litúrgica y organización eclesiástica eran de relativamente poca importancia. Se encontraron buenos ejemplos de la filosofía latitudinaria entre los platónicos de Cambridge. Los anglicanos latitudinarios del siglo XVII se basaron en la posición de Richard Hooker, en Of the Laws of Ecclesiastical Polity, de que Dios se preocupa por el estado moral del alma individual y que cosas como el liderazgo de la iglesia son "cosas indiferentes". Sin embargo, tomaron la posición mucho más allá de la de Hooker y la extendieron a asuntos doctrinales.