Adi Shankara

Adi Shankara (siglo VIII d. C.), también llamado Adi Shankaracharya (sánscrito: आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य, romanizado: Ādi Śaṅkarācāryaḥ, lit. ), 'Primer Shankara[aːdɪ ɕɐŋkɐraːtɕaːrjɐh]), fue un erudito y maestro védico indio (acharya), cuyas obras presentan una lectura armonizadora de los sastras, con un conocimiento liberador del yo en su núcleo, sintetizando las enseñanzas Advaita Vedanta de su tiempo.

Debido a su fama posterior, más de 300 textos se atribuyen a su nombre, incluidos comentarios (Bhāṣya), exposiciones introductorias de temas (Prakaraṇa grantha) y poesía (Stotra). Sin embargo, es probable que la mayoría de estos sean de admiradores, pretendientes o eruditos con un nombre epónimo. Auténticos son el Brahmasutrabhasya, sus comentarios sobre diez Mukhya (principales) Upanishads, su comentario sobre el Bhagavad Gita y los Upadesasahasri. Se ha cuestionado la autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi.

El postulado central de los escritos de Shankara es la identidad del Ser (Ātman) y Brahman, defendiendo el conocimiento liberador del Ser, tomando los Upanishads como medio independiente de conocimiento, frente a la escuela de hinduismo Mīmāṃsā de orientación ritual. El Advaita de Shankara muestra influencias del budismo Mahayana, a pesar de las críticas de Shankara; y los oponentes vaishnavistas hindúes incluso han acusado a Shankara de ser un "cripto-budista", una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, destacando sus respectivos puntos de vista sobre Atman, Anatta y Brahman.

Shankara tiene un estatus sin paralelo en la tradición de Advaita Vedanta, pero su influencia en el pensamiento intelectual hindú ha sido cuestionada. Hasta el siglo X, Shankara fue eclipsado por su contemporáneo mayor Mandana-Misra, y no hay mención de él en fuentes hindúes, budistas o jainistas concurrentes hasta el siglo XI. La imagen popular de Shankara comenzó a tomar forma solo en el siglo XIV, siglos después de su muerte, cuando Sringeri matha comenzó a recibir el patrocinio de los reyes del Imperio Vijayanagara y cambió su lealtad del saivismo advaítico agámico a la ortodoxia brahmánica advaita.Hagiografías que datan de los siglos XIV-XVII lo deificaron como un gobernante renunciante, viajando en un digvijaya (conquista de las cuatro direcciones) a través del subcontinente indio para propagar su filosofía, derrotando a sus oponentes en debates teológicos. Estas hagiografías lo retratan como fundador de cuatro mathas. ("monasterios"), y Adi Shankara también llegó a ser considerado como el organizador de la orden monástica Dashanami y el unificador de la tradición de adoración Shanmata.

Tener una cita

La información confiable sobre la vida real de Shankara es escasa. Todas sus biografías existentes han sido escritas varios siglos después de su tiempo y abundan en leyendas y eventos improbables. Los registros de Sringeri Matha afirman que Shankara nació en el año 14 del reinado de "Vikramaditya", pero no está claro a qué rey se refiere este nombre. Aunque algunos investigadores identifican el nombre con Chandragupta II (siglo IV d. C.), la erudición moderna acepta que Vikramaditya pertenece a la dinastía Chalukya de Badami, muy probablemente Vikramaditya II (733–746 d. C.).

Se han propuesto varias fechas diferentes para Shankara:

• 509–477 a. C.: esta datación se basa en los registros de los jefes de las instituciones cardinales de Shankara Maṭha s. Las fechas exactas de nacimiento de Adi Shankaracharya en las que creen cuatro monasterios son Dvārakā en 491 a. C., Jyotirmath en 485 a. C., Jagannatha Puri en 484 a. C. y Sringeri en 483 a. mientras que según Kanchi Peetham Adi Shankara nació en Kali 2593 (509 a. C.).
• 44-12 a. C.: el comentarista Anandagiri creía que nació en Chidambaram en el 44 a. C. y murió en el 12 a.
• Siglo VI EC: Telang lo colocó en este siglo. Sir RG Bhandarkar creía que nació en 680 CE.
• C.  700 - c.  750 EC: los estudios de finales del siglo XX y principios del siglo XXI tienden a ubicar la vida de Shankara de 32 años en la primera mitad del siglo VIII. Según el indólogo y erudito en religiones asiáticas John Koller, existe una controversia considerable con respecto a las fechas de Shankara, ampliamente considerado como uno de los más grandes pensadores de la India, y "la mejor erudición reciente sostiene que nació en 700 y murió en 750 CE".
• 788–820 EC: esto fue propuesto por eruditos de principios del siglo XX y fue aceptado habitualmente por eruditos como Max Müller, Macdonnel, Pathok, Deussen y Radhakrishna. La fecha 788–820 también se encuentra entre las consideradas aceptables por Swami Tapasyananda, aunque plantea una serie de preguntas. Aunque las fechas 788–820 EC están muy extendidas en las publicaciones del siglo XX, estudios recientes han cuestionado las fechas 788–820 EC.
• 805–897 EC: Venkiteswara no solo ubica a Shankara más tarde que la mayoría, sino que también tenía la opinión de que no le habría sido posible haber logrado todas las obras que se le asignaron y lo hizo vivir noventa y dos años.

La datación popularmente aceptada sitúa a Shankara como un erudito de la primera mitad del siglo VIII d.C.

Obras

Las obras de Adi Shankara son la base de la escuela de hinduismo Advaita Vedanta, y su doctrina, afirma Sengaku Mayeda, "ha sido la fuente de la que se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno". Más de 300 textos se atribuyen a su nombre, incluidos comentarios (Bhāṣya), exposiciones filosóficas originales (Prakaraṇa grantha) y poesía (Stotra). Sin embargo, la mayoría de estos no son trabajos auténticos de Shankara y es probable que sean de sus admiradores o eruditos cuyo nombre también era Shankaracharya. Piantelli ha publicado una lista completa de obras atribuidas a Adi Sankara, junto con problemas de autenticidad para la mayoría.

Obras autenticas

Shankara es más conocido por sus revisiones y comentarios sistemáticos (Bhasyas) sobre textos indios antiguos. La obra maestra del comentario de Shankara es el Brahmasutrabhasya (literalmente, comentario sobre Brahma Sutra), un texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo.

Los eruditos también consideran auténticos sus comentarios sobre diez Mukhya (principales) Upanishads, y estos son: Bhasya sobre el Brihadaranyaka Upanishad, el Chandogya Upanishad, el Aitareya Upanishad, el Taittiriya Upanishad, el Kena Upanishad, el Isha Upanishad, el Katha Upanishad, el Mundaka Upanishad, el Prashna Upanishad y el Mandukya Upanishad. De estos, el comentario sobre Mandukya, es en realidad un comentario sobre Madukya-Karikas de Gaudapada.

Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gita (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). Sus Vivarana (notas terciarias) sobre el comentario de Vedavyasa sobre Yogasutras, así como sobre Apastamba Dharma-sũtras (Adhyatama-patala-bhasya), son aceptados por los eruditos como obras auténticas de Shankara. Entre los Stotra (obras poéticas), es probable que sean auténticos el Daksinamurti Stotra, el Bhajagovinda Stotra, el Sivanandalahari, el Carpata-panjarika, el Visnu-satpadi, el Harimide, el Dasa-shloki y el Krishna-staka.

Shankara también fue autor de Upadesasahasri, su obra filosófica original más importante. De otros Prakaranas originales (प्रकरण, monografías, tratados), setenta y seis obras se atribuyen a Shankara. Los eruditos indios de la era moderna, como Belvalkar y Upadhyaya, aceptan cinco y treinta y nueve obras, respectivamente, como auténticas.

Los stotras de Shankara considerados auténticos incluyen los dedicados a Krishna (vaishnavismo) y uno a Shiva (shaivismo), a menudo considerados dos sectas diferentes dentro del hinduismo. Los eruditos sugieren que estos stotra no son sectarios, sino esencialmente advaiticos y buscan una visión universal unificada de Vedanta.

El comentario de Shankara sobre los Brahma Sutras es el más antiguo que se conserva. Sin embargo, en ese comentario, menciona comentarios más antiguos como los de Dravida, Bhartrprapancha y otros que se han perdido o aún no se han encontrado.

Obras de dudosa autenticidad o no auténticas

Los comentarios sobre Nrisimha-Purvatatapaniya y Shveshvatara Upanishads se atribuyen a Shankara, pero su autenticidad es muy dudosa. De manera similar, los estudiosos rechazan los comentarios sobre varios Upanishads tempranos y posteriores atribuidos a Shankara.ser sus obras, y probablemente sean obras de eruditos posteriores; estos incluyen: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Sin embargo, en Brahmasutra-Bhasya, Shankara cita algunos de estos Upanishads mientras desarrolla sus argumentos, pero las notas históricas dejadas por sus compañeros y discípulos, junto con las principales diferencias en el estilo y el contenido de los comentarios sobre los Upanishads posteriores, han llevado a los eruditos a concluir que los comentarios sobre Upanishads posteriores no fueron obra de Shankara.

Se ha cuestionado la autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi, aunque está "tan estrechamente entrelazado con la herencia espiritual de Shankara que cualquier análisis de su perspectiva que no considere [este trabajo] estaría incompleto". Según Grimes, "los eruditos modernos tienden a rechazar su autenticidad como obra de Shankara", mientras que "los tradicionalistas tienden a aceptarlo". Sin embargo, ¿argumenta Grimes que "todavía existe la probabilidad de que Śaṅkara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi", señalando que "difiere en ciertos aspectos de sus otros trabajos en que se dirige a una audiencia diferente y tiene un énfasis y propósito diferente."

El Aparokshanubhuti y Atma bodha también se atribuyen a Shankara, como sus tratados filosóficos originales, pero esto es dudoso. Paul Hacker también ha expresado algunas reservas de que el compendio Sarva-darsana-siddhanta Sangraha fue escrito en su totalidad por Shankara, debido a la diferencia de estilo y las inconsistencias temáticas en algunas partes. De manera similar, es dudoso que Gayatri-bhasya sea obra de Shankara. Otros comentarios que es muy poco probable que sean obra de Shankara incluyen los de Uttaragita, Siva-gita, Brahma-gita, Lalita-shasranama, Suta-samhita y Sandhya-bhasya.. El comentario sobre el trabajo tántrico Lalita-trisati-bhasya atribuido a Shankara tampoco es auténtico.

A Shankara se le atribuyen ampliamente comentarios sobre otras obras bíblicas, como el Vishnu sahasranāma y el Sānatsujātiya, pero los eruditos que han expresado dudas los consideran apócrifos. Hastamalakiya-bhasya también se cree ampliamente en India que es obra de Shankara y está incluido en la edición Samata de las obras de Shankara, pero algunos eruditos consideran que es obra de un alumno de Shankara.

Filosofía y práctica

Atma Shatkam (La canción del Ser):

Soy Conciencia, Soy Bienaventuranza, Soy Shiva, Soy Shiva.

Sin odio, sin enamoramiento, sin ansia, sin codicia;Ni soberbia, ni vanidad, nunca celoso soy;Ni dharma, ni artha, ni kama, ni moksha soy yo;Soy Conciencia, Soy Bienaventuranza, Soy Shiva, Soy Shiva.

Sin pecados, sin méritos, sin júbilo, sin pena;Ni mantra, ni rituales, ni peregrinaje, ni Vedas;Ni el experimentador, ni experimentado, ni la experiencia soy yo,soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.

Sin miedo, sin muerte, sin discriminación, sin casta;Ni padre, ni madre, nunca nacido soy;No soy pariente, ni pariente, ni maestro, ni alumno;Soy Conciencia, Soy Bienaventuranza, Soy Shiva, Soy Shiva.

Sin forma, sin figura, sin semejanza soy yo;Vitalidad de todos los sentidos, en todo lo que soy;Ni apegado, ni liberado estoy yo;Soy Conciencia, Soy Bienaventuranza, Soy Shiva, Soy Shiva.

—Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Himnos 3–6

Según Nakamura, Shankara no fue un pensador original, pero sistematizó las obras de los filósofos precedentes. El tema central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la identidad del Ser (Ātman) y Brahman. Moksha se logra en esta vida reconociendo la identidad de Atman y Brahman, mediada por los Mahavakyas, especialmente Tat Tvam Asi, "Eso eres tú".

Sistematizador de Advaita

Según Nakamura, la comparación de las enseñanzas conocidas de los primeros vedantinos y el pensamiento de Shankara muestra que la mayoría de las características del pensamiento de Shankara "fueron defendidas por alguien antes de Śankara". Shankara "fue la persona que sintetizó el Advaita-vāda que había existido previamente antes que él". Según Nakamura, después de la creciente influencia del budismo en Vedānta, que culminó en las obras de Gauḍapāda, Adi Shankara dio un carácter vedántico a los elementos budistas de estas obras, sintetizando y rejuveneciendo la doctrina de Advaita.

Según Koller, utilizando ideas de textos indios antiguos, Shankara sistematizó la base de Advaita Vedānta en el siglo VIII, reformando la tradición Vedānta de Badarayana. Según Mayeda, Shankara representa un punto de inflexión en el desarrollo de Vedānta, pero también se da cuenta de que solo desde el elogio de Deussens que Shankara "generalmente ha sido considerado como el filósofo más grande de la India". Mayeda señala además que Shankara se preocupaba principalmente por moksha, "y no por el establecimiento de un sistema completo de filosofía o teología", siguiendo a Potter, quien califica a Shankara como un "filósofo especulativo".Lipner señala que el "principal enfoque literario de Shankara era un comentario y, por lo tanto, forzosamente inconexo en lugar de procedimentalmente sistemático [...] aunque se puede derivar una filosofía sistemática del pensamiento de Samkara".

Shankara ha sido descrito como influenciado por el Shaivismo y el Shaktismo, pero sus obras y filosofía sugieren una mayor superposición con el Vaishnavismo, la influencia de la escuela de Yoga del Hinduismo, pero expresa más claramente sus convicciones Advaitin con una visión monista de la espiritualidad, y sus comentarios marcan un cambio de realismo al idealismo.

Moksha - conocimiento liberador de Brahman

El tema central de los escritos de Shankara es la identidad del Ser (Ātman) y Brahman. Una de las principales preocupaciones de Shankara fue explicar el conocimiento liberador del Ser y defender los Upanishads como un medio independiente de conocimiento contra la escuela de orientación ritual Mīmāṃsā. hinduismo.

Según Shankara, la única entidad inmutable (Brahman) por sí sola es real, mientras que las entidades cambiantes no tienen existencia absoluta. El objetivo principal de Shankara era explicar cómo se logra moksha en esta vida al reconocer la identidad de Atman y Brahman, mediada por los Mahavykas, especialmente Tat Tvam Asi, "Eso eres tú". El conocimiento correcto de Atman y Brahman es el logro de Brahman, la inmortalidad, y conduce a moksha (liberación) del sufrimiento y al samsara, el ciclo del renacimiento. Esto lo afirma Shankara de la siguiente manera:

Yo soy otro que nombre, forma y acción.¡Mi naturaleza es siempre libre!Yo soy el Sí mismo, el supremo Brahman incondicionado.Soy Conciencia pura, siempre no dual.—  Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7,

Pramanas - medios de conocimiento

Shankara reconoció los medios de conocimiento, pero su enfoque temático estaba en la metafísica y la soteriología, y dio por sentado los pramanas, es decir, epistemología o "medios para obtener conocimiento, métodos de razonamiento que le permiten a uno obtener un conocimiento confiable". Según Sengaku Mayeda, "en ningún lugar de sus obras [...] da cuenta sistemática de ellas", tomando a Atman-Brahman como algo evidente (svapramanaka) y autoestablecido (svatahsiddha), y "un la investigación de los medios de conocimiento no sirve para lograr la liberación final". Mayeda señala que los argumentos de Shankara son "sorprendentemente realistas y no idealistas".se basa en cosas existentes (vastutantra), y "no en mandato védico (codanatantra) ni en el hombre (purusatantra).

Según Michael Comans (también conocido como Vasudevacharya), Shankara consideraba la percepción y la inferencia como los medios epistémicos primarios más confiables, y cuando estos medios para el conocimiento ayudan a obtener "lo que es beneficioso y a evitar lo que es dañino", no hay necesidad ni sabiduría. al referirse a las escrituras. En ciertos asuntos relacionados con la metafísica y la ética, dice Shankara, cobra importancia el testimonio y la sabiduría de escrituras como los Vedas y los Upanishads.

Merrell-Wolff afirma que Shankara acepta los Vedas y los Upanishads como fuente de conocimiento a medida que desarrolla sus tesis filosóficas, pero nunca basa su caso en los textos antiguos, sino que prueba cada tesis, punto por punto, utilizando los pramanas (medios de conocimiento) de razón y experiencia. Hacker y Phillips señalan que su visión de las reglas del razonamiento y el énfasis jerárquico en los pasos epistémicos es "sin duda la sugerencia" de Shankara en Brahma-sutra-bhasya, una visión que florece en las obras de su compañero y discípulo Padmapada.

Lógica versus revelación

Stcherbatsky en 1927 criticó a Shankara por exigir el uso de la lógica de los budistas Madhyamika, mientras que él mismo recurría a la revelación como fuente de conocimiento. Sircar en 1933 ofreció una perspectiva diferente y afirmó: "Sankara reconoce el valor de la ley de la contrariedad y la autoalienación desde el punto de vista de la lógica idealista y, en consecuencia, le ha sido posible integrar la apariencia con la realidad".

Estudios recientes afirman que los argumentos de Shankara sobre la revelación son sobre apta vacana (sánscrito: आप्तवचन, dichos de los sabios, basándose en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes). Es parte de su base epistemológica y la de Advaita Vedanta. La tradición Advaita Vedanta considera tal testimonio epistémicamente válido, afirmando que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. Shankara consideró las enseñanzas de los Vedas y Upanishads como apta vacana y una fuente válida de conocimiento.Sugiere la importancia de la relación maestro-discípulo al combinar la lógica y la revelación para lograr moksha en su texto Upadeshasahasri. Anantanand Rambachan y otros afirman que Shankara no se basó exclusivamente en declaraciones védicas, sino que también utilizó una variedad de métodos lógicos y metodología de razonamiento y otros pramanas.

Anubhava

Anantanand Rambachan resume la opinión generalizada sobre el papel de anubhava en la epistemología de Shankara de la siguiente manera, antes de criticarla:

Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara solo otorgó una validez provisional al conocimiento obtenido mediante la investigación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio a estos últimos como la única fuente (pramana) de Brahmajnana. Se argumenta que las afirmaciones del Śruti necesitan ser verificadas y confirmadas por el conocimiento obtenido a través de la experiencia directa (anubhava) y la autoridad del Śruti, por lo tanto, es solo secundaria.

Yoga y ejercicios contemplativos

Shankara consideró que la pureza y la estabilidad mental logradas en el Yoga son una ayuda para obtener el conocimiento moksha, pero tal estado mental yóguico no puede en sí mismo dar lugar a tal conocimiento. Para Shankara, ese conocimiento de Brahman surge solo de la investigación de las enseñanzas de los Upanishads. El método de yoga, fomentado en las notas de las enseñanzas de Shankara Comans, incluye el retiro de la mente de los objetos de los sentidos como en el sistema de Patanjali, pero no es una supresión completa del pensamiento, sino un "ejercicio meditativo de retiro de lo particular e identificación con lo universal". que lleva a la contemplación de sí mismo como lo más universal, a saber, la Consciencia". Al describir el estilo de práctica yóguica de Shankara, Comans escribe:

el tipo de yoga que Sankara presenta aquí es un método de fusionar, por así decirlo, lo particular (visesa) en lo general (samanya). Por ejemplo, diversos sonidos se fusionan en el sentido del oído, que tiene mayor generalidad en la medida en que el sentido del oído es el lugar geométrico de todos los sonidos. El sentido del oído se fusiona con la mente, cuya naturaleza consiste en pensar en las cosas, y la mente a su vez se fusiona con el intelecto, que Sankara dice que se convierte en 'mera cognición' (vijnanamatra); es decir, todos los conocimientos particulares se resuelven en su universal, que es el conocimiento como tal, el pensamiento sin ningún objeto particular. Y eso, a su vez, se fusiona con su mera Conciencia universal (prajnafnaghana), de la cual depende en última instancia todo lo mencionado anteriormente.

Shankara rechazó las variaciones del sistema de yoga que sugieren que la supresión completa del pensamiento conduce a la liberación, así como la opinión de que los Shrutis enseñan la liberación como algo aparte del conocimiento de la unidad del Ser. Solo el conocimiento y las intuiciones relacionadas con la verdadera naturaleza de las cosas, enseñó Shankara, es lo que libera. Puso gran énfasis en el estudio de los Upanisads, enfatizándolos como medios necesarios y suficientes para obtener el conocimiento Autoliberador. Sankara también enfatizó la necesidad y el papel del Guru (Acharya, maestro) para tal conocimiento.

Samanvayat Tatparya Linga

Shankara advirtió contra la selección de una frase o verso fuera de contexto de la literatura védica, y comenta en el capítulo inicial de su Brahmasutra-Bhasya que el Anvaya (tema o significado) de cualquier tratado solo puede entenderse correctamente si uno presta atención al Samanvayat Tatparya Linga., es decir, seis características del texto bajo consideración: (1) lo común en Upakrama (declaración introductoria) y Upasamhara (conclusiones); (2) Abhyasa (mensaje repetido); (3) Apurvata (proposición única o novedad); (4) Phala (fruto o resultado derivado); (5) Arthavada (significado explicado, punto elogiado) y (6) Yukti(razonamiento comprobable). Si bien esta metodología tiene sus raíces en los trabajos teóricos de la escuela de hinduismo Nyaya, Shankara la consolidó y aplicó con su método exegético único llamado Anvaya-Vyatireka, que establece que para una comprensión adecuada uno debe "aceptar solo significados que sean compatibles con todas las características" y "excluir significados que sean incompatibles con alguno".

Los Mahavyakas - la identidad de Ātman y Brahman

Moksha, la liberación del sufrimiento y el renacimiento y el logro de la inmortalidad, se logra desidentificándose del complejo cuerpo-mente y adquiriendo autoconocimiento como siendo en esencia Atman, y alcanzando el conocimiento de la identidad de Atman y Brahman. Según Shankara, el Ātman y el Brahman individuales parecen diferentes en el nivel empírico de la realidad, pero esta diferencia es solo una ilusión, y en el nivel más alto de la realidad son realmente idénticos. El yo real es Sat, "el Existente", es decir, Atman-Brahman. Mientras que la diferencia entre Atman y no Atman se considera evidente, el conocimiento de la identidad de Atman y Brahman se revela mediante el shruti., especialmente la declaración Upanishádica tat tvam asi.

Mahavyakas

Según Shankara, un gran número de declaraciones Upanishádicas revelan la identidad de Atman y Brahman. En la tradición Advaita Vedanta, cuatro de esas declaraciones, los Mahavakyas, que se toman literalmente, en contraste con otras declaraciones, tienen una importancia especial para revelar esta identidad. Están:

• तत्त्वमसि, tat tvam asi, Chandogya VI.8.7. Tradicionalmente traducido como "Eso eres tú" (que eres), con tat en Ch.U.6.8.7 refiriéndose a sat, "el existente"); traducido correctamente como "Así es como [así] eres", con tat en Ch.U.6.12.3, su ubicación original desde donde se copió a otros versos, refiriéndose a "la naturaleza misma de toda existencia impregnada por [ la mejor esencia]"
• अहं ब्रह्मास्मि, aham brahmāsmi, Brhadāranyaka I.4.10, "Yo soy Brahman", o "Yo soy Divino".
• प्रज्ञानं ब्रह्म, prajñānam brahma, Aitareya V.3, " Prajñānam es Brahman ".
• अयमात्मा ब्रह्म, ayamātmā brahma, Mandukya II, "Este Atman es Brahman".

Eso eres

El capítulo más largo de Upadesasahasri de Shankara, el capítulo 18, "Eso eres tú", está dedicado a consideraciones sobre la intuición "Yo soy siempre libre, el existente" (sat), y la identidad expresada en Chandogya Upanishad 6.8.7 en el mahavakya. (gran frase) " tat tvam asi ", "eso eres tú". En esta afirmación, según Shankara, tat se refiere a ' Sat, la Existencia "Existente", el Ser o Brahman, lo Real, la "Raíz del mundo", la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe. "Tvam" se refiere al yo real de uno,el "Testigo directo dentro de todo", "libre de castas, familias y ceremonias de purificación", la esencia, Atman, que es el individuo en el centro. Como afirma Shankara en el Upadesasahasri:

Up.I.174: "A través de oraciones tales como 'Tú eres Eso' uno conoce su propio Atman, el Testigo de todos los órganos internos". Up.I.18.190: "A través de oraciones tales como '[Tú eres] el Existente' [...] el conocimiento correcto sobre el Atman interno se volverá más claro". Up.I.18.193-194: "En la oración 'Tú eres Eso' [...] [l]a palabra 'Eso' significa Atman interno ".

La declaración "tat tvam asi" arroja la falsa noción de que Atman es diferente de Brahman. Según Nakamura, la no dualidad de atman y Brahman "es una característica famosa del pensamiento de Sankara, pero Sundarapandya ya la enseñó" (c. 600 EC o antes). Shankara cita a Sundarapandya en sus comentarios al verso I.1.4 del Brahma Sutra:

Cuando el atman metafórico o falso es inexistente, [las ideas de mi] niño, [mi] cuerpo se superan. Por lo tanto, cuando se comprende que 'Yo soy el Brahman existente, atman ', ¿cómo puede existir algún deber?

A partir de esto, y de una gran cantidad de otros acuerdos, Nakamura concluye que Shankar no fue un pensador original, sino "un sintetizador del Advaita existente y el rejuvenecedor, así como un defensor, del aprendizaje antiguo".

Meditación en el Mahavyaka

En Upadesasahasri Shankara, Shankara es ambivalente sobre la necesidad de meditar en el Upanishadic mahavyaka. Afirma que "el conocimiento correcto surge en el momento de escuchar", y rechaza la meditación prasamcaksa o prasamkhyana, es decir, la meditación sobre el significado de las oraciones, y en Up.II.3 recomienda parisamkhyana, separando Atman de todo lo que no es Atman., es decir, los objetos de los sentidos y los órganos de los sentidos, y las cosas agradables y desagradables y los méritos y deméritos relacionados con ellos. Sin embargo, Shankara luego concluye declarando que solo Atmanexiste, afirmando que "todas las sentencias de los Upanishads relativas a la no dualidad de Atman deben contemplarse plenamente, deben contemplarse". Como afirma Mayeda, "no se sabe cómo [ prasamcaksa o prasamkhyana versus parisamkhyana ] difieren entre sí".

Prasamkhyana fue defendido por Mandana Misra, el contemporáneo mayor de Shankara, quien fue el Advaitin más influyente hasta el siglo X. "Según Mandana, los mahavakyas son incapaces, por sí mismos, de generar brahmajnana. Los Vedanta-vakyas transmiten un conocimiento indirecto que se vuelve directo solo mediante la meditación profunda (prasamkhyana). Este último es una contemplación continua del significado de los mahavakyas. Vācaspati Miśra, un estudiante de Mandana Misra, estuvo de acuerdo con Mandana Misra, y su postura es defendida por la escuela Bhamati, fundada por Vācaspati Miśra. En contraste, la escuela Vivarana fundada por Prakasatman (c. 1200-1300)sigue de cerca a Shankara, argumentando que los mahavakyas son la causa directa de adquirir conocimiento.

Renuncia al ritualismo

Shankara, en su texto Upadesasahasri, desaconseja la adoración ritual como las oblaciones a Deva (Dios), porque asume que el Ser interior es diferente del Brahman. La "doctrina de la diferencia" está equivocada, afirma Shankara, porque "el que conoce a Brahman es uno y él es otro, no conoce a Brahman". La falsa noción de que Atman es diferente de Brahman está relacionada con la convicción del novicio de que (Upadesasaharsi II.1.25)

...Yo soy uno [y] Él es otro; Soy ignorante, experimento placer y dolor, estoy atado y transmigrador [mientras que] él es esencialmente diferente de mí, el dios no sujeto a la transmigración. Al adorarlo con oblación, ofrendas, homenaje y similares a través de [la realización de] las acciones prescritas para [mi] clase y etapa de la vida, deseo salir del océano de la existencia transmigratoria. como soy el?

Reconocerse a uno mismo como "el Brahman Existente ", que está mediado por las enseñanzas de las escrituras, se contrasta con la noción de "yo actúo", que está mediada por confiar en la percepción de los sentidos y similares. Según Shankara, la afirmación "Tú eres Eso" "elimina el engaño de un oyente", "así que a través de oraciones como "Tú eres Eso" uno conoce su propio Atman, el testigo de todos los órganos internos", y no de cualquier acción. Con esta realización, se prohíbe la realización de rituales, "ya que [el uso de] rituales y sus requisitos es contradictorio con la realización de la identidad [de Atman ] con el Atman más elevado ".

Sin embargo, Shankara también afirma que el autoconocimiento se realiza cuando la mente de uno se purifica mediante una vida ética que observa Yamas como Ahimsa (no dañar, no violentar a los demás en el cuerpo, la mente y los pensamientos) y Niyamas. Rituales y ritos como yajna (un ritual de fuego), afirma Shankara, pueden ayudar a dibujar y preparar la mente para el viaje hacia el Autoconocimiento. Enfatiza la necesidad de una ética como Akrodha y Yamas durante Brahmacharya, afirmando la falta de ética como causas que impiden que los estudiantes alcancen el conocimiento.

Influencias del budismo Mahayana

El Vedanta de Shankara muestra similitudes con el budismo Mahayana; los opositores incluso han acusado a Shankara de ser un "cripto-budista", una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, dadas las diferencias entre estas dos escuelas. Según Shankara, una diferencia importante entre el budismo Advaita y Mahayana son sus puntos de vista sobre Atman y Brahman. Según Loy y Jayatilleke, se pueden discernir más diferencias.

Similitudes e influencias

A pesar de las críticas de Shankara a ciertas escuelas del budismo mahayana, la filosofía de Shankara muestra fuertes similitudes con la filosofía budista mahayana a la que ataca. Según SN Dasgupta,

Shankara y sus seguidores tomaron prestada gran parte de su forma dialéctica de crítica de los budistas. Su Brahman era muy parecido al sunya de Nagarjuna [...] Las deudas de Shankara con la autoluminosidad del budismo Vijnanavada difícilmente pueden sobreestimarse. Parece haber mucha verdad en las acusaciones contra Shankara por parte de Vijnana Bhiksu y otros de que él mismo era un budista oculto. Me indujo a pensar que la filosofía de Shankara es en gran medida un compuesto del budismo Vijnanavada y Sunyavada con la noción Upanisad de la permanencia del yo sobreañadida.

Según Mudgal, el Advaita de Shankara y la visión budista Madhyamaka de la realidad última son compatibles porque ambos son trascendentales, indescriptibles, no duales y solo se llega a ellos a través de una vía negativa (neti neti). Mudgal concluye por lo tanto que

... la diferencia entre la filosofía Sunyavada (Mahayana) del budismo y la filosofía Advaita del hinduismo puede ser una cuestión de énfasis, no de tipo.

Algunos eruditos hindúes criticaron a Advaita por sus similitudes doctrinales mayas y no teístas con el budismo. Ramanuja, el fundador de Vishishtadvaita Vedānta, acusó a Adi Shankara de ser un Prachanna Bauddha, es decir, un "cripto-budista", y alguien que estaba socavando el devocionalismo teísta Bhakti. El erudito no advaita Bhaskara de la tradición Bhedabheda Vedānta, de manera similar alrededor del año 800 d. C., acusó al Advaita de Shankara como "este despreciable Mayavada roto que ha sido cantado por los budistas mahayana", y una escuela que está socavando los deberes rituales establecidos en la ortodoxia védica..

Diferencias

La calificación de "cripto-budista" es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, destacando sus respectivos puntos de vista sobre Atman, Anatta y Brahman. Hay diferencias en los medios conceptuales de "liberación". Nirvana, un término que se usa más a menudo en el budismo, es el 'soplo' liberador del anhelo, ayudado por la comprensión y aceptación de que no existe el Yo (anatman) como centro de percepción, anhelo y engaño. Moksha, un término más común en el hinduismo, es la liberación liberadora similar del anhelo y la ignorancia, pero ayudada por la comprensión y aceptación de que el Yo interior de uno no es un 'ego-yo' personal, sino un Yo Universal.

Impacto histórico y cultural

Contexto histórico

Shankara vivió en la época del gran "hinduismo clásico tardío", que duró desde 650 hasta 1100 EC. Esta era fue de inestabilidad política que siguió a la dinastía Gupta y al rey Harsha del siglo VII EC. el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". Los reinos fueron gobernados a través de un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. “El gran rey estaba alejado, era exaltado y deificado”, como se refleja en el mandala tántrico, que también podría representar al rey como el centro del mandala.

La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. Se realzaron los cultos y los idiomas locales y se disminuyó la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico". Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo, el vaisnavismo, el bhakti y el tantra, aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo al comienzo de su desarrollo". Los movimientos religiosos tenían que competir por el reconocimiento de los señores locales, y el budismo, el jainismo, el islam y varias tradiciones dentro del hinduismo competían por miembros. El budismo en particular había surgido como una poderosa influencia en las tradiciones espirituales de la India en los primeros 700 años del primer milenio EC.pero perdió su posición después del siglo VIII y comenzó a desaparecer en la India. Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron al Buda como la "deidad imperial suprema".

Influencia en el hinduismo

Vista tradicional

Shankara tiene un estatus incomparable en la tradición de Advaita Vedanta. Las hagiografías de los siglos XIV-XVII lo retratan como un vencedor que viajó por toda la India para ayudar a restaurar el estudio de los Vedas. Según Frank Whaling, "los hindúes de la persuasión Advaita (y otros también) han visto en Sankara al que restauró el dharma hindú contra los ataques de los budistas (y jainistas) y en el proceso ayudó a expulsar el budismo de la India". Sus enseñanzas y tradición son fundamentales para Smartism y han influido en los linajes de Sant Mat. La tradición lo retrata como el que reconcilió las diversas sectas (vaishnavismo, shaivismo y saktismo) con la introducción del Pañcāyatana.forma de adoración, la adoración simultánea de cinco deidades: Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi, argumentando que todas las deidades no eran más que formas diferentes del único Brahman, el Ser Supremo invisible, lo que implica que Advaita Vedanta se eleva por encima de todas las demás tradiciones.

Según Koller, Shankara y sus contemporáneos hicieron una contribución significativa en la comprensión del budismo y las antiguas tradiciones védicas, transformando luego las ideas existentes, en particular reformando la tradición Vedanta del hinduismo, convirtiéndola en la "tradición espiritual" más importante de la India durante más de un siglo. mil años. Benedict Ashley le da crédito a Adi Shankara por unificar dos doctrinas filosóficas aparentemente dispares en el hinduismo, a saber, Atman y Brahman.

Evaluación crítica

Los estudiosos han cuestionado la influencia temprana de Shankara en la India. El erudito budista Richard E. King afirma:

Aunque es común encontrar eruditos occidentales e hindúes argumentando que Sankaracarya fue la figura más influyente e importante en la historia del pensamiento intelectual hindú, esto no parece estar justificado por la evidencia histórica.

Prominencia de Maṇḍana Miśra (hasta el siglo X)

Según Clark, "Sankara fue relativamente desconocido durante su vida, y probablemente durante varios siglos después, ya que no hay mención de él en fuentes budistas o jainistas durante siglos; ni es mencionado por otros filósofos importantes del noveno y décimo. siglos." Según King y Roodurmun, hasta el siglo X, Shankara se vio eclipsado por su contemporáneo mayor Mandana-Misra, este último considerado el principal representante de Advaita. Maṇḍana Miśra, un contemporáneo mayor de Shankara, fue un erudito de Mimamsa y seguidor de Kumarila, pero también escribió un texto seminal sobre Advaita que ha sobrevivido hasta la era moderna, el Brahma-siddhi. La "teoría del error" expuesta en el Brahma-siddhise convirtió en la teoría normativa Advaita Vedanta del error, y durante un par de siglos fue el Vedantin más influyente. Su estudiante Vachaspati Miśra, quien se cree que fue una encarnación de Shankara para popularizar el punto de vista Advaita, escribió el Bhamati, un comentario sobre el Brahma Sutra Bhashya de Shankara, y el Brahmatattva-samiksa, un comentario sobre el Brahma-siddhi de Mandana Mishra. Su pensamiento se inspiró principalmente en Mandana Miśra y armoniza el pensamiento de Shankara con el de Mandana Miśra. La escuela Bhamati adopta un enfoque ontológico. Ve al Jiva como la fuente de avidya.Ve la práctica yóguica y la contemplación como el factor principal en la adquisición de la liberación, mientras que el estudio de los Vedas y la reflexión son factores adicionales. La tradición Advaita Vedanta posterior incorporó a Maṇḍana Miśra en el redil de Shankara, identificándolo con Sureśvara (siglo IX), creyendo que Maṇḍana Miśra se convirtió en discípulo de Shankara después de un debate público que ganó Shankara.

Según Satchidanandendra Sarasvati, "casi todos los Advaitins posteriores fueron influenciados por Mandana Misra y Bhaskara". Argumenta que la mayor parte del Advaita Vedanta posterior a Shankara en realidad se desvía de Shankara, y que solo su alumno Suresvara, que ha tenido poca influencia, representa a Shankara correctamente. En este punto de vista, el influyente estudiante de Shankara, Padmapada, malinterpretó a Shankara, mientras que la escuela Suresvara mantuvo sus puntos de vista.

Vaishnavite Vedanta (siglo 10 al 14)

Hajime Nakamura afirma que antes de Shankara, ya existían puntos de vista similares al suyo, pero no ocupaban una posición dominante dentro del Vedanta. Hasta el siglo XI, el propio Vedanta era una escuela de pensamiento periférica; Vedanta se convirtió en una gran influencia cuando fue utilizado por varias sectas del hinduismo para fundamentar sus doctrinas. Los primeros eruditos de Vedanta pertenecían a las clases altas de la sociedad, bien educados en la cultura tradicional. Formaron una élite social, "muy distinguida de los médicos generales y teólogos del hinduismo". Sus enseñanzas fueron "transmitidas entre un pequeño número de intelectuales seleccionados". Las obras de las primeras escuelas Vedanta no contienen referencias a Vishnu o Shiva.Fue solo después de Shankara que "los teólogos de las diversas sectas del hinduismo utilizaron la filosofía Vedanta en mayor o menor grado para formar la base de sus doctrinas", por lo que "su influencia teórica sobre toda la sociedad india se volvió final y definitiva". Los ejemplos son Ramanuja (siglo XI), quien alineó el bhakti, "la fuerza principal en las religiones del hinduismo", con el pensamiento filosófico, mientras rechazaba los puntos de vista de Shankara y la tradición Nath.

Imperio Vijayanagara y Vidyaranya (siglo XIV)

En la época medieval, la posición de Advaita Vedanta como el darsana hindú más influyente comenzó a tomar forma, ya que los advaitins en el Imperio Vijayanagara competían por el patrocinio de la corte real y trataban de convertir a otros a su secta. Es solo durante este período que se estableció la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta. Muchas de las biografías de Shankara se crearon y publicaron en el siglo XIV y después, como el ampliamente citado Śankara-vijaya de Vidyaranya. Vidyaranya, también conocido como Madhava, quien fue el 12º Jagadguru de Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386 y ministro en el Imperio Vijayanagara,inspiró la recreación del Imperio hindú Vijayanagara del sur de la India. Esto puede haber sido en respuesta a la devastación causada por el Sultanato Islámico de Delhi, pero sus esfuerzos también se dirigieron a los grupos Sri Vaishnava, especialmente Visishtadvaita, que era dominante en los territorios conquistados por el Imperio Vijayanagara. Además, las sectas competían por el patrocinio de la corte real y trataban de convertir a otras a su propio sistema sectario. Vidyaranya y sus hermanos, nota Paul Hacker y otros eruditos, escribieron extensos comentarios advaiticos sobre los Vedas y el Dharma para hacer más accesible "la literatura autorizada de la religión aria".Vidyaranya fue un Advaitin influyente, y creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía ningún atractivo para ganar una gran popularidad, en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". En su doxografía Sarvadarśanasaṅgraha ("Resumen de todos los puntos de vista"), Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas, presentando los otros darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara, que se consideraba el sistema más inclusivo.Las tradiciones Vaishanava de Dvaita y Visishtadvaita no se clasificaron como Vedanta y se colocaron justo por encima del budismo y el jainismo, lo que refleja la amenaza que representaban para la lealtad Advaita de Vidyaranya. Bhedabheda no fue mencionado en absoluto, "literalmente escrito fuera de la historia de la filosofía india". Tal fue la influencia del Sarvadarśanasaṅgraha, que los primeros indólogos también consideraron el Advaita Vedanta como la interpretación más precisa de los Upanishads. Y Vidyaranya fundó un matha, proclamando que fue establecido por el mismo Shankara. Vidyaranya disfrutó del apoyo real,y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer Shankara como un símbolo de unión de valores, difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y establecer monasterios (mathas) para expandir la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedānta.

Neo-Vedanta (siglo 19-20)

La posición de Shankara se estableció aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales elevaron a Advaita Vedanta "como el hilo teológico que unía el hinduismo en una sola tradición religiosa". Shankara se convirtió en "una representación icónica de la religión y la cultura hindúes", a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta.

Digvijaya - "Las conquistas de Shankara"

Fuentes

Hay al menos catorce hagiografías diferentes conocidas de la vida de Adi Shankara. Estas, así como otras obras hagiográficas sobre Shankara, se escribieron muchos siglos o mil años después de la muerte de Shankara, en idiomas sánscritos y no sánscritos, y las hagiografías están llenas de leyendas y ficción, a menudo contradictorias entre sí.

Muchos de estos se llaman Śankara Vijaya ('Las conquistas (digvijaya) de Shankara'), mientras que algunos se llaman Guruvijaya, Sankarabhyudaya y Shankaracaryacarita. De estos, el Brhat-Sankara-Vijaya de Citsukha es la hagiografía más antigua, pero solo está disponible en extractos, mientras que Sankaradigvijaya de Mādhava (siglo XVII) y Sankaravijaya de Anandagiri son los más citados. Otras hagiografías significativas son la Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Cidvilāsa, c. entre los siglos XV y XVII), y la Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ(de la región de Kerala, existente desde c. el siglo XVII). }

Los estudiosos señalan que una de las hagiografías de Shankara más citadas, la de Anandagiri, incluye historias y leyendas sobre personas históricamente diferentes, pero todas llevan el mismo nombre de Sri Shankaracarya o también se las conoce como Shankara, pero probablemente se refiera a eruditos más antiguos con nombres como Vidya-sankara., Sankara-misra y Sankara-nanda. Algunas hagiografías probablemente fueron escritas por quienes buscaron crear una base histórica para sus rituales o teorías.

Vida

Según las hagiografías más antiguas, Shankara nació en el estado de Kerala, en el sur de la India, en un pueblo llamado Kaladi, que a veces se escribe como Kalati o Karati. Nació de padres Nambudiri Brahmin. Sus padres eran una pareja anciana, sin hijos, que llevó una vida devota al servicio de los pobres. Llamaron a su hijo Shankara, que significa "dador de prosperidad". Su padre murió cuando Shankara era muy joven. El upanayanam de Shankara, la iniciación en la vida estudiantil, tuvo que ser retrasado debido a la muerte de su padre y luego fue realizado por su madre.

La hagiografía de Shankara lo describe como alguien que se sintió atraído por la vida de Sannyasa (ermitaño) desde la primera infancia. Su madre lo desaprobó. Una historia, que se encuentra en todas las hagiografías, describe a Shankara a los ocho años yendo a un río con su madre, Sivataraka, para bañarse, y donde es atrapado por un cocodrilo. Shankara llamó a su madre para que le diera permiso para convertirse en sannyasin o el cocodrilo lo mataría. La madre está de acuerdo, Shankara es liberado y deja su hogar para recibir educación. Llega a un santuario Saivita a lo largo de un río en un estado del centro-norte de la India y se convierte en discípulo de un maestro llamado Govinda Bhagavatpada. Las historias en varias hagiografías divergen en los detalles sobre el primer encuentro entre Shankara y su Gurú., donde se conocieron, así como lo que sucedió después. Varios textos sugieren que la escolarización de Shankara con Govindapada ocurrió a lo largo del río Narmada en Omkareshwar, algunos lo ubican a lo largo del río Ganges en Kashi (Varanasi) así como en Badari (Badrinath en el Himalaya).

Las hagiografías varían en su descripción de dónde fue, a quién conoció y debatió y muchos otros detalles de su vida. La mayoría menciona que Shankara estudió los Vedas, Upanishads y Brahmasutra con Govindapada, y Shankara escribió varias obras clave en su juventud, mientras estudiaba con su maestro. Es con su maestro Govinda, que Shankara estudió Gaudapadiya Karika, ya que Govinda fue enseñado por Gaudapada. La mayoría también menciona una reunión con eruditos de la escuela de hinduismo Mimamsa, a saber, Kumarila y Prabhakara, así como Mandana y varios budistas, en Shastrartha (una tradición india de debates filosóficos públicos a los que asiste un gran número de personas, a veces con la realeza).A partir de entonces, las hagiografías sobre Shankara varían significativamente. Los relatos diferentes y ampliamente inconsistentes de su vida incluyen diversos viajes, peregrinaciones, debates públicos, instalación de yantras y lingas, así como la fundación de centros monásticos en el norte, este, oeste y sur de la India.

Digvijaya y discípulos

Si bien los detalles y la cronología varían, la mayoría de las hagiografías presentan a Shankara viajando mucho por la India, de Gujarat a Bengala, y participando en debates filosóficos públicos con diferentes escuelas ortodoxas de filosofía hindú, así como tradiciones heterodoxas como budistas, jainistas, arhatas, saugatas, y Charvakas. Las hagiografías le dan crédito por iniciar varios Matha (monasterios), pero esto es incierto. Diez órdenes monásticas en diferentes partes de la India se atribuyen generalmente a las escuelas Sannyasin inspiradas en los viajes de Shankara, cada una con nociones de Advaita, de las cuales cuatro han continuado en su tradición: Bharati (Sringeri), Sarasvati (Kanchi), Tirtha y Asramin (Dvaraka).Otros monasterios que registran la visita de Shankara incluyen Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata y Sagara, todos nombres que se remontan al sistema Ashrama en el hinduismo y la literatura védica.

Shankara tuvo varios discípulos eruditos durante sus viajes, incluidos Padmapadacharya (también llamado Sanandana, asociado con el texto Atma-bodha), Sureśvaracharya, Totakacharya, Hastamalakacharya, Chitsukha, Prthividhara, Chidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda y otros, quienes escribieron sus propia literatura sobre Shankara y Advaita Vedanta.

Muerte

Se cree que Adi Sankara murió a los 32 años en Kedarnath, en el estado de Uttarakhand, en el norte de la India, un lugar de peregrinación hindú en el Himalaya. Los textos dicen que sus discípulos lo vieron por última vez detrás del templo de Kedarnath, caminando en el Himalaya hasta que no fue rastreado. Algunos textos ubican su muerte en lugares alternativos como Kanchipuram (Tamil Nadu) y en algún lugar del estado de Kerala.

Se ha construido una estatua de Adi Shankara detrás del templo de Kedarnath para conmemorar su vida y obra como parte de la remodelación del templo después del diluvio de 2013 en la zona. La estatua de 12 pies inaugurada por el primer ministro indio Narendra Modi el 5 de noviembre de 2019 está hecha de esquisto clorito y pesa 35 toneladas.

Tradición Mathas y Smarta

Shankara es considerado el fundador del Daśanāmi Sampradāya del monaquismo hindú, y del Panchayatana puja y Ṣaṇmata de la tradición Smarta.

Dashanami Sampradaya y Mathas

Advaita Vedanta es, al menos en Occidente, principalmente conocido como un sistema filosófico. Pero también es una tradición de renuncia. La filosofía y la renuncia están íntimamente relacionadas:

La mayoría de los autores notables de la tradición advaita eran miembros de la tradición sannyasa, y ambos lados de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y metafísica.

Shankara era un vaishnavita que llegó a ser presentado como una encarnación de Shiva en el siglo XIV, para facilitar la adopción de sus enseñanzas por los mathas previamente orientados a Saiva en el Imperio Vijayanagara. Desde el siglo XIV en adelante se compusieron hagiografías, en las que se le representa estableciendo el Daśanāmi Sampradaya, organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo una agrupación paraguas de diez nombres. Varias otras tradiciones monásticas hindúes y Ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis.

Según la tradición, Adi Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ) (monasterios), con sede en Dvārakā en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrikashrama en el norte. Cada math estaba encabezado por uno de sus cuatro discípulos principales, cada uno de los cuales continúa el Vedanta Sampradaya.

Según Paul Hacker, el sistema pudo haber sido iniciado por Vidyaranya (siglo XIV), quien pudo haber fundado un matha, proclamando que fue establecido por el propio Shankara, como parte de su campaña para propagar el Advaita Vedanta de Shankara. Vidyaranya disfrutó del apoyo real, y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de unión de valores, difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y establecer monasterios (mathas) para expandir la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedānta.

Tradición Smarta

Tradicionalmente, se considera a Shankara como el mayor maestro y reformador de Smartism sampradaya, que es uno de los cuatro principales sampradaya del hinduismo. Según Alf Hiltebeitel, Shankara estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida:

Prácticamente, Shankara fomentó un acercamiento entre la ortodoxia Advaita y smarta, que en su momento no solo había seguido defendiendo la teoría varnasramadharma como definitoria del camino del karman, sino que había desarrollado la práctica de pancayatanapuja ("culto a los cinco santuarios") como solución. a prácticas devocionales variadas y conflictivas. Por lo tanto, uno podría adorar a cualquiera de las cinco deidades (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) como su istadevata ("deidad de elección").

Panchayatana puja (IAST Pañcāyatana pūjā) es un sistema de puja (adoración) en la tradición Smarta. Consiste en la adoración de cinco deidades colocadas en un patrón al tresbolillo, siendo las cinco deidades Shiva, Vishnu, Devi, Surya y un Ishta Devata como Kartikeya o Ganesha o cualquier dios personal de preferencia del devoto. A veces, Ishta Devata es la sexta deidad del mandala. mientras que en el sistema Shanmata, se añade Skanda, también conocida como Kartikeya y Murugan. Panchayatana puja es una práctica que se hizo popular en la India medieval y se ha atribuido a Adi Shankara. Sin embargo, la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es anterior al nacimiento de Adi Shankara.

Película (s

• Shankaracharya (1927), película muda india sobre Shankara de Kali Prasad Ghosh.
• Jagadguru Shrimad Shankaracharya (1928), película muda india de Parshwanath Yeshwant Altekar.
• Jagadguru Shankaracharya (1955), película hindú india de Sheikh Fattelal.
• En 1977 se estrenó Jagadguru Aadisankaran, una película en malayalam dirigida por P. Bhaskaran en la que Murali Mohan interpreta el papel del adulto Aadi Sankaran y el maestro Raghu interpreta a la infancia.
• En 1983 se estrenó una película dirigida por GV Iyer llamada Adi Shankaracharya, la primera película realizada íntegramente en idioma sánscrito en la que se recopilaron todas las obras de Adi Shankaracharya. La película recibió los Premios Nacionales de Cine de la India a la Mejor Película, Mejor Guión, Mejor Fotografía y Mejor Audiografía.
• El 15 de agosto de 2013, Jagadguru Adi Shankara se estrenó en una película biográfica en idioma telugu indio escrita y dirigida por JK Bharavi y luego fue doblada en kannada con el mismo título, por Upendra dando narración para la versión doblada en kannada.