Adi Da

Adi Da Samraj, nacido Franklin Albert Jones (3 de noviembre de 1939 - 27 de noviembre de 2008), fue un maestro espiritual, escritor y artista estadounidense expatriado. Fue el fundador de un nuevo movimiento religioso conocido como Adidam. Cambió su nombre numerosas veces a lo largo de su vida; estos nombres incluían a Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Da Kalki, Da Avadhoota y Da Avabhasa, entre otros. Desde 1991 hasta su muerte, fue conocido como Adi Da Love-Ananda Samraj o Adi Da.

Adi Da inicialmente se hizo conocido en la contracultura espiritual de la década de 1970 por sus libros y charlas públicas y por las actividades de su comunidad religiosa. Su filosofía era esencialmente similar a muchas religiones orientales que ven la iluminación espiritual como la máxima prioridad de la vida humana. Distinguiendo la suya de otras tradiciones religiosas, Adi Da declaró que él era un avatar histórico único (encarnación de un dios o divinidad en forma humana). Como tal, Adi Da declaró que, de ahora en adelante, la adoración devocional de él sería el único medio de iluminación espiritual para cualquier otra persona.

Adi Da escribió muchos libros sobre su filosofía espiritual y asuntos relacionados, y fundó una editorial para imprimirlos. Obtuvo elogios de las autoridades en espiritualidad y filosofía, pero también fue criticado por lo que se percibía como su aislamiento, comportamiento controvertido, reclamos de realización exclusiva y comunidad de culto.

A mediados de la década de 1980, las denuncias de ex seguidores de encarcelamiento falso, lavado de cerebro, abuso sexual, agresión y servidumbre involuntaria recibieron la atención de los medios internacionales. Estas acusaciones resultaron en demandas o amenazas de demandas por ambas partes.

Biografía

Juventud (1939-1970)

Adi Da nació como Franklin Albert Jones el 3 de noviembre de 1939 en Queens, Nueva York y se crió en Long Island. Su padre era vendedor y su madre ama de casa. Una hermana, Joanne, nació cuando él tenía ocho años. Sirvió como acólito en la iglesia luterana durante su adolescencia y aspiraba a ser ministro, aunque después de irse a la universidad en el otoño de 1957, expresó dudas sobre la religión a su pastor luterano. Se graduó en 1961 con una licenciatura en filosofía de la Universidad de Columbia y completó una maestría en literatura inglesa en la Universidad de Stanford en 1963.

Después de graduarse de Columbia, Adi Da comenzó a usar una variedad de alucinógenos y otras drogas, a veces en exceso. En 1963, después de terminar en Stanford, durante 6 semanas fue sujeto de prueba pagado en ensayos de drogas de mescalina, LSD y psilocibina que se llevaron a cabo en un hospital de la Administración de Veteranos en California. Escribió más tarde que encontró estas experiencias "autovalidantes" en el sentido de que imitaban los estados de éxtasis de conciencia de su infancia, pero problemáticas ya que a menudo resultaban en paranoia, ansiedad o disociación. Durante más de un año, Adi Da vivió con su novia Nina Davis en las colinas de Palo Alto. Mientras ella trabajaba para mantenerlos, él escribía, tomaba drogas, meditaba de manera informal y estudiaba libros sobre hermetismo para dar sentido a sus experiencias.

Respondiendo a un impulso intuitivo, salieron de California en junio de 1964 en busca de un maestro espiritual en la ciudad de Nueva York. Al establecerse en Greenwich Village, Adi Da se convirtió en alumno de Albert Rudolph, también conocido como "Rudi", un comerciante de arte asiático y autodenominado gurú espiritual. Después de haber estudiado una serie de tradiciones espirituales, incluido "El trabajo" de GI Gurdjieff y Subud, Rudolph era seguidor del fundador de Siddha Yoga, Swami Muktananda, quien le dio a Rudi el nombre de "Swami Rudrananda". Rudi enseñó una mezcla ecléctica de técnicas que llamó "kundalini yoga" (que no tiene una relación literal con la tradición india con ese nombre).

El padre de Adi Da le contó a Rudi sobre la antigua aspiración de su hijo de convertirse en ministro luterano. Sintiendo que necesitaba una mejor base, en 1965 Rudi insistió en que se casara con Nina, encontrara un empleo estable, perdiera peso, dejara de consumir drogas y comenzara los estudios preparatorios para ingresar al seminario. Como estudiante en el Seminario Teológico Luterano de Filadelfia en 1967, Adi Da describió haber sufrido un colapso aterrador. Llevado a la sala de emergencias de un hospital, un psiquiatra lo diagnosticó como un ataque de ansiedad. Fue el primero de una serie de tales episodios que experimentaría a lo largo de su vida, cada uno seguido de lo que él explicó como profundos despertares o percepciones.Sintiendo que ninguno de sus profesores luteranos entendió esta experiencia, Adi Da se fue y asistió brevemente al Seminario Ortodoxo Ruso de St. Vladimir en Tuckahoe, Nueva York. Desilusionado, regresó a la ciudad de Nueva York y consiguió un trabajo en Pan American Airlines, con la esperanza de que esto le facilitaría poder visitar el ashram de Swami Muktananda en la India. Lo hizo durante cuatro días en abril de 1968. Swami Muktananda alentó a Adi Da a terminar sus estudios con Rudi y estudiar directamente consigo mismo.

De vuelta en Nueva York, Adi Da y su esposa Nina se convirtieron en miembros y luego en empleados de la Iglesia de Scientology. Siguiendo el protocolo de Scientology, le escribió a Rudi una carta cortando todo contacto. Después de poco más de un año de participación, Adi Da dejó Scientology. Luego regresó a la India para una visita de un mes a principios de 1969, durante la cual Swami Muktananda lo autorizó a iniciar a otros en Siddha Yoga.

En mayo de 1970, Adi Da, Nina y un amigo de Scientology llamado Pat Morley regalaron sus pertenencias y viajaron a la India por lo que creían que sería un período indefinido viviendo en el ashram de Swami Muktananda. Sin embargo, Adi Da estaba decepcionado por su experiencia allí, especialmente por la cantidad de otros estadounidenses que habían llegado desde su visita anterior. Tres semanas después de llegar, Adi Da dijo que las visiones de la Virgen María (que interpretó como una personificación del poder femenino divino, o shakti) lo llevaron a realizar una peregrinación a los lugares sagrados cristianos. Después de dos semanas en Europa y Medio Oriente, los tres regresaron a Nueva York antes de mudarse a Los Ángeles en agosto.

Convertirse en gurú (1970-1973)

En septiembre de 1970, Adi Da dijo que mientras estaba sentado en el Templo de la Sociedad Vedanta en Hollywood, se dio cuenta permanentemente de "The Bright", su término para un estado de iluminación espiritual completa. Escribió una autobiografía titulada The Knee of Listening, que se publicó en 1972. En ella, Adi Da escribió que él había nacido de manera única con plena conciencia de "el Brillante", pero este conocimiento se oscureció en la infancia. Su viaje espiritual posterior fue una búsqueda para recuperar esta conciencia y compartirla con los demás.

En octubre de 1970, Swami Muktananda se detuvo en California en una gira mundial patrocinada en gran parte por Rudi. Adi Da lo visitó y relató su experiencia el mes anterior de "The Bright". Adi Da sintió que el swami no comprendía ni reconocía adecuadamente la importancia total de su experiencia. Durante la visita, Adi Da se reconcilió con Rudi.

Con su ex empleado de Scientology Sal Lucania como financista, Adi Da abrió Ashram Books (más tarde Dawn Horse Books), una librería de espiritualidad en Los Ángeles. Comenzó a dar conferencias allí basadas en su autobiografía, y pronto atrajo a un pequeño número de seguidores debido en parte a su estilo de hablar carismático. Enseñó en un estilo indio tradicional, dando conferencias desde un estrado elevado rodeado de flores y alfombras orientales, con los oyentes sentados en el suelo. Incorporó muchas ideas de las escuelas de hinduismo Kashmir Shaivite y Advaita Vedanta, pero también expresó ideas y opiniones originales sobre la espiritualidad y la cultura secular. Fue uno de los primeros occidentales en hacerse conocido como maestro de meditación y tradiciones esotéricas orientales en un momento en que estas eran de creciente interés. Algunos de los primeros participantes afirmaron que Adi Da demostró la capacidad de producir alteraciones en su conciencia, comparando el efecto con el shaktipat de las tradiciones del yoga indio.

Con un número cada vez mayor de seguidores, Adi Da fundó un nuevo movimiento religioso llamado "La Comunión del Caballo del Alba". En 1973, viajó a la India para reunirse por última vez con Swami Muktananda con la esperanza de ser reconocido como un "Mahasiddha" o sabio completamente iluminado. No estuvieron de acuerdo en una serie de preguntas que Adi Da había preparado. Esto efectivamente puso fin a su relación, y más tarde menospreciaron el nivel relativo de logros espirituales del otro. Sin embargo, Adi Da declaró que seguía apreciando y respetando a Muktananda como su antiguo maestro.

Al regresar a Los Ángeles, Adi Da (entonces Franklin Jones) indicó a sus alumnos que ahora deberían llamarlo "Bubba Free John", basado en un apodo que significa "amigo" combinado con una interpretación de "Franklin Jones". Se divorció de Nina, aunque ella siguió siendo seguidora. En enero de 1974, Adi Da les dijo a sus seguidores que él era "el señor divino en forma humana". Más tarde ese año, la iglesia obtuvo un complejo de aguas termales envejecido en el condado de Lake, California, y lo rebautizó como "Persimmon" (ahora se conoce como "La montaña de la atención"). Adi Da y un grupo de seguidores seleccionados se mudaron allí y experimentaron la vida comunitaria. La mayoría de los seguidores se mudaron de Los Ángeles a San Francisco, donde también se mudó Dawn Horse Books.

Adi Da a menudo cambiaba su nombre, diciendo que reflejaba diferencias o cambios en la naturaleza de su mensaje y la relación con sus seguidores. En 1979, cambió su nombre de "Bubba Free John" a "Da Free John". Los nombres posteriores incluyeron Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Hridaya-Samartha Sat-Guru Da, Santosha Da, Da Avadhoota, Da Avabhasa y, desde 1994, Adi Da Love-Ananda Samraj o Adi Da. Adi Da tradujo la sílaba sánscrita Da como "dador".

"Sabiduría loca" (1973-1984)

En 1973, Adi Da comenzó a usar medios de instrucción menos convencionales que él llamó "sabiduría loca", comparando sus métodos con una tradición de adeptos del yoga que empleaban métodos aparentemente no espirituales para despertar la conciencia del observador. Algunos seguidores informaron haber tenido profundas experiencias metafísicas en presencia de Adi Da, atribuyendo estos fenómenos a su poder espiritual. Otros presentes permanecieron escépticos, sin presenciar nada sobrenatural.

Adi Da inició un período de enseñanzas y actividades que llegó a conocerse como la "Basura y la Diosa". Dirigió a sus seguidores en "teatro sexual", una forma de psicodrama que a menudo involucraba sexo en público y en grupo, la realización de películas pornográficas y otras prácticas sexuales intensificadas. A menudo se fomentaba el consumo de drogas y alcohol, y ya no se respetaban las prohibiciones anteriores contra la carne y la "comida chatarra".

Adi Da dijo que este comportamiento era parte de un vuelco radical de todos los valores morales convencionales y contratos sociales para ayudar a los estudiantes a comprender los patrones habituales y los vínculos emocionales para que pudieran entregarse más completamente a él y a la comunidad. El matrimonio convencional recibió las críticas particulares de Adi Da, y muchas parejas se vieron obligadas a separarse o cambiar de pareja. El propio Adi Da tuvo nueve o más parejas polígamas durante este tiempo a las que llamó sus "esposas", incluida la modelo de Playboy, Julie Anderson, también conocida como "Whitney Kaine", que había ingresado a la comunidad como la novia de un seguidor. También recomendó la poligamia o el poliamor a algunos seguidores.

Adi Da publicó su cuarto libro, titulado Garbage and the Goddess: The Last Miracles and Final Spiritual Instructions of Bubba Free John. Documentó las conferencias y actividades relativamente no expurgadas de este período. Rápidamente vendió su primera tirada y una segunda fue enviada a las librerías. Sin embargo, debido a la naturaleza controvertida de su contenido, todas las copias disponibles se recuperaron rápidamente y se quemaron ritualmente a instancias de Adi Da.

En 1983, Adi Da se mudó con un grupo de unos 40 seguidores a la isla fiyiana de Naitaba, comprada por un adinerado seguidor del actor Raymond Burr. Adi Da Samraj se convirtió en ciudadano de Fiji en 1993. Fue su residencia principal hasta el final de su vida.

Controversias públicas (1985-1986)

Las acusaciones de que Adi Da abusaba de su poder como líder espiritual atrajeron la atención internacional en 1985. Adi Da y Adidam (entonces conocidos como Da Free John y The Johannine Daist Communion) fueron objeto de cobertura casi diaria en el San Francisco Chronicle, San Francisco Examiner, Mill Valley Record, otros periódicos y programas de entrevistas y noticias de televisión regionales durante varias semanas a principios de año. La historia ganó atención nacional con una exposición de dos partes en The Today Show que se emitió el 9 y 10 de mayo.

En informes de investigación y docenas de entrevistas, ex miembros, tanto nombrados como anónimos, hicieron numerosas acusaciones específicas de que Adi Da obligaba a los miembros a participar en comportamientos humillantes y abusivos psicológica, sexual y físicamente, además de acusar a la iglesia de cometer fraude fiscal. Otros declararon que nunca presenciaron ni participaron en tales actividades.

Adi Da y su organización fueron demandados por Beverly O'Mahoney, entonces esposa del presidente de Adidam, por fraude, imposición intencional de angustia emocional, encarcelamiento falso y agresión y agresión (entre otras cosas); la demanda buscaba $ 5 millones en daños. A un reportero local, Adidam amenazó con presentar su propia demanda contra O'Mahoney, así como contra otras cinco personas que habían sido nombradas en historias y entrevistas que denunciaban abuso (nunca se presentó ninguna demanda). Adidam denunció que las acusaciones contra la iglesia eran parte de un complot de extorsión.

La iglesia emitió declaraciones contradictorias en respuesta a la cobertura. Un abogado de la iglesia dijo que las actividades sexuales controvertidas solo habían ocurrido años antes durante el período "Basura y Diosa". Poco después, un portavoz oficial de la iglesia dijo que todavía se estaban produciendo "encuentros de estilo tantra" del tipo descrito en las denuncias, pero que en su mayoría estaban confinados a un círculo interno. Esto confirmó las historias de los ex miembros de que tales actividades habían continuado hasta el momento de las demandas y las entrevistas, pero se habían mantenido ocultas. La iglesia dijo que no se habían producido actos ilegales y que el movimiento tenía derecho a continuar con los experimentos en estilos de vida.

Se presentaron dos demandas contra Adi Da y la iglesia en California en 1985. La demanda de O'Mahoney fue desestimada al año siguiente. La otra demanda y varias amenazas de demandas en los años siguientes se resolvieron con pagos y acuerdos de confidencialidad, lo que tuvo un impacto negativo en la moral de los miembros y desangró financieramente a la organización.

"Surgimiento divino" y años finales (1986-2008)

El 11 de enero de 1986, angustiado por lo que sentía que era la inutilidad de su trabajo, Adi Da experimentó una crisis física y psicológica. Los médicos le diagnosticaron agotamiento y estrés, pero luego lo describió como una muerte y resurrección. Como en episodios similares anteriores y posteriores, Adi Da le atribuyó un significado especial, llamándolo su "Aparición Divina". A partir de este momento, dijo que solo se necesita meditar en su imagen o cuerpo para "participar en su estado iluminado".

Adi Da había predicho que para el año 2000 sería reconocido por todo el mundo por su realización espiritual única. Cuando esto no ocurrió, experimentó otra crisis. Se dijo que esto iniciaría otro período, en el que Adi Da cambiaría de "enseñanza activa" a "bendición espiritual" silenciosa para contrarrestar las fuerzas negativas en el mundo. No obstante, continuó escribiendo libros, haciendo arte y dando charlas a sus seguidores, pero con un mayor énfasis en lo que llamó "darshan silencioso".

En 2000, algunos seguidores del maestro espiritual Frederick Lenz (también conocido como Zen Master Rama) se unieron a Adidam. Según se informa, esto molestó a los seguidores de toda la vida que sintieron que los nuevos miembros eran inmerecidamente privilegiados. (Lenz, también imán de controversias, se había suicidado en 1998). Adi Da afirmó haber sido Swami Vivekananda en una vida pasada y dijo que en una encarnación anterior, Lenz fue un discípulo.

Más tarde, Adi Da comenzó a exhibir su arte digital y fotografía. Los seguidores informaron que murió de un paro cardíaco el 27 de noviembre de 2008 en su casa en Fiji, mientras trabajaba en su arte.

Adi Da tuvo cuatro hijos: tres hijas biológicas con tres mujeres diferentes y una hija adoptiva. Estos incluyen a la actriz Shawnee Free Jones.

Filosofía

Fundamental para la filosofía religiosa de Adi Da es el concepto religioso esencialmente "oriental" de que el propósito de la vida humana es la iluminación espiritual, un despertar a la realidad última que es el estado natural de todos los seres humanos (aunque aparentemente oscurecido).

"Autocontracción"

Adi Da dijo que lo que impide que los seres humanos experimenten esta realidad última e iluminada es la actividad del ego, que según él es la fuente de toda insatisfacción emocional, psicológica y espiritual. Llamó a esta actividad "autocontracción" y la definió como un mecanismo psicológico que se encuentra en algún lugar por debajo del nivel normal de conciencia, lo que lleva a las personas a creer que son personas limitadas y sufrientes. Dijo que, fundamentalmente, todos los esfuerzos por unirse con lo divino desde el punto de vista de un yo separado eran inútiles, ya que ese yo separado en sí mismo es ilusorio.

"Realización de la séptima etapa"

Adi Da desarrolló un mapa de evolución humana y espiritual potencial que llamó "las siete etapas de la vida".

• Primera etapa: "individuación/desarrollo físico"
• Segunda etapa: "socialización"
• Tercera etapa: "integración/desarrollo mental"
• Cuarta Etapa—"espiritualización/Comunión Divina"
• Quinta etapa: "ascenso espiritual"
• Sexta etapa: "permanecer en la conciencia"
• Séptima etapa: "Iluminación divina: despertar de todas las limitaciones egoicas"

Las primeras seis etapas dan cuenta de todas las permutaciones de religión y cultura a lo largo de la historia, así como los niveles de desarrollo personal. Adi Da clasificó las etapas cuarta, quinta y sexta de la vida como las etapas respectivas más altas del desarrollo humano. Caracterizó a quienes han alcanzado estas etapas como "santos", "yoguis" y "sabios", incluidas otras figuras religiosas como Gautama Buda y Jesucristo.

En relación con este espectro, Adi Da declaró que, si bien algunos "yoguis, santos y sabios" habían indicado ocasionalmente cierta conciencia de una "séptima etapa", solo él, como un avatar único, había nacido completamente investido con la capacidad de encarnarlo por completo.; además, como el primer "Adepto de la Séptima Etapa" solo él necesitaría (o sería capaz de) hacerlo. Afirmó que la séptima etapa no tiene nada que ver con el desarrollo y no viene después de la sexta etapa de manera secuencial. La conciencia culminante de esta séptima etapa es un estado permanente y natural de "éxtasis de ojos abiertos", para el cual Adi Da empleó el término sánscrito Sahaja Nirvikalpa Samadhi.

Adi Da insistió en que, dado que él encarnaba únicamente la realización de la séptima etapa, la adoración devocional de él sería de ahora en adelante el medio exclusivo para que otros se liberaran de la "autocontracción", permitiéndoles así "participar en su estado iluminado" (es decir, alcanzar la conciencia por sí mismos). de la séptima etapa, o "realizarla".)

Adidam

Adidam se refiere tanto a la organización de los devotos de Adi Da como a la religión que enseñó. La organización, o iglesia, fundada inicialmente en 1972, recibió muchos nombres anteriores, incluidos Dawn Horse Communion, Free Communion Church, Laughing Man Institute, Crazy Wisdom Fellowship, Way of Divine Ignorance y Johannine Daist Communion.

Adidam presupone una visión india de la divinidad y acepta los conceptos de karma, reencarnación, chakras, etc. También emplea muchos términos y conceptos sánscritos. Dios, o lo divino, se ve como un principio y una energía, una conciencia que es anterior a la creación pero que no es un creador voluntario en sí mismo.

Aunque las manifestaciones anteriores eran más eclécticas y experimentales, con el tiempo Adidam llegó a parecerse cada vez más a la tradición hindú del bhakti yoga. La práctica de Adidam ahora se define por su énfasis en una relación devocional con Adi Da, a quien los seguidores ven como una fuente iluminada de poder que sirve como la única puerta de entrada a lo divino. Los seguidores de Adi Da a menudo se refieren a él simplemente como "Amado". A través de la devoción y el servicio, se cree que la conciencia del seguidor se transforma gradualmente en la imagen de Adi Da. Si bien la devoción a Adi Da y el estudio de sus enseñanzas son las características principales de Adidam, también se prescriben otras prácticas específicas, incluido el estudio de otros textos religiosos, ejercicios físicos, regulación de la sexualidad y una dieta crudivegana.

Adi Da dijo que después de su muerte no habría más enseñanzas o "revelaciones" y que su mensaje estaba completo. Sus obras de arte, sus escritos y las ermitas y santuarios religiosos "empoderados" por su presencia deben permanecer como expresiones de su enseñanza y ser. Fue enfático en que ningún individuo se afirme como su representante o heredero.

Si bien la iglesia tiene su sede en la isla de Naitaba, Fiji, hay cinco ashrams o "santuarios" designados oficialmente que pertenecen a Adidam. Tres están ubicados en América del Norte, con otro en Hawai. Los seguidores de Adidam han sido ambiciosos y prolíficos en la difusión de los libros y enseñanzas de Adi Da; sin embargo, se estima que la iglesia ha permanecido más o menos constante en aproximadamente 1000 miembros en todo el mundo desde 1974, con una alta tasa de rotación entre los miembros.

Obras

Libros

Adi Da escribió prolíficamente sobre su filosofía espiritual, creando Dawn Horse Press en 1973 para publicar sus libros. Continúa imprimiendo muchos títulos escritos por Adi Da. La más conocida entre ellas es su autobiografía, The Knee of Listening. Publicado por primera vez en 1972, ha sido reeditado en varias ediciones, ha sufrido extensas revisiones y adiciones. La primera edición tenía 271 páginas; el último es 840.

Arte

En la última década de su vida, Adi Da creó arte visual. Estos trabajos fueron principalmente fotográficos y producidos digitalmente. Llamó a su estilo "Realismo trascendental". En 2007, las obras de Adi Da se incluyeron en una exposición colateral a la Bienal de Venecia en Italia, comisariada por el historiador de arte italiano Achille Bonito Oliva; la exhibición luego se trasladó a Florencia.

The Spectra Suites, un libro de arte de Adi Da, tiene una introducción del historiador y crítico de arte estadounidense Donald Kuspit.

Recepción

Crítica

Ken wilber

De 1980 a 1990, el teórico filosófico y autor Ken Wilber escribió una serie de entusiastas avales y prólogos para los libros de Adi Da, incluidos The Dawn Horse Testament, The Divine Emergence of the World-Teacher y Scientific Proof the Existence of God Will Soon Be. ¡Anunciado por la Casa Blanca! Wilber también recomendó a Adi Da como maestro espiritual a aquellos interesados ​​en sus propios escritos.

Más tarde, Wilber alternó entre elogios y críticas agudas. En su última declaración pública sobre Adi Da, escribió: "Afirmo todos los extremos de mis declaraciones sobre Da: es uno de los más grandes Realizadores espirituales de todos los tiempos, en mi opinión, y otros aspectos de su personalidad están muy por detrás. esas alturas extraordinarias. Por todos los medios, búsquelo en busca de revelaciones absolutamente profundas, inigualables en muchos sentidos; sin embargo, entre en su comunidad bajo su propio riesgo".

Otros

En 1982, el erudito en yoga y religión Georg Feuerstein se convirtió formalmente en seguidor de Adi Da y escribió una serie de introducciones a los libros de Adi Da. Más tarde renunció a esta afiliación y se volvió públicamente crítico con Adi Da y la comunidad que lo rodeaba en Fiji. Feuerstein dedicó un capítulo a Adi Da en su libro de 1991 Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers, and Enlightenment. En la introducción a la edición de 2006, Feuerstein describe haber editado las secciones dedicadas a Adi Da para reflejar estos cambios de opinión.

El erudito en religiones asiáticas Scott Lowe fue uno de los primeros seguidores de Adi Da y vivió en la comunidad en 1974. En un ensayo que analiza más tarde lo que había presenciado, así como la carrera posterior de Adi Da, percibe un patrón de "abusivo, manipulador y autodidacta". comportamiento "centrado", diciendo "¿se sigue necesariamente que el individuo que es 'liberado' es libre de permitirse lo que parecen ser acciones egocéntricas, dañinas y dañinas en nombre de la libertad espiritual? Personalmente creo que no, aunque reconozco el sutileza y complejidad del debate en curso".

Lowe y otros también han criticado las afirmaciones de Adi Da sobre la exclusividad de su realización. En parte, los críticos apuntan a su mensaje anterior, rechazando enérgicamente la necesidad de cualquier autoridad o creencia religiosa, debido a que la "iluminación" es la condición natural de cada individuo.

Adi Da editó en gran medida las ediciones posteriores de sus libros, por lo que han sido criticados como autohagiografía y automitología.

El profesor de religión de la Universidad del Sur de California, Robert Ellwood, escribió: "Relatos de la vida con [Adi Da] en su comunidad espiritual muy unida [describen] extremos de ascetismo e indulgencia, de autoritarismo y antinomianismo... Los partidarios del supuesto avatar racionalizan tales excentricidades como terapia de choque en aras de la iluminación".

Endosos

En un prólogo a la edición de 2004 de la autobiografía de Adi Da The Knee Of Listening, el erudito religioso Jeffrey Kripal describió el corpus total de Adi Da como "la literatura más doctrinalmente completa, filosóficamente más sofisticada, culturalmente más desafiante y creativamente más original actualmente". disponible en el idioma inglés".

El médico y homeópata Gabriel Cousens escribió un respaldo para la biografía de Adi Da The Promised God-Man Is Here, diciendo: "ha profundizado mi experiencia de Él como el regalo divino establecido en el dominio cósmico". También menciona a Adi Da en sus libros Nutrición Espiritual y Energía Taquiónica.

La psiquiatra Elizabeth Kübler-Ross escribió un respaldo para el libro Easy Death de Adi Da, refiriéndose a él como una "obra maestra".