Acuerdos Religiosos Isabelinos

El Asentamiento Religioso Isabelino es el nombre dado a los arreglos religiosos y políticos hechos para Inglaterra durante el reinado de Isabel I (1558-1603). Implementado entre 1559 y 1563, el asentamiento se considera el final de la Reforma inglesa, dando forma permanente a la teología y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra y sentando las bases de la identidad única del anglicanismo.

Cuando Isabel heredó el trono, Inglaterra estaba amargamente dividida entre católicos y protestantes como resultado de varios cambios religiosos iniciados por Enrique VIII, Eduardo VI y María I. Enrique VIII había roto con la Iglesia Católica y la autoridad del Papa, convirtiéndose en el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra. Durante el reinado de Eduardo, la Iglesia de Inglaterra adoptó una teología y una liturgia reformadas. En el reinado de María, estas políticas religiosas se revirtieron, Inglaterra se reunió con la Iglesia Católica y se suprimió el protestantismo.

El asentamiento isabelino fue un intento de poner fin a esta agitación religiosa. El Acta de Supremacía de 1558 restableció la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma, y ​​el Parlamento confirió a Isabel el título de Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra. El Acta de Uniformidad de 1559 reintrodujo el Libro de Oración Común del reinado de Eduardo, que contenía los servicios litúrgicos de la iglesia. Se hicieron algunas modificaciones para atraer a los católicos y luteranos, incluyendo dar a las personas una mayor libertad en cuanto a la creencia en la presencia real de Cristo en la Eucaristía y el permiso para usar las vestimentas sacerdotales tradicionales. En 1571, los Treinta y Nueve Artículos fueron adoptados como una declaración confesional para la iglesia y un Libro de homilías.se emitió describiendo la teología reformada de la iglesia con mayor detalle.

El Acuerdo no logró poner fin a las disputas religiosas. Si bien la mayoría de la gente se conformó, una minoría de recusantes siguió siendo católicos leales. Dentro de la Iglesia de Inglaterra, se desarrolló un consenso calvinista entre los principales eclesiásticos. Los calvinistas estaban divididos entre conformistas y puritanos, que querían abolir lo que consideraban abusos papistas y reemplazar el episcopado por un gobierno eclesiástico presbiteriano. Después de la muerte de Isabel, los puritanos fueron desafiados por un partido arminiano de la alta iglesia que ganó poder durante el reinado de Carlos I. La Guerra Civil Inglesa y el derrocamiento de la monarquía permitieron a los puritanos continuar con su programa de reforma y el desmantelamiento del Acuerdo isabelino para un período. Después de la Restauración en 1660, se restauró el Acuerdo y los puritanos fueron expulsados ​​​​de la Iglesia de Inglaterra.vía media o vía intermedia entre los extremos religiosos del catolicismo y el protestantismo; arminianismo y calvinismo; e iglesia alta e iglesia baja.

Fondo

Isabel I heredó un reino amargamente dividido por cuestiones de religión. Esta división comenzó durante el reinado de su padre, Enrique VIII. Después de que su esposa, Catalina de Aragón, no pudiera tener un heredero varón, Enrique solicitó al Papa la anulación de su matrimonio. Cuando su solicitud fue denegada, Enrique separó a la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica Romana y afirmó que él, en lugar del Papa, era su cabeza suprema en la tierra. Bajo el medio hermano de Isabel, Eduardo VI, la Iglesia de Inglaterra se volvió más explícitamente protestante, proyectando un calvinismo "restringido", en palabras del historiador Christopher Haigh.

Durante el reinado de Eduardo, la Iglesia de Inglaterra predicó la justificación solo por la fe como enseñanza central, en contraste con la enseñanza católica de que la persona contrita podía cooperar con Dios para su salvación realizando buenas obras. Las doctrinas del purgatorio, la oración por los muertos y la intercesión de los santos también fueron rechazadas durante este tiempo. La Misa, el acto central del culto católico, fue condenada como idolatría y reemplazada por un servicio de comunión protestante, un recordatorio de la crucifixión de Cristo. La Presencia Real de Cristo en la Eucaristía ya no fue explicada por la doctrina católica de la transubstanciación; en cambio, el Libro de Oración Común de 1552 promovió la enseñanza reformada de la presencia espiritual de Cristo.Se suprimió la veneración de imágenes religiosas (iconos, cruces, estatuas) y reliquias, y el gobierno sancionó la iconoclasia.

María I, media hermana de Isabel, se convirtió en reina en 1553. Invirtió las innovaciones religiosas introducidas por su padre y su hermano. Bajo el gobierno de María, Inglaterra volvió a la Iglesia Católica y reconoció la autoridad del Papa. María murió en noviembre de 1558 sin un heredero católico, dejando el trono a la protestante Isabel.

La adhesión de Isabel

Las opiniones religiosas de Isabel eran protestantes, aunque "particularmente conservadoras". También mantuvo muchas de sus opiniones religiosas en privado, lo que puede dificultar determinar en qué creía. No le gustaba el clero casado, tenía puntos de vista luteranos sobre la presencia eucarística y hay evidencia de que prefería el libro de oraciones de 1549, más ceremonial. En ciertos momentos, la reina dejó en claro sus preferencias religiosas, como el día de Navidad de 1558, cuando antes de la misa le ordenó al obispo Owen Oglethorpe que no elevara la hostia. Él se negó, por lo que la Reina abandonó la capilla antes de la consagración. En efecto, Isabel estaba declarando que no creía en la doctrina de la transubstanciación.En la Abadía de Westminster, que todavía es un monasterio benedictino, la reina desaprobó lo que consideraba una superstición católica y les dijo a los monjes que llevaban velas en procesión: "Fuera con esas antorchas, porque vemos muy bien". El secretario principal de la Reina fue Sir William Cecil, un protestante moderado. Su Consejo Privado estaba lleno de ex políticos eduardianos y solo los protestantes predicaban en la corte.

Para evitar alarmar a los observadores católicos extranjeros, Isabel inicialmente sostuvo que nada había cambiado en la religión. Una proclamación prohibió cualquier "violación, alteración o cambio de cualquier orden o uso actualmente establecido dentro de este nuestro reino". Sin embargo, los protestantes se animaron a practicar formas ilegales de culto, y una proclamación del 27 de diciembre prohibió todas las formas que no fueran la misa en latín y la letanía en inglés. Era obvio para la mayoría que se trataba de medidas temporales. El objetivo de su gobierno era resucitar las reformas eduardianas, restableciendo los mandamientos judiciales reales de 1547, el Libro de oración común de 1552 y los cuarenta y dos artículos de religión de 1553.

Legislación

Proyecto de ley de reforma

Cuando se inauguró el primer parlamento de la reina en enero de 1559, su objetivo principal era la difícil tarea de llegar a un acuerdo religioso. Veinte obispos (todos católicos romanos) se sentaron en la Cámara de los Lores como Lores Espirituales, y los Lores en general se opusieron al cambio. En febrero, la Cámara de los Comunes aprobó un proyecto de ley de reforma que restauraría la supremacía real, así como el Ordinal de 1550 y un libro de oraciones de 1552 ligeramente revisado. No fue popular entre el clero, y la Convocatoria de Canterbury reaccionó afirmando la supremacía papal, la transubstanciación y la Misa como ofrenda de sacrificio.

Los pares laicos se unieron a los obispos en su oposición y lograron enmendar considerablemente el proyecto de ley. Se eliminaron las disposiciones del Ordinal y el Libro de oraciones y la Misa se mantuvo sin cambios, con la excepción de permitir la comunión en ambos tipos. Se eliminó la autoridad del Papa, pero en lugar de otorgarle a la Reina el título de Jefe Supremo, simplemente dijo que ella misma podía adoptarlo. Este proyecto de ley habría devuelto a la Iglesia a su posición a la muerte de Enrique VIII en lugar de a la que tenía cuando murió Eduardo VI. Fue una derrota para el programa legislativo de la Reina, por lo que retuvo el consentimiento real.

Acto de supremacía

Tras el hecho de que la Reina no aprobara el proyecto de ley anterior, el Parlamento volvió a reunirse en abril de 1559. En este punto, el Consejo Privado presentó dos nuevos proyectos de ley, uno sobre la supremacía real y el otro sobre una liturgia protestante. El Consejo esperaba que al separarlos, al menos se aprobaría el proyecto de ley de Supremacía. Según este proyecto de ley, la jurisdicción del Papa en Inglaterra fue abolida una vez más, y Elizabeth sería Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra en lugar de cabeza suprema. Todos los funcionarios del clero y de la realeza estarían obligados a realizar un Juramento de Supremacía.

El título alternativo era menos ofensivo para los miembros católicos del Parlamento, pero es poco probable que esta haya sido la única razón de la alteración. También fue una concesión a los partidarios protestantes de la reina que se oponían al "jefe supremo" por motivos teológicos y que tenían preocupaciones sobre una mujer al frente de la Iglesia. Juan Calvino, un influyente reformador continental, había llamado blasfemia a la pretensión de Enrique VIII de la jefatura suprema. Thomas Sampson, un exiliado mariano, creía que "todas las Escrituras parecen asignar el título de cabeza de la Iglesia solo a Cristo".

El proyecto de ley incluía el permiso para recibir la comunión en dos tipos. También derogó las leyes de herejía medievales que María I había resucitado. Los católicos obtuvieron una importante concesión. Según el proyecto de ley, solo las opiniones contrarias a las Escrituras, los Concilios Generales de la iglesia primitiva y cualquier Parlamento futuro podrían ser tratados como herejía por los comisionados eclesiásticos de la Corona. Aunque amplia y ambigua, esta disposición estaba destinada a asegurar a los católicos que tendrían alguna protección.

El proyecto de ley pasó fácilmente a la Cámara de los Comunes. En la Cámara de los Lores, todos los obispos votaron en contra, pero solo se les unió un par laico. El Acta de Supremacía se convirtió en ley.

Acto de Uniformidad

Otro proyecto de ley presentado al mismo Parlamento con la intención de devolver las prácticas protestantes al dominio legal fue el proyecto de ley de Uniformidad, que buscaba restaurar el libro de oraciones de 1552 como liturgia oficial. Encontró más oposición en los Lores que la Ley de Supremacía, aprobándose por solo tres votos. Incluso esto fue posible sólo a través de la intriga política. Los obispos Watson de Lincoln y White de Winchester fueron encarcelados en la Torre. El obispo Goldwell de St Asaph nunca fue convocado al Parlamento, y el anciano obispo Tunstall de Durham fue eximido de asistir por su edad.

La Ley de Uniformidad requería la asistencia a la iglesia los domingos y días festivos e imponía multas por cada día de ausencia. Restauró el libro de oraciones de 1552 con algunas modificaciones. La letanía del libro de 1552 había denunciado "al obispo de Roma y todas sus detestables atrocidades". El Libro de Oración Común revisado eliminó esta denuncia del Papa. También eliminó la Rúbrica Negra, que en el libro de 1552 explicaba que arrodillarse para la comunión no implicaba adoración eucarística.

La Rúbrica de los Ornamentos se agregó como una de las concesiones a los tradicionalistas para ganar el paso a los Lores. La rúbrica proporcionó instrucciones para las vestimentas clericales, indicando que hasta que la Reina ordenara lo contrario, los ministros debían "usar los adornos que usaba la autoridad del Parlamento en el segundo año del reinado del rey Eduardo VI".El segundo año de reinado de Edward fue del 28 de enero de 1548 al 27 de enero de 1549. Durante este tiempo, los sacerdotes decían misa en latín vistiendo las vestimentas católicas tradicionales. Sin embargo, pocos pensaron que este era el significado de la rúbrica. Dado que la Ley de Uniformidad de 1549 que aprobó el primer libro de oraciones se aprobó en enero, es probable que las disposiciones del libro de oraciones de 1549 fueran intencionadas, aunque el segundo año de Edward terminó varios meses antes de que se publicara el libro. El libro de oraciones de 1549 requería que el clero usara alba, capa pluvial y casulla. La oposición al llamado "vestuario papista" hizo imposible hacer cumplir la rúbrica.

La revisión más significativa fue un cambio en el Servicio de Comunión que agregó las palabras para administrar el pan y el vino sacramentales del libro de oraciones de 1549 a las palabras del libro de 1552. Cuando los comulgantes recibían el pan, escuchaban las palabras: "El cuerpo de nuestro Señor Jesucristo, que fue entregado por ti, preserva tu cuerpo y tu alma para la vida eterna [1549]. Toma y come esto en memoria de que Cristo murió por ti., y aliméntalo en tu corazón por la fe con acción de gracias" [1552]. Esta combinación podría interpretarse como una afirmación de una presencia real objetiva para quienes creían en ella, mientras que otros podrían interpretarla como memorialismo.

Interpretación académica

En su tesis del "Coro puritano", el historiador JE Neale sostiene que Isabel quería seguir una política conservadora, pero una facción protestante de la Cámara de los Comunes la empujó en una dirección radical. Esta teoría ha sido cuestionada por Christopher Haigh, quien argumenta que Isabel quería una reforma radical, pero la Cámara de los Lores la impulsó en una dirección conservadora. Haigh argumenta que la Ley de Uniformidad "produjo un Libro de Oración Común ambiguo: un compromiso litúrgico que permitía a los sacerdotes realizar la comunión de la Iglesia de Inglaterra con las insignias católicas, pararse en la posición católica y usar palabras capaces de interpretación católica". Esto facilitó que los sacerdotes "falsificaran" la Misa sin correr el riesgo de ser arrestados.

Otra historiadora, Diarmaid MacCulloch, también encuentra defectuosa la tesis de Neale. Al mismo tiempo, califica de "absurda" la idea de que las modificaciones al libro de oraciones fueron concesiones a los católicos, y escribe que "estos pequeños ajustes verbales y visuales" nunca satisfarían al clero y a los laicos católicos después de la pérdida de "la misa en latín, los monasterios, capillas, santuarios, gremios y un sacerdocio célibe obligatorio". Argumenta que las modificaciones probablemente estaban destinadas a apaciguar a los protestantes luteranos nacionales y extranjeros que se oponían a la visión memorialista que se originó en la Zúrich reformada.En 1559, Isabel aún no estaba segura de la orientación teológica de sus súbditos protestantes, y no quería ofender a los gobernantes luteranos del norte de Europa desviándose demasiado hacia el campo reformado. "Valió la pena que el gobierno de Isabel arrojara a los luteranos algunas sobras teológicas, y el cambio también coincidió con la inclinación personal de la reina hacia los puntos de vista luteranos sobre la presencia eucarística".

Los historiadores Patrick Collinson y Peter Lake sostienen que hasta 1630 la Iglesia de Inglaterra estuvo conformada por un "consenso calvinista". Durante este tiempo, el clero calvinista ocupó los mejores obispados y decanatos. Los historiadores John Coffey y Paul CH Lim escriben que la Iglesia isabelina "era ampliamente considerada como una iglesia reformada, pero era anómala al retener ciertas características del catolicismo medieval tardío", como catedrales, coros de iglesias, una liturgia formal contenida en el libro de oraciones., vestimentas clericales tradicionales y sistema de gobierno episcopal.

Implementación

Nombramientos episcopales

Para hacer cumplir sus políticas religiosas, la reina Isabel necesitaba obispos dispuestos a cooperar. Siete obispos, incluido el cardenal Pole, arzobispo de María de Canterbury, murieron en 1558 y necesitaban ser reemplazados. Los obispos restantes fueron todos católicos designados durante el reinado de María, y los asesores de Isabel esperaban poder persuadirlos para que siguieran sirviendo. Finalmente, todos menos dos obispos (el mediocre Anthony Kitchin de Llandaff y el ausente Thomas Stanley de Sodor and Man) perdieron sus puestos. La mayoría de sus reemplazos no fueron consagrados hasta diciembre de 1559 o principios de 1560.

Elizabeth eligió a Matthew Parker para reemplazar a Pole como arzobispo de Canterbury. Parker era un destacado erudito y se había desempeñado como capellán de la madre de Isabel, Ana Bolena. Además, al igual que Elizabeth, Parker era Nicodemita, alguien que se quedó en Inglaterra durante el reinado de María y aparentemente se conformó al catolicismo. La mayoría de los otros puestos fueron para exiliados marianos como Edmund Grindal para Londres, Richard Cox para Ely, John Jewel para Salisbury, William Barlow para Chichester y John Scory para Hereford. Los exiliados vinculados a la reforma de Juan Calvino en Ginebra quedaron notablemente excluidos de la consideración. La reina nunca perdonó a John Knox por escribir The First Blast of the Trumpet Against the Monstruous Regiment of Women, que denunciaba a las mujeres monarcas, y la Reforma en Ginebra se vio contaminada por asociación.

Mandatos reales

En el verano de 1559, el gobierno realizó una visita real a las diócesis. La visita se llevó a cabo de acuerdo con los mandatos judiciales basados ​​en los mandatos reales de 1547. Estos nuevos mandatos reales estaban destinados a completar los detalles del acuerdo y debían ser aplicados en todo el país por seis grupos de comisionados clérigos y laicos. Todos los clérigos destacados eran protestantes y ex exiliados (Robert Horne, Thomas Becon, Thomas Bentham, John Jewel, Edwin Sandys y Richard Davies), e interpretaron los mandatos judiciales de la manera más protestante posible.

De acuerdo con los mandatos judiciales, las imágenes de la iglesia de las que se abusó supersticiosamente fueron condenadas como idolatría, pero los comisionados ordenaron la destrucción de todos los cuadros e imágenes. En todo el país, las parroquias pagaron para que se quitaran las cruces, las imágenes y los tabernáculos del altar, cuya restauración habían pagado recientemente bajo la reina María. Gastarían más dinero en comprar Biblias y libros de oración y en reemplazar los cálices con copas de comunión (un cáliz fue diseñado solo para el sacerdote, mientras que una copa de comunión era más grande y para ser utilizada por toda la congregación).

Los mandatos ofrecieron claridad sobre el tema de las vestimentas. El clero debía usar la sobrepelliz (en lugar de la capa o la casulla) para los servicios. En 1560, los obispos especificaron que la capa debe usarse al administrar la Cena del Señor y la sobrepelliz en el resto del tiempo. Otras disposiciones de los mandatos reales estaban fuera de sintonía con la Reforma eduardiana y mostraban las preferencias conservadoras de la reina. Estos incluían mandatos judiciales que permitían que se llevaran a cabo procesiones en Rogationtide y requisitos para que el clero reciba permiso para casarse del obispo y dos jueces de paz.

En algunos casos, los mandatos judiciales contradecían el libro de oraciones de 1559. Mientras que el libro de oraciones ordenaba el uso de pan común para la comunión, los mandatos judiciales requerían el uso de hostias tradicionales. También hubo direcciones contradictorias para la ubicación de las mesas de comunión que debían reemplazar los altares de piedra. Según el libro de oraciones, la mesa debe colocarse permanentemente en el presbiterio orientada de este a oeste. Los mandatos ordenaban que la "mesa sagrada" se llevara al presbiterio durante los servicios de comunión, pero que en el resto del tiempo se colocara donde habría estado el altar. Cuando no estaba en uso, debía estar orientado de norte a sur, al igual que un altar. Estas disposiciones ofendieron a muchos protestantes y, en la práctica, los líderes de la iglesia a menudo ignoraron los mandatos.

La Reina quedó decepcionada por la extrema iconoclasia de los protestantes durante las visitas. En octubre de 1559 ordenó colocar un crucifijo y candelabros en la mesa de comunión de la Capilla Real. Más tarde, decidió que se restauraran las cruces en las iglesias parroquiales. Los obispos de Isabel protestaron por ambos movimientos como reavivamientos de la idolatría, argumentando que todas las imágenes estaban prohibidas por el Segundo Mandamiento. Al final, la Reina y los obispos llegaron a un compromiso tácito. Conservó su crucifijo y sus velas y abandonó sus planes de restaurar las cruces. En 1560, al obispo Grindal se le permitió hacer cumplir la demolición de los lofts de rood en Londres.Un año más tarde, la propia Reina ordenó la demolición de todos los desvanes, pero se mantuvieron las vigas del techo en las que se exhibirían las armas reales. La Reina todavía creía que debería haber una división entre el presbiterio y el resto de la iglesia.

Muchas parroquias tardaron en cumplir con los mandatos. Muchos lo hicieron por simpatía con la religión católica tradicional, mientras que otros esperaron a ver si este acuerdo religioso era permanente antes de tomar medidas costosas. Las cuentas de Churchwarden indican que la mitad de todas las parroquias mantuvieron vestimentas católicas y equipo de Misa durante al menos una década. Sin embargo, gradualmente, las parroquias accedieron a medida que los obispos ejercían presión. La mayoría del clero parroquial era católico. A mediados de la década de 1650, se estima que 800 clérigos renunciaron o fueron privados por negarse a conformarse. La mayoría del clero parroquial mantuvo sus puestos, pero no está claro hasta qué punto se conformaron.Los obispos pensaban que el catolicismo estaba muy extendido entre el antiguo clero, pero rara vez se destituía a los sacerdotes debido a la escasez de clérigos que comenzó con una epidemia de gripe en 1558.

Música

La música en la Iglesia de Inglaterra se limitaba a los textos bíblicos y la música cantada durante el culto en la iglesia primitiva. Los ejemplos de música permitida incluían salmos métricos y textos litúrgicos como el Te Deum. Aunque la mayoría de la gente podía cantar, el culto estaba dominado por las liturgias corales, especialmente en las catedrales. Durante este tiempo, los motetes fueron reemplazados por himnos, y el Gran servicio de William Byrd se compuso para la capilla real y las catedrales. Las iglesias parroquiales tendían a tener menos música ya que las influencias puritanas se oponían al uso de fondos para pagar los coristas. Las iglesias empleaban cantantes para ocasiones especiales, que podían pagarse con dinero, vino o cerveza y pan.La impresión de niños para el servicio como cantantes en la Catedral de San Pablo y la capilla real continuó durante este período.

El canto devocional en el hogar fue compartido entre familiares y amigos. Con mucho, el Salterio métrico más popular y reimpreso fue el Libro completo de los Salmos de Thomas Sternhold. Aunque no era un requisito legal, era tradicional para prácticamente todas las iglesias protestantes y también se usaba en el hogar.

Treinta y nueve artículos y homilías

El acuerdo isabelino se consolidó aún más con la adopción de una declaración doctrinal moderadamente protestante llamada Treinta y nueve artículos de religión. Mientras afirmaba la enseñanza cristiana tradicional tal como fue definida por los primeros cuatro concilios ecuménicos, trató de establecer un camino intermedio entre las doctrinas reformadas y luteranas mientras rechazaba el pensamiento anabautista. Los Treinta y Nueve Artículos no pretendían ser una declaración completa de la fe cristiana sino de la posición de la Iglesia de Inglaterra en relación con la Iglesia Católica y los protestantes disidentes. En 1571, la Convocatoria finalizó los Treinta y nueve artículos. Se le dio fuerza legal por la Ley de Suscripción, que requería que todos los nuevos ministros afirmaran su acuerdo con esta declaración confesional.

Con la aprobación de la Reina, la Convocatoria también publicó un segundo Libro de homilías con sermones sobre 20 temas. Uno, "De la recepción digna del Sacramento", agregó más detalles a la doctrina de la eucaristía de la iglesia, que se describió como "alimento espiritual" y "una sustancia fantasmal y no carnal" hecha realidad por la fe. Esta visión recepcionista tenía mucho en común con la teología eucarística de Juan Calvino. "De la Oración Común y los Sacramentos" enseñó que aunque solo el bautismo y la Eucaristía eran sacramentos instituidos por Cristo, otros ritos como la ordenación tenían un carácter sacramental.

Recepción

El acuerdo de 1559 había dado a los protestantes el control de la Iglesia de Inglaterra, pero las cosas eran diferentes a nivel parroquial, donde los sacerdotes católicos y los laicos tradicionales tenían una gran mayoría. Los obispos lucharon durante décadas para imponer el libro de oraciones y los mandatos judiciales en las parroquias renuentes. “Durante un tiempo se pudo sostener un catolicismo atenuado en el marco de la parroquia, falsificando la misa, enseñando los siete sacramentos, conservando imágenes de santos, rezando el rosario, observando fiestas, ayunos y costumbres”. Con el tiempo, sin embargo, este "catolicismo de supervivencia" fue socavado por las presiones para conformarse, dando paso a un catolicismo clandestino completamente separado de la Iglesia de Inglaterra.

Poco a poco, Inglaterra se transformó en un país protestante a medida que el libro de oraciones dio forma a la vida religiosa isabelina. En la década de 1580, los protestantes conformistas (denominados "anglicanos parroquiales" por Christopher Haigh y "protestantes del Libro de oración" por Judith Maltby) se estaban convirtiendo en mayoría. La Reina bloqueó constantemente los esfuerzos para introducir más reformas religiosas a través del Parlamento o por medio de la Convocatoria. La negativa de la Iglesia de Inglaterra a adoptar los patrones de las iglesias reformadas continentales profundizó el conflicto entre los protestantes que deseaban mayores reformas y las autoridades eclesiásticas que priorizaban la conformidad.

Resistencia católica romana

En los primeros años del reinado de Isabel, la mayoría de los católicos esperaban que la ascendencia protestante fuera temporal, como lo había sido antes de la restauración de la autoridad papal por parte de María. Hubo sacerdotes que se ajustaron al libro de oraciones y al mismo tiempo ofrecieron la Misa a sus feligreses. Otros se negaron a conformarse. Un gran número de decanos, archidiáconos, canónigos catedralicios y académicos (en su mayoría de Oxford pero también de Cambridge) perdieron sus puestos. En los primeros años huyeron unos 300 católicos, especialmente a la Universidad de Lovaina. Desde allí escribieron y publicaron una gran cantidad de trabajos polémicos católicos para contrarrestar el protestantismo, en particular Thomas Harding, Richard Smyth y William Allen. También actuaron como un "gobierno de la Iglesia en el exilio", brindando consejos e instrucciones a los católicos en Inglaterra.En 1568, se fundó el English College en Douai para brindar una educación católica a los jóvenes ingleses y, finalmente, para capacitar a un nuevo liderazgo para una Iglesia católica restaurada en Inglaterra. Otros destacados eclesiásticos marianos permanecieron en Inglaterra para servir como capellanes privados de la nobleza y la nobleza católica. Muchos se convirtieron en líderes de una Iglesia católica clandestina.

Los católicos se vieron obligados a elegir entre asistir a los servicios protestantes para cumplir con la ley o negarse a asistir. Los que se negaron a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra fueron llamados recusantes. La mayoría de los católicos, sin embargo, eran "papistas de la iglesia", católicos que exteriormente se ajustaban a la iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. Los papistas ricos de la iglesia asistían a su iglesia parroquial pero tenían Misa en casa o contrataban a dos capellanes, uno para realizar el servicio del libro de oraciones y el otro para realizar la Misa. Inicialmente, los sacerdotes recusantes aconsejaron a los laicos que simplemente se abstuvieran de la comunión protestante. Sin embargo, esta postura se endureció con el tiempo.En 1562, el Concilio de Trento descartó cualquier conformidad externa o Nicodemismo para los católicos: "No puedes estar presente en tales oraciones de herejes, o en sus sermones, sin ofensa atroz y la indignación de Dios, y es mucho mejor sufrir crueldades más amargas que dar la menor señal de consentimiento a ritos tan perversos y abominables". A fines de la década de 1560, la recusación se estaba volviendo más común.

En 1569, la Revuelta de los Condes del Norte intentó derrocar al régimen protestante de Inglaterra. La rebelión fue derrotada, pero contribuyó a la percepción de que el catolicismo era una traición. Esta percepción aparentemente se confirmó cuando Isabel fue excomulgada por el Papa Pío V en febrero de 1570. La bula papal Regnans in Excelsis liberó a los súbditos católicos de Isabel de cualquier obligación de obedecerla. Posteriormente, dos católicos, John Felton y John Story, fueron ejecutados por traición. El descubrimiento del complot de Ridolfi, una conspiración católica para derrocar a Isabel y colocar a María, reina de Escocia en el trono, alarmó aún más al gobierno inglés.

Para 1574, los recusantes católicos habían organizado una Iglesia Católica Romana clandestina, distinta de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, tenía dos debilidades principales: la pérdida de membresía a medida que los papistas de la iglesia se ajustaban completamente a la Iglesia de Inglaterra y la escasez de sacerdotes. Este último problema se abordó mediante el establecimiento de seminarios para capacitar y ordenar sacerdotes ingleses. Además del Colegio Inglés en Douai, se estableció un seminario en Roma y dos más en España. Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra. En 1580 llegaron a Inglaterra los primeros sacerdotes jesuitas.

La excomunión de la Reina y la llegada de los sacerdotes del seminario trajeron un cambio en la política del gobierno hacia los recusantes. Antes de 1574, la mayoría de los laicos no estaban obligados a tomar el Juramento de Supremacía y la multa de 12 d por faltar a un servicio se hizo cumplir de manera deficiente. Posteriormente, aumentaron los esfuerzos para identificar a los recusantes y obligarlos a cumplir. En 1581, una nueva ley convirtió en traición la absolución del cisma y la reconciliación con Roma y la multa por recusación se incrementó a 20 libras esterlinas al mes (50 veces el salario de un artesano). Posteriormente, las ejecuciones de sacerdotes católicos se hicieron más comunes y, en 1585, se convirtió en traición para un sacerdote católico entrar al país, así como para cualquiera que lo ayudara o cobijara.

La persecución de 1581-1592 cambió la naturaleza del catolicismo romano en Inglaterra. Los sacerdotes del seminario dependían de las familias nobles del sur de Inglaterra. A medida que se extinguía la generación anterior de sacerdotes recusantes, el catolicismo romano colapsó entre las clases bajas del norte, el oeste y Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales derivaron hacia la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo fue olvidado. A la muerte de Isabel, el catolicismo romano se había convertido en "la fe de una pequeña secta", confinada en gran medida a los hogares de la nobleza.

Puritanismo

Los principales protestantes dentro de la Iglesia de Inglaterra se sintieron atraídos por las iglesias reformadas del sur de Alemania y Suiza dirigidas por teólogos como Juan Calvino, Heinrich Bullinger y otros. En Inglaterra, sin embargo, los protestantes se vieron obligados a operar dentro de una estructura eclesiástica sin cambios desde la época medieval con las mismas órdenes triples de obispo, sacerdote y diácono junto con tribunales eclesiásticos que continuaron usando la ley canónica medieval. Además, la liturgia siguió siendo "más elaborada y con más reminiscencias de formas litúrgicas más antiguas" y "no tuvo en cuenta los desarrollos en el pensamiento protestante después de principios de la década de 1550". Según la historiadora Diarmaid MacCulloch, los conflictos sobre el asentamiento isabelino se derivan de la "tensión entre la estructura católica y la teología protestante".

Hubo objeciones sobre el libro de oraciones, incluidas ciertas fórmulas y respuestas, la señal de la cruz en el bautismo, la sobrepelliz y el uso de un anillo de bodas en el matrimonio. A lo largo de su reinado, la Reina bloqueó con éxito los intentos del Parlamento y los obispos de introducir más cambios. Los obispos fueron colocados en la difícil posición de hacer cumplir la conformidad mientras apoyaban la reforma. Esto fue particularmente evidente entre 1565 y 1567 durante la controversia de Vestimentas sobre la negativa de algunos clérigos a usar la vestimenta clerical requerida por los mandatos reales. Para muchos protestantes, las vestimentas clericales simbolizaban una creencia continua en una orden sacerdotal separada de la congregación, y los católicos podrían interpretarlas como una afirmación de las doctrinas tradicionales.El obispo Jewel llamó a la sobrepelliz un "vestigio de error". En general, los obispos consideraron la vestimenta clerical como algo adiáforo y trataron de llegar a un compromiso, pero la Reina creía que la iglesia, y ella misma como Gobernadora Suprema, tenían autoridad para determinar los ritos y las ceremonias. Al final, el Arzobispo Parker emitió un código de disciplina para el clero llamado Anuncios, y los predicadores protestantes más populares y efectivos fueron suspendidos por incumplimiento.

La controversia sobre la vestimenta dividió a la comunidad protestante, y fue en estos años cuando se empezó a usar el término puritano para describir a aquellos que querían una mayor reforma. Algunos perdieron la fe en la Iglesia de Inglaterra como agente de reforma, convirtiéndose en separatistas y estableciendo congregaciones clandestinas. Sin embargo, la mayoría de los puritanos permanecieron en la Iglesia de Inglaterra. Estos puritanos no carecían de influencia y disfrutaban del apoyo de hombres poderosos como el conde de Leicester, Walter Mildmay, Francis Walsingham, el conde de Warwick y William Cecil.

En 1572, se presentó un proyecto de ley en el Cuarto Parlamento de la Reina que permitiría a los protestantes, con el permiso de su obispo, omitir ceremonias del libro de oraciones de 1559, y los obispos estarían más facultados para autorizar a los clérigos a usar las liturgias de la iglesia extranjera francesa y holandesa. Los católicos romanos, sin embargo, no tendrían tal libertad. La Reina no lo aprobó, porque le disgustaba cualquier intento de socavar el concepto de uniformidad religiosa y su propio acuerdo religioso.

Para 1572, el debate entre puritanos y conformistas había entrado en una nueva fase: el gobierno de la iglesia había reemplazado a las vestimentas como el tema principal. Mientras el Parlamento aún se reunía, Thomas Wilcox y John Field publicaron una advertencia al Parlamento que condenaba los "abusos papistas que aún permanecen en la Iglesia inglesa" y la política episcopal. Pidió que la iglesia se organizara de acuerdo con la política presbiteriana. En noviembre, una segunda amonestación al parlamentofue publicado, muy probablemente escrito por Thomas Cartwright o Christopher Goodman, que presentó una propuesta más detallada para la reforma de la iglesia a lo largo de las líneas presbiterianas. John Whitgift de la Universidad de Cambridge, un destacado defensor de la conformidad, publicó una respuesta en octubre de 1572, y él y Cartwright posteriormente entraron en una guerra de panfletos. The Admonition Controversy no fue un desacuerdo sobre la soteriología: tanto Cartwright como Whitgift creían en la predestinación y que las obras humanas no desempeñaban ningún papel en la salvación. Más bien, los autores de la Admonición creían que el presbiterianismo era la única forma bíblica de gobierno de la iglesia, mientras que Whitgift argumentaba que la Biblia no ordenaba una sola forma de gobierno de la iglesia.Bajo el liderazgo de Field, el Movimiento Clásico estuvo activo entre los puritanos dentro de la Iglesia de Inglaterra durante las décadas de 1570 y 1580. El clero puritano de este movimiento organizó presbiterios o clases locales, de donde el movimiento tomó su nombre. A lo largo de la década de 1580, los puritanos estaban lo suficientemente organizados como para realizar lo que eran esencialmente sínodos nacionales encubiertos.

En 1577, Whitgift fue nombrado obispo de Worcester y seis años más tarde arzobispo de Canterbury. Su ascenso al poder se ha identificado con una "reacción conservadora" contra el puritanismo. Es más exacto llamar conformistas a Whitgift ya los que son como él, ya que la palabra conservador tiene connotaciones de catolicismo. La mayoría de los conformistas formaban parte del consenso reformado que incluía a los puritanos; lo que dividió a los partidos fueron las disputas sobre el gobierno de la iglesia. El primer movimiento de Whitgift contra los puritanos fue un requisito de que todo el clero suscribiera tres artículos, el segundo de los cuales establecía que el Libro de Oración y el Ordinal no contenían "nada... contrario a la palabra de Dios".Las demandas de Whitgift produjeron una agitación generalizada y alrededor de 400 ministros fueron suspendidos por negarse a suscribirse. Bajo la presión del Consejo Privado, Whitgift se vio obligado a aceptar suscripciones condicionales de ministros desafiantes.

En los parlamentos de 1584 y 1586, los puritanos intentaron impulsar una legislación que instituiría una forma de gobierno presbiteriana para la Iglesia de Inglaterra y reemplazaría el libro de oraciones con el libro de servicio que se usaba en Ginebra. Ambos intentos fracasaron, principalmente por la oposición de la Reina. En respuesta, un grupo de conformistas que incluía a Richard Bancroft, John Bridges, Matthew Sutcliffe, Thomas Bilson y Hadrian Saravia comenzaron a defender con más fuerza el sistema de gobierno episcopal de la Iglesia inglesa, ya no solo aceptándolo como conveniente sino afirmándolo como ley divina.

En respuesta a A Defense of the Government Established in the Church of England for Ecclesiastical Matters de Bridges, un puritano anónimo bajo el seudónimo de Martin Marprelate publicó una serie de tratados atacando al clero conformista líder. La controversia de Marprelate de 1588 condujo al descubrimiento de la organización presbiteriana que se había construido a lo largo de los años. Sus líderes fueron arrestados y el Movimiento Clásico se desintegró. Esta debacle se produjo al mismo tiempo que morían los más poderosos defensores del puritanismo en la corte. Después del asalto conformista, la década de 1590 estuvo relativamente libre de controversia teológica. Una vez que Whitgift hubo destruido el activismo presbiteriano, se contentó con dejar en paz a los puritanos. Asimismo, los puritanos isabelinos abandonaron la causa desesperada del presbiterianismo para centrarse en actividades menos controvertidas.

Secuelas

En 1603, el Rey de Escocia heredó la corona inglesa como James I. La Iglesia de Escocia fue reformada aún más fuertemente, con un sistema de gobierno presbiteriano y la liturgia de John Knox, el Libro de Orden Común. James mismo era un calvinista moderado, y los puritanos esperaban que el rey moviera a la Iglesia inglesa en la dirección escocesa. James, sin embargo, hizo lo contrario, obligando a la Iglesia escocesa a aceptar obispos y los Cinco Artículos de Perth, todos intentos de hacerla lo más similar posible a la Iglesia inglesa.

Al comienzo de su reinado, los puritanos presentaron la Petición Milenaria al Rey. Esta petición de reforma de la iglesia se remitió a la Conferencia de Hampton Court de 1604, que acordó producir una nueva versión del Libro de oración común que incorporó algunos cambios solicitados por los puritanos. Sin embargo, el resultado más importante de la Conferencia fue la decisión de producir una nueva traducción de la Biblia, la versión King James de 1611. Si bien fue una decepción para los puritanos, las disposiciones tenían como objetivo satisfacer a los puritanos moderados y aislarlos de sus contrapartes más radicales.

La teología dominante de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo el calvinismo, pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes no estaban de acuerdo con muchos aspectos de la tradición reformada, especialmente con su enseñanza sobre la predestinación. Al igual que los puritanos, Andrewes se involucró en su propia marca de inconformismo. En su capilla privada añadió ceremonias y fórmulas no autorizadas en el libro de oraciones, como la quema de incienso. James I trató de equilibrar las fuerzas puritanas dentro de su iglesia con los seguidores de Andrewes, promoviendo a muchos de ellos al final de su reinado. Este grupo fue dirigido por Richard Neile de Durham y se hizo conocido como el grupo Durham House. Miraron a los Padres de la Iglesia en lugar de a los reformadores y prefirieron usar el libro de oraciones más tradicional de 1549.Debido a su creencia en el libre albedrío, esta nueva facción se conoce como el partido arminiano, pero su orientación hacia la alta iglesia fue más controvertida.

Durante el reinado de Carlos I, los arminianos estaban en ascenso y estaban estrechamente asociados con William Laud, arzobispo de Canterbury (1633-1645). Laud y sus seguidores creían que la Reforma había ido demasiado lejos y lanzaron una "contrarrevolución de la 'Belleza de la santidad', con el deseo de restaurar lo que consideraban una majestad perdida en el culto y una dignidad perdida para el sacerdocio sacerdotal". El laudianismo, sin embargo, era impopular tanto entre los puritanos como entre los protestantes del Libro de Oración, quienes consideraban que las innovaciones de la alta iglesia socavaban las formas de adoración a las que se habían apegado. La Guerra Civil Inglesa resultó en el derrocamiento de Carlos I, y un Parlamento dominado por Puritanos comenzó a desmantelar el Acuerdo Isabelino. El episcopado fue reemplazado por un sistema semipresbiteriano. En 1645,Directorio para el Culto Público. El Directorio no era un libro litúrgico, sino solo un conjunto de instrucciones y esquemas para los servicios.

La restauración de la monarquía en 1660 permitió también la restauración del asentamiento isabelino. El libro de oraciones de 1662 exigido por la Ley de Uniformidad de 1662 era una versión ligeramente revisada del libro anterior. Sin embargo, muchos puritanos no estaban dispuestos a ajustarse a ella. Alrededor de 900 ministros se negaron a suscribirse al nuevo libro de oraciones y fueron destituidos de sus cargos, un evento conocido como la Gran Expulsión. Los puritanos se convirtieron en disidentes. Ahora fuera de la iglesia establecida, las diferentes corrientes del movimiento puritano evolucionaron en denominaciones separadas: congregacionalistas, presbiterianos y bautistas.

La Iglesia de Inglaterra cambió fundamentalmente. El "consenso jacobeo" se hizo añicos y la Iglesia de Inglaterra comenzó a definirse a sí misma de manera menos amplia. La supresión y marginación de los protestantes del Libro de oraciones durante las décadas de 1640 y 1650 había convertido al libro de oraciones en "un identificador indiscutible de una autoconciencia anglicana emergente". La historiadora Judith Maltby escribe que el anglicanismo como tradición reconocible "le debe más a la Restauración que a la Reforma". Fue en el período posterior a 1660 cuando el pensamiento de Richard Hooker se volvió influyente dentro de la Iglesia de Inglaterra, cuando los anglicanos intentaron definirse a sí mismos de manera distinta a los disidentes protestantes.

Diarmaid MacCulloch afirma que los escritos de Hooker ayudaron a crear una "síntesis anglicana". De Hooker, el anglicanismo "heredó su creencia en el lugar de la razón como autoridad para la acción, su estima por la continuidad sobre la división de la Reforma y la hospitalidad hacia los modos de pensamiento sacramentales". De los arminianos obtuvo una teología del episcopado y un aprecio por la liturgia. De los puritanos y calvinistas, "heredó un impulso contradictorio para afirmar la supremacía de las Escrituras y la predicación". El choque entre calvinistas y arminianos nunca se resolvió, y la "batalla oscilante entre católicos y protestantes dentro de una única estructura eclesiástica anglicana ha estado ocurriendo desde entonces"."entre los dos extremos de demasiada rigidez para negarse y de demasiada facilidad para admitir cualquier variación". Aunque a Isabel I "no se le puede atribuir una política latitudinaria profética que previó la rica diversidad del anglicanismo", sus preferencias lo hicieron posible.