Activismo espiritual

El activismo espiritual es una práctica que reúne el trabajo de espiritualidad de otro mundo y centrado en el interior y el trabajo de activismo centrado en el exterior (que se centra en las condiciones del mundo material o físico). El activismo espiritual afirma que estas dos prácticas son inseparables y exige el reconocimiento de que los conceptos binarios de interior/exterior, espiritual/material y personal/político forman parte de un todo interconectado más grande entre todos los seres vivos. En un ensayo sobre las reflexiones de la feminista y teórica chicana queer Gloria E. Anzaldúa sobre la práctica del activismo espiritual, AnaLouise Keating afirma que "el activismo espiritual es una espiritualidad para el cambio social, una espiritualidad que postula una cosmovisión relacional y utiliza esta cosmovisión holística para transformarse a sí mismo y a su mundo".."

El activismo espiritual se describe con mayor frecuencia como algo separado de la religión o el dogma organizados, pero más bien como un activismo que generalmente es igualitario, particularmente al servicio de las personas oprimidas o marginadas, así como de la Tierra y todos los seres vivos. Numerosas académicas de mujeres de color, especialmente mujeres negras y feministas chicanas, han desarrollado y escrito sobre el activismo espiritual en su trabajo como una forma de crear un cambio social positivo. El rabino judío Avraham Weiss describe el activismo espiritual en términos similares, como una enseñanza fundamental de la Torá, y el erudito cristiano Robert Macafee Brown dice que es necesario "superar la gran falacia" para lograr un cambio real.

En un artículo sobre la práctica del yoga y el activismo espiritual, la erudita mujerista Jillian Carter Ford afirma que "las nociones espirituales de unidad, como la unidad de mente/cuerpo y la unidad de todas las personas, ponen en marcha un activismo espiritual en el que la espiritualidad se dedica a crear mejora social y ecológica". Para los principiantes, esto a menudo significa desaprender o deconstruir "una gran cantidad de mensajes dañinos que nos han enseñado a creer". La ecomujerista Layli Maparyan describe el activismo espiritual como "poner la espiritualidad a trabajar para un cambio social y ecológico positivo".

El concepto surgió en los estudios de finales del siglo XX y principios del XXI en los campos del feminismo y el feminismo chicano, para describir la práctica espiritual de crear un mundo socialmente más justo mediante el desarrollo de las capacidades del yo espiritual interno para crear un cambio social que termine con la opresión. y es generalmente igualitario (separado de la religión organizada o cualquier forma de dogma).

Los escritores y académicos que lo describen han notado cómo el activismo espiritual generalmente se descarta en la academia y el mundo occidental porque la espiritualidad no se puede controlar o medir dentro de los límites del pensamiento racional, junto con la suposición de que es primitiva, atrasada, basada en superstición o engaño.

Práctica

Según quienes se involucran en el trabajo del activismo espiritual, la práctica implica desarrollar las capacidades internas de uno para crear e inspirar cambios en el mundo material o en la sociedad en general. Por lo tanto, inherente al trabajo del activismo espiritual es la conciencia de un poder más allá de lo material para abordar una insatisfacción en el status quo.

La feminista chicana Gloria E. Anzaldúa explica que el llamado al activismo espiritual se origina en el amor por todas las cosas y el deseo de crear armonía y equilibrio en el mundo:

Con asombro y asombro miras a tu alrededor, reconociendo la preciosidad de la tierra, la santidad de cada ser humano en el planeta, la máxima unidad e interdependencia de todos los seres: somos todos un país. El amor se hincha en tu pecho y sale disparado de tu chakra del corazón, uniéndote a todos/todo... Compartes una categoría de identidad más amplia que cualquier posición social o etiqueta racial. Este conocimiento lo motiva a trabajar activamente para ver que ningún daño suceda a las personas, los animales, el océano, para emprender el activismo espiritual y la curación.

La feminista chicana Ana Castillo afirma en su libro Massacre of the Dreamers: Essays on Xicanisma que la espiritualidad de uno debe enfocarse en satisfacer las necesidades de su propia supervivencia y la supervivencia de su comunidad en un mundo donde "la cordura permanece definida simplemente por la capacidad de hacer frente con condiciones insanas". Para Castillo, los chicanos/os y otros pueblos colonizados deben buscar comprenderse a sí mismos, integrar su propia fragmentación y abrazar el conocimiento ancestral o indígena para crear condiciones de justicia social para sus comunidades, la humanidad y el universo. Castillo escribe:

Con demasiada frecuencia, vemos el éxito en correlación directa con la ganancia financiera y la asimilación a la cultura dominante. Los Xicanistas lidiamos con nuestra necesidad de comprender a fondo quiénes somos, seres humanos superdotados, y de creer en nuestros talentos, nuestra dignidad y belleza, mientras tenemos que sobrevivir dentro de las construcciones de un mundo antitético a nuestra intuición y conocimiento sobre el significado de la vida. Nuestra visión debe abarcar la suficiente confianza en que la sociedad dominante eventualmente dará crédito a nuestras formas, si el planeta y sus habitantes han de prosperar.

De manera similar, Roberto Vargas y Samuel C. Martínez escriben que el activismo espiritual debe combinarse con el activismo cultural y político para crear un cambio social positivo dentro de las comunidades oprimidas. Velcrow Ripper afirma que "el activismo espiritual no se trata de religión, no se trata de ninguna forma de dogma, es un activismo que viene del corazón, no solo de la cabeza, un activismo que es compasivo, positivo, amable, feroz y transformador". Esto es particularmente importante de entender, considerando que, históricamente, la práctica del activismo espiritual ha llevado al fundamentalismo religioso si se desarrolla estrictamente bajo una tradición religiosa específica. Confirmando estos conceptos en su amplio examen de los movimientos activistas históricos y actuales, Alastair McIntosh escribe:

Los activistas pueden caer tan fácilmente en la trampa de... ignorar las verdades inconvenientes... Debido a que la verdad es tan vital para la espiritualidad, el activista se motivó desde esta profundidad nunca como una solución final y dogmática. Un activista espiritual es aquel que antepone la verdad a todo lo demás, de ahí el título de la autobiografía de Gandhi: Experimentos con la verdad.

En su examen de la vida y el trabajo de las personas que considera que tienen "verdadero éxito", la terapeuta de Alaska Wanda Krause afirma que esas personas:

eligen acciones conscientemente de acuerdo con nociones de principios... Se mueven más allá de lo material para adoptar una inteligencia superior y experimentar un éxito real.

Algunos de los que he estudiado no sienten que sean espirituales en absoluto. Algunos activistas no desean ser elevados a ninguna noción de grandeza ya que me aseguran que tienen su parte de errores del pasado. No todas las personas a las que me refiero como activistas espirituales afirman una creencia religiosa.

…Los verdaderamente exitosos alinean sus objetivos con el deber y el propósito consciente. … los activistas espirituales reflejan algo más allá del pensamiento oportunista racional: una guía, un conocimiento superior, una fuerte vocación interna y una acción basada en principios.

Alastair McIntosh continúa diciendo

El activismo espiritual funciona principalmente en el nivel prepolítico. Excava los canales piloto en los que pueden fluir los procesos políticos posteriores. [La espiritualidad es] fundamental para el activismo porque es, ante todo, una forma de conocimiento. Eso conduce a una forma de hacer, y de ti, a una forma de ser en lo que se convierte en un ciclo de retroalimentación positiva... Todos se refuerzan entre sí.

Y, subrayando la importancia de una base espiritual para cualquier activismo eficaz, afirma:

La espiritualidad valora las totalidades como sagradas. Lo sagrado no es una capitulación a la superstición. Sagrado es el adjetivo apropiado para las cosas enteras que no se pueden desarmar y volver a armar y, por lo tanto, no se pueden valorar en términos materiales (citando el cuento de Hafiz sobre los ladrones de un gran diamante): bosques saludables, leopardos de las nieves, ríos limpios, estrellas noches, hijas y hermanos y amantes y amigos. Si nada es sagrado, nada está a salvo de los maquinadores de la vida y los calculadores de la ganancia; y hasta que encontremos formas de volver a sacralizar nuestro mundo apropiadamente, no puede haber fin a la carnicería.

Despido

En el mundo académico

La espiritualidad es ampliamente descartada en el mundo occidental y dentro de las instituciones occidentales como resultado de lo que se conoce como la escisión cartesiana: la doctrina introducida por René DesCartes en el siglo XVII para garantizar que los científicos pudieran practicar sin temor a la opresión de la iglesia romana. A través de la Ilustración europea y el legado del colonialismo que siguió, la división entre los métodos lineales y racionales de la ciencia y las prácticas intuitivas y relacionales de la religión y la espiritualidad también se impuso a los pueblos indígenas, descartando las prácticas y formas de conocimiento que se habían desarrollado de forma independiente. de la ciencia europea. Como resultado, se ha descartado el trabajo de numerosas académicas, la mayoría de las cuales son mujeres de color y feministas chicanas. Por ejemplo, muchos académicos en la academia tienden a ignorar la discusión sobre espiritualidad de Gloria Anzaldúa, aun reconociendo sus aportes a la teoría feminista y la teoría de las fronteras. Los partidarios del activismo espiritual argumentan que, al ignorar este elemento del trabajo de Anzaldúa, estos académicos están perdiendo lapráctica que en realidad desarrolló las importantes contribuciones teóricas de Anzaldúa.

AnaLouise Keating afirma que esto se debe a que los académicos están capacitados "para confiar casi exclusivamente en el pensamiento racional, las formas antiespirituales de razonamiento lógico y las demostraciones empíricas". M. Jacqui Alexander afirma que "hay un entendimiento tácito de que ningún postmodernista que se precie querría alinearse (al menos en público) con una categoría como la espiritual, que les parece tan fija, tan inmutable, tan con olor a tradición".

En la sociedad occidental

Si bien la división cartesiana entre espiritualidad y ciencia afecta a todos los buscadores de conocimiento, Laura E. Pérez argumenta que el rechazo general de la espiritualidad (especialmente fuera de la religión organizada) es un legado del colonialismo que ha situado a las mujeres de color y la espiritualidad como "los opuestos inferiores". a lo racional, cristiano, europeo occidental y masculino" y que este rechazo tiene sus raíces en la necesidad de Occidente de afirmarse como superior, civilizado y más avanzado. Pérez señala que la espiritualidad generalmente se descarta en Occidente como:

superstición, creencia popular o engaño de la Nueva Era, cuando no están relegados a los espacios socialmente controlados del estudio orientalista del "animismo primitivo" o de la religión "respetable" dentro de la cultura dominante. Incluso al invocar lo espiritual como un campo articulado a través de las diferencias culturales, y al hacerlo intentar desplazar las nociones cristianas dominantes de lo espiritual mientras se aborda el miedo a los esencialismos políticamente regresivos, hablar sobre el s/Spirit y lo espiritual en la cultura estadounidense es arriesgado. negocio que suscita inquietudes de diversa índole.

Irene Lara señala que las mujeres de color y "todos los 'otros' que han sido otrizados y fragmentados de manera similar" están en el centro del trabajo activista espiritual y deben luchar contra el rechazo y el silenciamiento en el mundo occidental. Como afirma Lara, "aunque nuestro objetivo es transformarnos a nosotros mismos y nuestros mundos, la realidad es que somos parte de una sociedad que todavía está organizada en gran medida en torno a formas binarias de conocimiento racistas y sexistas". Ana Castillo afirma:

¿Quién en este mundo de glorificación de la riqueza material, la blancura y el culto fálico nos consideraría poseedoras de conocimientos que podrían transformar este mundo en un lugar donde la calidad de vida de todos los seres vivos de este planeta sea la máxima prioridad?, donde todos estamos comprometidos en un proceso de vida que tiene sentido desde el nacimiento hasta la muerte, donde aceptamos la muerte como algo orgánico a la vida, donde la muerte no nos llega como un acto violento e injusto más cometido contra nuestro derecho a vivir ?