Actitudes islámicas hacia la ciencia

Los eruditos musulmanes han desarrollado un espectro de puntos de vista sobre la ciencia dentro del contexto del Islam. El Corán y el Islam permiten mucha interpretación cuando se trata de ciencia. Los científicos de la civilización musulmana medieval (por ejemplo, Ibn al-Haytham) contribuyeron a los nuevos descubrimientos de la ciencia. Desde el siglo VIII al XV, los matemáticos y astrónomos musulmanes impulsaron el desarrollo de casi todas las áreas de las matemáticas. Al mismo tiempo, se han expresado preocupaciones sobre la falta de alfabetización científica en partes del mundo musulmán moderno.

Aparte de las contribuciones de los musulmanes a las matemáticas, la astronomía, la medicina y la filosofía natural, algunos han argumentado una conexión muy diferente entre la religión del Islam y la disciplina de la ciencia. Algunos escritores musulmanes han afirmado que el Corán hizo declaraciones proféticas sobre fenómenos científicos que luego fueron confirmados por investigaciones científicas, por ejemplo, en lo que respecta a la estructura del embrión, el sistema solar y la creación del universo.

Terminología

La ciencia a menudo se define como la búsqueda del conocimiento y la comprensión del mundo natural y social siguiendo una metodología sistemática basada en la evidencia. Es un sistema de adquisición de conocimientos basado en el empirismo, la experimentación y el naturalismo metodológico, así como en el cuerpo organizado de conocimientos que los seres humanos han adquirido mediante dicha investigación. Los científicos sostienen que la investigación científica debe adherirse al método científico, un proceso para evaluar el conocimiento empírico que explica eventos observables sin recurrir a nociones sobrenaturales.

Según Toby Huff, no existe una palabra verdadera para ciencia en árabe (el idioma del Islam) como se define comúnmente en inglés y otros idiomas. En árabe, "ciencia" puede significar simplemente diferentes formas de conocimiento. Este punto de vista ha sido criticado por otros estudiosos. Por ejemplo, según Muzaffar Iqbal, el marco de investigación de Huff "se basa en el modelo sintético de Robert Merton, quien no hizo uso de ninguna fuente o concepto islámico relacionado con la teoría del conocimiento o la organización social". Cada rama de la ciencia tiene su propia nombre, pero todas las ramas de la ciencia tienen un prefijo común, ilm. Por ejemplo, la física se traduce más literalmente del árabe como "la ciencia de la naturaleza", علم الطبيعة 'ilm aṭ-ṭabī'a; aritmética como el "ilm al-hisab. El estudio religioso del Islam (a través de las ciencias islámicas como la exégesis coránica, los estudios de hadices, etc.) se llama العلم الديني "ciencia de la religión" (al-ilm ad-dinniy), usando la misma palabra para ciencia que "la ciencia de la naturaleza".. Según el Diccionario de árabe Hans Wehr, mientras que علم' ilm se define como "conocimiento, aprendizaje, tradición", etc., la palabra para "ciencia" es la forma plural علوم' ulūm. (Así, por ejemplo, كلية العلوم kullīyat al-'ulūm, la Facultad de Ciencias de la Universidad Egipcia, es literalmente "la Facultad de Ciencias...")

Historia

La ciencia clásica en el mundo musulmán

Uno de los primeros relatos del uso de la ciencia en el mundo islámico data de los siglos VIII y XVI, conocido como la Edad de Oro islámica.También se la conoce como "ciencia árabe" debido a que la mayoría de los textos fueron traducidos del griego al árabe. El movimiento de traducción masiva que ocurrió en el siglo IX permitió la integración de la ciencia en el mundo islámico. Las enseñanzas de los griegos ahora se tradujeron y su conocimiento científico ahora se transmitió al mundo árabe. A pesar de estos términos, no todos los científicos durante este período eran musulmanes o árabes, ya que hubo varios científicos no árabes notables (sobre todo persas), así como algunos científicos no musulmanes, que contribuyeron a los estudios científicos en el mundo musulmán.. El movimiento de traducción masiva en el siglo IX permitió la integración de la ciencia en el mundo islámico.

Varios eruditos modernos como Fielding H. Garrison, Sultan Bashir Mahmood, Hossein Nasr consideran que la ciencia moderna y el método científico se inspiraron en gran medida en los científicos musulmanes que introdujeron un enfoque empírico, experimental y cuantitativo moderno para la investigación científica. Ciertos avances realizados por astrónomos, geógrafos y matemáticos musulmanes medievales fueron motivados por problemas presentados en las escrituras islámicas, como el desarrollo del álgebra de Al-Khwarizmi (c. 780-850) para resolver las leyes de herencia islámicas y desarrollos en astronomía, geografía, geometría esférica y trigonometría esférica para determinar la dirección de la Qibla, los tiempos de las oraciones Salah y las fechas del calendario islámico.Estos nuevos estudios de matemáticas y ciencias permitirían que el mundo islámico se adelantara al resto del mundo. Con esta inspiración en acción, los matemáticos y astrónomos musulmanes contribuyeron significativamente al desarrollo de casi todos los dominios de las matemáticas entre los siglos ocho y siglos XV”

El mayor uso de la disección en la medicina islámica durante los siglos XII y XIII estuvo influenciado por los escritos del teólogo islámico Al-Ghazali, quien alentó el estudio de la anatomía y el uso de disecciones como método para obtener conocimiento de la creación de Dios. En la colección de hadices sahih de al-Bukhari y Muslim se dice: "No hay enfermedad que Dios haya creado, excepto que Él también ha creado su tratamiento". (Bujari 7-71:582). Esto culminó con el trabajo de Ibn al-Nafis (1213-1288), quien descubrió la circulación pulmonar en 1242 y usó su descubrimiento como evidencia de la doctrina islámica ortodoxa de la resurrección corporal. Ibn al-Nafis también usó las escrituras islámicas como justificación para rechazar el vino como automedicación.Las críticas contra la alquimia y la astrología también fueron motivadas por la religión, ya que los teólogos islámicos ortodoxos consideraban supersticiosas las creencias de los alquimistas y astrólogos.

Fakhr al-Din al-Razi (1149-1209), al tratar su concepción de la física y el mundo físico en su Matalib, analiza la cosmología islámica, critica la noción aristotélica de la centralidad de la Tierra dentro del universo y "explora la noción de la existencia de un multiverso en el contexto de su comentario", basado en el versículo coránico, "Toda la alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos". Plantea la cuestión de si el término "mundos" en este versículo se refiere a "múltiples mundos dentro de este único universo o cosmos, oa muchos otros universos o un multiverso más allá de este universo conocido". Sobre la base de este verso, argumenta que Dios ha creado más de "mil mil mundos (alfa alfi 'awalim) más allá de este mundo de modo que cada uno de esos mundos sea más grande y masivo que este mundo, además de tener lo que este mundo tiene". El apoyo de Ali Kuşçu (1403-1474) a la rotación de la Tierra y su rechazo de la cosmología aristotélica (que aboga por una Tierra estacionaria) fue motivado por la oposición religiosa a Aristóteles por parte de teólogos islámicos ortodoxos, como Al-Ghazali.

Según muchos historiadores, la ciencia en la civilización musulmana floreció durante la Edad Media, pero comenzó a declinar en algún momento entre los siglos XIV y XVI. Al menos algunos eruditos culpan de esto al "surgimiento de una facción clerical que congeló esta misma ciencia y marchitó su progreso".Ejemplos de conflictos con las interpretaciones prevalecientes del Islam y la ciencia, o al menos los frutos de la ciencia, incluyen la demolición del gran observatorio de Constantinopla de Taqi al-Din en Galata, "comparable en su equipo técnico y su personal especializado con el de su célebre observatorio contemporáneo"., el astrónomo danés Tycho Brahe". Pero mientras que el observatorio de Brahe "abrió el camino a un nuevo y vasto desarrollo de la ciencia astronómica", el de Taqi al-Din fue demolido por un escuadrón de jenízaros, "por orden del sultán, por recomendación del jefe muftí", en algún momento después de 1577 EC..

Ciencia y práctica religiosa

Los métodos científicos se han aplicado históricamente para encontrar soluciones a las exigencias técnicas de los rituales religiosos islámicos, que es una característica del Islam que lo diferencia de otras religiones. Estas consideraciones rituales incluyen un calendario lunar, definición de tiempos de oración basados ​​en la posición del sol y una dirección de oración establecida en un lugar específico. También se han aplicado métodos científicos a las leyes islámicas que rigen la distribución de las herencias ya las artes decorativas islámicas. Algunos de estos problemas fueron abordados tanto por científicos medievales del mundo islámico como por estudiosos de la ley islámica. Aunque estos dos grupos generalmente usaron métodos diferentes, hay poca evidencia de una controversia seria entre ellos sobre estos temas.

La ciencia moderna en el mundo musulmán

A principios del siglo XIX, la ciencia moderna llegó al mundo musulmán, pero no fue la ciencia en sí misma lo que afectó a los eruditos musulmanes. Más bien, "fue la transferencia de varias corrientes filosóficas entrelazadas con la ciencia lo que tuvo un efecto profundo en las mentes de los científicos e intelectuales musulmanes. Escuelas como el positivismo y el darwinismo penetraron en el mundo musulmán y dominaron sus círculos académicos y tuvieron un impacto notable en algunos islámicos". doctrinas teológicas ". Hubo diferentes respuestas a esto entre los eruditos musulmanes: estas reacciones, en palabras del profesor Mehdi Golshani, fueron las siguientes:

1. Algunos rechazaron la ciencia moderna como pensamiento extranjero corrupto, considerándola incompatible con las enseñanzas islámicas y, en su opinión, el único remedio para el estancamiento de las sociedades islámicas sería el seguimiento estricto de las enseñanzas islámicas.
2. Otros pensadores del mundo musulmán vieron la ciencia como la única fuente de iluminación real y abogaron por la adopción completa de la ciencia moderna. En su opinión, el único remedio para el estancamiento de las sociedades musulmanas sería el dominio de la ciencia moderna y la sustitución de la cosmovisión religiosa por la cosmovisión científica.
3. La mayoría de los científicos musulmanes fieles intentaron adaptar el Islam a los descubrimientos de la ciencia moderna; se pueden clasificar en los siguientes subgrupos:

(a) Algunos pensadores musulmanes intentaron justificar la ciencia moderna sobre bases religiosas. Su motivación era alentar a las sociedades musulmanas a adquirir conocimientos modernos y salvaguardar sus sociedades de las críticas de los orientalistas y los intelectuales musulmanes.(b) Otros trataron de demostrar que todos los descubrimientos científicos importantes habían sido predichos en el Corán y la tradición islámica y apelaron a la ciencia moderna para explicar varios aspectos de la fe.(c) Sin embargo, otros eruditos abogaron por una reinterpretación del Islam. En su opinión, se debe intentar construir una nueva teología que pueda establecer una relación viable entre el Islam y la ciencia moderna. El erudito indio Sayyid Ahmad Khan buscó una teología de la naturaleza a través de la cual se pudieran reinterpretar los principios básicos del Islam a la luz de la ciencia moderna.(d) Luego hubo algunos eruditos musulmanes que creían que la ciencia empírica había llegado a las mismas conclusiones que los profetas habían estado defendiendo hace varios miles de años. La revelación sólo tuvo el privilegio de la profecía.4. Finalmente, algunos filósofos musulmanes separaron los hallazgos de la ciencia moderna de sus vínculos filosóficos. Así, mientras elogiaban los intentos de los científicos occidentales por descubrir los secretos de la naturaleza, advertían contra diversas interpretaciones empiristas y materialistas de los hallazgos científicos. El conocimiento científico puede revelar ciertos aspectos del mundo físico, pero no debe identificarse con el alfa y el omega del conocimiento. Más bien, debe integrarse en un marco metafísico, consistente con la cosmovisión musulmana, en el que se reconozcan niveles más altos de conocimiento y se cumpla el papel de la ciencia para acercarnos a Dios.

Premios Nobel musulmanes

A partir de 2018, tres científicos musulmanes ganaron un Premio Nobel de ciencia (Abdus Salam de Pakistán en física, Ahmed Zewail de Egipto y Aziz Sancar de Turquía en Química). Según Mustafa Akyol, la relativa falta de premios Nobel musulmanes en ciencias per cápita puede atribuirse a interpretaciones más insulares de la religión que en la edad de oro del descubrimiento y desarrollo islámico, cuando la sociedad y los intelectuales islámicos estaban más abiertos a ideas extranjeras.

Abdus Salam, quien ganó un Premio Nobel de Física por su teoría electrodébil, se encuentra entre los que argumentan que la búsqueda de reflexionar y estudiar la naturaleza es un deber de los musulmanes.

Tendencias contrafácticas

El erudito islámico Abu Ammaar Yasir Qadhi ha señalado que importantes innovaciones tecnológicas, una vez "consideradas extrañas, extrañas, haram (religiosamente prohibidas), bidʻah (innovación), contra la tradición" en el mundo musulmán, fueron luego aceptadas como "estándar".

Una de las principales razones por las que el mundo musulmán se quedó atrás cuando Europa continuó su ascenso fue que la imprenta estaba prohibida. Y hubo un tiempo en que el sultán otomano emitió un decreto según el cual cualquiera que fuera sorprendido con una imprenta sería ejecutado por herejía, y cualquiera que poseyera un libro impreso básicamente sería encarcelado. Y durante 350 años, cuando Europa está imprimiendo, cuando [René] Descartes está imprimiendo, cuando Galileo está imprimiendo, cuando [Isaac] Newton está imprimiendo, la única manera de obtener una copia de cualquier libro en el mundo árabe es ir y entregar escríbelo tú mismo.

A principios del siglo XX, los ulemas chiítas prohibieron el aprendizaje de idiomas extranjeros y la disección de cuerpos humanos en la facultad de medicina de Irán. Por otro lado, contrariamente al cliché actual sobre la oposición de los Imamato chiítas Ulama a la astronomía moderna en el siglo XIX, no hay evidencia que demuestre su objeción literal o explícita a la astronomía moderna basada en las doctrinas islámicas. Incluso se convirtieron en defensores de la astronomía moderna con la publicación de Hibat al-Dīn Shahristānī' al-Islām wa al-Hayʾa (Islam y astronomía) en 1910. Después de eso, los ulemas chiítas no solo no estaban en contra de la astronomía moderna, sino que también creían que el Corán y los hadices islámicos de los imanes lo admiten.

En los últimos años, el retraso del mundo musulmán en la ciencia se manifiesta en la cantidad desproporcionadamente pequeña de producción científica medida por las citas de artículos publicados en revistas científicas de circulación internacional, los gastos anuales en investigación y desarrollo, y el número de investigadores científicos e ingenieros. Se ha planteado la preocupación de que el mundo musulmán contemporáneo sufre de analfabetismo científico. El escepticismo de la ciencia entre algunos musulmanes se refleja en temas como la resistencia en el norte musulmán de Nigeria a la vacuna contra la poliomielitis, que algunos creen que es "una cosa imaginaria creada en Occidente o es una estratagema para que nos sometamos a esta agenda malvada".Además, en Pakistán, se sabe que un pequeño número de estudiantes de posgrado en física culpan de los terremotos a la "pecaminosidad, la laxitud moral, la desviación del verdadero camino islámico", mientras que "solo un par de voces apagadas apoyaron la opinión científica de que los terremotos son un fenómeno natural no afectado por la actividad humana”. El autor islamista Muhammad Qutb (hermano y promotor de Sayyid Qutb) en su influyente libro Islam, la religión mal entendida, afirma que "la ciencia es un instrumento poderoso" para aumentar el conocimiento humano, pero se ha convertido en una "influencia corruptora en los pensamientos y sentimientos de los hombres" para la mitad de la población mundial, desviándolos del Camino Correcto. Da como ejemplo la negación de la ciencia (afirma) de la telepatía cuando, de hecho, está documentado en un hadiz que el califa Umar evitó que el comandante Sariah fuera emboscado comunicándose con él telepáticamente. Los científicos y eruditos musulmanes han desarrollado posteriormente un espectro de puntos de vista sobre el lugar del aprendizaje científico dentro del contexto del Islam.

Los conflictos entre estas dos ideas pueden volverse bastante complicados. Se ha argumentado que "los musulmanes deben poder mantener el espacio intelectual islámico tradicional para la continuación legítima de la visión islámica de la naturaleza de la realidad a la que corresponde la ética islámica, sin negar la legitimidad de la ciencia moderna dentro de sus propios límites".

Si bien las ciencias naturales no han sido "totalmente institucionalizadas" en los países predominantemente islámicos, la ingeniería es una de las opciones de carrera más populares entre los estudiantes de Medio Oriente, y podría argumentarse como una ciencia (aplicada) que funcionaría en conjunto con la religión.

Durante el siglo XX, el mundo islámico fue introducido a la ciencia moderna. Esto pudo ocurrir debido a la expansión de los sistemas educativos, por ejemplo, 1900 en Estambul y 1925 en El Cairo abrieron universidades. A diferencia de algunas de las discordias entre la ciencia y el Islam en el pasado, las preocupaciones de algunos de los estudiantes modernos eran diferentes. Esta discordia para el Islam fue el naturalismo y el darwinismo social, que desafió algunas creencias. Por otro lado, hubo una nueva luz en el pensamiento de la armonía entre la ciencia y el Islam. Un ejemplo es el estudio de Kudsî de Baku, mirando la astronomía con implicaciones religiosas, esto ocurrió a mediados del siglo XIX. Esto le permitió conectar lo que descubre a partir de lo que sabía del Corán. Estos incluían “la creación del universo y el comienzo de lo semejante; en la segunda parte, con el día del juicio final y el fin del mundo; y la tercera era la resurrección después de la muerte”. Aquí hay un pasaje en el Corán hecho por Dios sobre la ciencia moderna, que deben ser congruentes con la verdad alcanzada por la ciencia moderna, "por lo tanto, deben estar de acuerdo y concordar con los hallazgos de la ciencia moderna". Sin embargo, este pasaje se usó con más frecuencia durante la época en que la 'ciencia moderna' estaba llena de diferentes descubrimientos. Sin embargo, muchos pensadores científicos a través de la palabra islámica todavía se toman en serio este pasaje cuando se trata de su trabajo. Sin embargo, también hay algunos creyentes fuertes que con puntos de vista modernos como el darwinismo social desafiaron todas las visiones medievales del mundo, incluida la del Islam. Algunos ni siquiera querían estar afiliados a la ciencia moderna, y pensaron que era solo una mirada externa al Islam.Muchos seguidores que tienden a ver los problemas con la integración del Islam y la ciencia, hay muchos que aún mantienen los puntos de vista de Ibn Hanbal (855). Que el sentido de la ciencia es también el conocimiento, el de muchos aspectos diferentes. Hay una sensación de asombro, una mente abierta que permite que las personas tengan tanto valores religiosos como pensamiento científico. Junto con las perspectivas positivas sobre la ciencia moderna en el mundo islámico, también hay muchas negativas. Se ha convertido en la idea para algunos que la práctica de la ciencia moderna es la de estudiar la ciencia occidental. Un gran problema que preocupa a quienes no creen en el estudio de la ciencia occidental es dónde se originó el conocimiento. Para los musulmanes el conocimiento proviene de Dios, no de la definición humana de formas de conocimiento. Un ejemplo de esto en el mundo islámico es el de la física moderna, que se considera occidental en lugar de un estudio internacional. Los valores del Islam afirman "el conocimiento de la realidad basado no solo en la razón, sino también en la revelación y la inspiración".Los ideales de la ciencia moderna contradicen estos puntos de vista y muchas críticas a la ciencia moderna provienen de los sistemas de valores que defienden algunos científicos modernos.

Encuesta de 2013 sobre las perspectivas musulmanas

Según una encuesta de 2013 de musulmanes en diferentes países de mayoría musulmana realizada por el Centro de Investigación Pew, la respuesta a la pregunta "¿existe un conflicto entre la ciencia y la religión?" varió según el país. En Medio Oriente y África del Norte, pocos estuvieron de acuerdo: Marruecos (18 %), Egipto (16 %), Irak (15 %), Jordania (15 %) y los territorios palestinos (14 %). Más acordado en Albania (57 %), Turquía (40 %), Líbano (53 %) y Túnez (42 %).

La encuesta también encontró una variación en cómo la población musulmana en algunos países está en desacuerdo con las teorías científicas actuales sobre la evolución biológica y el origen del hombre. Solo cuatro de los 22 países encuestados que al menos el 50% de los musulmanes encuestados rechazaron la evolución (Irak 67%, Tayikistán 55%, Indonesia 55%, Afganistán 62%). Los países con tasas relativamente bajas de incredulidad en la evolución (es decir, que aceptan la afirmación "los seres humanos y otros seres vivos siempre han existido en la forma actual") incluyen Líbano (21 %), Albania (24 %), Kazajstán (16 %).

La ciencia y el Corán

Muchos musulmanes están de acuerdo en que hacer ciencia es un acto de mérito religioso, incluso un deber colectivo de la comunidad musulmana. Según M. Shamsher Ali, hay alrededor de 750 versos en el Corán que tratan sobre fenómenos naturales. Según la Enciclopedia del Corán, muchos versos del Corán piden a la humanidad que estudie la naturaleza, y esto se ha interpretado como un estímulo para la investigación científica y la investigación de la verdad. Algunos incluyen: “Viaja por toda la tierra y mira cómo Él da vida a la existencia” (Q29:20), “He aquí, en la creación de los cielos y la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay ciertamente señales para los hombres de entendimiento...” (Q3:190)

Científicos islámicos históricos como Al-Biruni y Al-Battani se inspiraron en los versos del Corán. Mohammad Hashim Kamali ha declarado que "la observación científica, el conocimiento experimental y la racionalidad" son las herramientas principales con las que la humanidad puede lograr los objetivos establecidos para ella en el Corán. Ziauddin Sardar argumenta que los musulmanes desarrollaron las bases de la ciencia moderna, al "destacar los repetidos llamados del Corán para observar y reflexionar sobre los fenómenos naturales".

El físico Abdus Salam creía que no hay contradicción entre el Islam y los descubrimientos que la ciencia le permite a la humanidad hacer sobre la naturaleza y el universo; y que el Corán y el espíritu islámico de estudio y reflexión racional fue la fuente de un extraordinario desarrollo civilizacional. Salam destaca, en particular, el trabajo de Ibn al-Haytham y Al-Biruni como los pioneros del empirismo que introdujeron el enfoque experimental, rompiendo con la influencia de Aristóteles y dando así nacimiento a la ciencia moderna. Salam diferenció entre metafísica y física, y desaconsejó probar empíricamente ciertos asuntos sobre los que "la física guarda silencio y permanecerá así", como la doctrina de la "creación de la nada" que, en opinión de Salam, está fuera de los límites de la ciencia y, por lo tanto, "da camino"

El Islam tiene su propio sistema de visión del mundo que incluye creencias sobre "realidad última, epistemología, ontología, ética, propósito, etc." según Mehdi Golshani.

Toshihiko Izutsu escribe que en el Islam, la naturaleza no se ve como algo separado sino como parte integral de una visión holística de Dios, la humanidad, el mundo y el cosmos. Estos vínculos implican un aspecto sagrado para la búsqueda de conocimiento científico por parte de los musulmanes, ya que la naturaleza misma se ve en el Corán como una compilación de signos que apuntan a lo Divino. Fue con este entendimiento que la búsqueda de la ciencia, especialmente antes de la colonización del mundo musulmán, fue respetada en las civilizaciones islámicas.

El astrofísico Nidhal Guessoum sostiene que el Corán ha desarrollado "el concepto de conocimiento" que fomenta el descubrimiento científico. El escribe:

"El Corán llama la atención sobre el peligro de conjeturar sin evidencia (Y no sigas aquello de lo que no tienes el (cierto) conocimiento de... 17:36) y en varios versículos diferentes pide a los musulmanes que exijan pruebas (Di: Trae tu prueba si eres veraz 2:111), tanto en materia de creencias teológicas como en ciencias naturales".

Guessoum cita a Ghaleb Hasan sobre la definición de "prueba" según el Corán como "claro y fuerte... evidencia o argumento convincente". Además, tal prueba no puede basarse en un argumento de autoridad, citando el versículo 5:104. Por último, tanto las afirmaciones como los rechazos requieren una prueba, según el versículo 4:174. Ismail al-Faruqi y Taha Jabir Alalwani opinan que cualquier despertar de la civilización musulmana debe comenzar con el Corán; sin embargo, el mayor obstáculo en esta ruta es la "herencia centenaria de tafseer (exégesis) y otras disciplinas clásicas" que inhiben una "concepción universal, epistemológica y sistemática" del mensaje del Corán. El filósofo Muhammad Iqbal consideró el Corán

Guessoum también sugiere que el conocimiento científico puede influir en las lecturas del Corán, afirmando que "durante mucho tiempo los musulmanes creyeron, sobre la base de su comprensión literal de algunos versos del Corán, que el género de un bebé por nacer solo lo conoce Dios, y el lugar y la hora de la muerte de cada uno de nosotros es igualmente al-Ghaib [desconocido/invisible].Tales comprensiones literales, cuando se confrontan con el conocimiento científico (médico) moderno, llevaron a muchos musulmanes a darse cuenta de que las lecturas de primer grado del Corán pueden conducen a contradicciones y predicamentos".

Islamistas como Sayyid Qutb argumentan que dado que "el Islam nombró" a los musulmanes "como representantes de Dios y los hizo responsables de aprender todas las ciencias", la ciencia no puede sino prosperar en una sociedad del verdadero Islam. (Sin embargo, dado que los gobiernos de los países de mayoría musulmana no han seguido la ley de la sharia en su totalidad, el verdadero Islam no ha prevalecido y esto explica el fracaso de la ciencia y muchas otras cosas en el mundo musulmán, según Qutb).

Otros afirman que las interpretaciones tradicionales del Islam no son compatibles con el desarrollo de la ciencia. El autor Rodney Stark argumenta que el retraso del Islam con respecto a Occidente en el avance científico después de (aproximadamente) 1500 d. C. se debió a la oposición de los ulemas tradicionales a los esfuerzos por formular una explicación sistemática de los fenómenos naturales con "leyes naturales". Afirma que creían que tales leyes eran blasfemas porque limitan "la libertad de Dios para actuar" como Él desea, un principio consagrado en aya 14:4: "Dios extravía a quien Él quiere y guía a quien Él quiere", lo cual (ellos creían) aplicado a toda la creación, no solo a la humanidad.

Taner Edis escribió Una ilusión de armonía: ciencia y religión en el Islam. A Edis le preocupa que el laicismo en Turquía, una de las naciones musulmanas más occidentalizadas, esté a punto de desaparecer; señala que la población de Turquía rechaza la evolución por una gran mayoría. Para Edis, muchos musulmanes aprecian la tecnología y respetan el papel que juega la ciencia en su creación. Como resultado, dice que hay una gran cantidad de pseudociencia islámica que intenta reconciliar este respeto con otras creencias religiosas respetadas. Edis sostiene que la motivación para leer las verdades científicas modernas en los libros sagrados también es más fuerte para los musulmanes que para los cristianos.Esto se debe a que, según Edis, la verdadera crítica del Corán es casi inexistente en el mundo musulmán. Si bien el cristianismo es menos propenso a ver su Libro Sagrado como la palabra directa de Dios, menos musulmanes se comprometerán con esta idea, lo que les hará creer que las verdades científicas simplemente deben aparecer en el Corán. Sin embargo, Edis argumenta que hay un sinfín de ejemplos de descubrimientos científicos que podrían leerse en la Biblia o el Corán si uno quisiera. Edis matiza que el pensamiento musulmán ciertamente no puede entenderse mirando solo el Corán; los factores culturales y políticos juegan un papel importante.

Literatura milagrosa

A partir de las décadas de 1970 y 1980, la idea de la presencia de evidencia científica en el Corán se popularizó como literatura ijaz (milagrosa), también llamada "bucailleísmo", y comenzó a distribuirse a través de librerías y sitios web musulmanes, y se discutió en programas de televisión de islámicos. predicadores. El movimiento sostiene que el Corán abunda en "hechos científicos" que aparecieron siglos antes de que la ciencia los descubriera y que "no podrían haber sido conocidos" por la gente en ese momento. Al afirmar la presencia de verdades científicas derivadas del Corán, también se superpone con el creacionismo islámico.

Según el autor Ziauddin Sardar, el movimiento ijaz ha creado una "locura global en las sociedades musulmanas" y se ha convertido en una industria "amplia y bien financiada". Las personas relacionadas con el movimiento incluyen a Abdul Majeed al-Zindani, quien estableció la Comisión de Signos Científicos en el Corán y la Sunnah; Zakir Naik, el televangelista indio; y Adnan Oktar, el creacionista turco.

Los entusiastas del movimiento argumentan que entre los milagros que se encuentran en el Corán están "todo, desde la relatividad, la mecánica cuántica, la teoría del Big Bang, los agujeros negros y los púlsares, la genética, la embriología, la geología moderna, la termodinámica, incluso el láser y las pilas de combustible de hidrógeno". Zafar Ishaq Ansari denomina la tendencia moderna de reclamar la identificación de "verdades científicas" en el Corán como la "exégesis científica" del libro sagrado.

Un ejemplo es el verso: "En verdad juro por las estrellas que corren y se esconden..." (Q81: 15-16), cuyos defensores afirman que demuestra el conocimiento del Corán sobre la existencia de agujeros negros; o: "[Juro por] la Luna en su plenitud que viajaréis de etapa en etapa" (Q84: 18-19) se refiere, según los defensores, al vuelo humano al espacio exterior.

Embriología en el Corán

Una afirmación que ha recibido amplia atención e incluso ha sido objeto de un libro de texto de la escuela de medicina ampliamente utilizado en el mundo musulmán es que varios versos del Corán predicen el estudio de la embriología y "proporcionan una descripción detallada de los eventos significativos en el desarrollo humano desde las etapas de los gametos y la concepción hasta el término completo del embarazo y el parto o incluso el posparto".

En 1983, una autoridad en embriología, Keith L. Moore, publicó una edición especial de su libro de texto ampliamente utilizado sobre embriología (The Developing Human: Clinically Oriented Embriology), en coautoría con un líder del movimiento de milagros científicos, Abdul Majeed al. -Zindani. Esta edición, The Developing Human: Clinically Oriented Embriology with Islamic Additions, intercala páginas de "versos coránicos y hadices relacionados con la embriología" de al-Zindani en la obra original de Moore.

Al menos un médico de origen musulmán (Ali A. Rizvi) que estudiaba el libro de texto de Moore y al-Zindani se encontró "confundido" por "por qué Moore estaba tan 'asombrado por'" las referencias coránicas, que Rizvi encontró "vagas", y en la medida en que fueran específicos, precedidos por las observaciones de Aristóteles y el Ayr-veda, y/o fácilmente explicables por el "sentido común".

Algunos de los versos principales son

• (Q39:6) Dios nos crea "en el vientre de vuestras madres, creación tras creación, dentro de tres tinieblas", o "tres velos de oscuridad". Los "tres" supuestamente se refieren a la pared abdominal, la pared del útero y la membrana corioamniótica.
• El versículo Q32:9 identifica el orden de desarrollo de los órganos del embrión: oídos, luego ojos, luego corazón.
• Los versos que se refieren a la "gota de esperma" (an-nutfa), ya al-3alaqa (traducido como "coágulo pegajoso" o "estructura similar a una sanguijuela") en (Q23:13-14); ya "mezcla de gotas de esperma" (an-nuṭfatin amshaajin) en (Q76:2). Se dice que lo milagroso de estos versículos proviene de la semejanza del embrión humano con una sanguijuela, y de la afirmación de que "mezcla de gotas de esperma" se refiere a una mezcla de esperma y óvulo.
• (P53:45-46) "Y que Él crea a los dos compañeros, el macho y la hembra, a partir de una gota de esperma cuando se emite", supuestamente se refiere al hecho de que el esperma contribuye con los cromosomas X e Y que determinan la género del bebé.

Sin embargo,

• Las "tres tinieblas" o los tres muros (Q39:6) podrían haberse observado fácilmente cortando mamíferos preñados, algo que hacían los seres humanos antes de la revelación del Corán ("las disecciones de cadáveres humanos realizadas por científicos griegos han sido documentadas como desde el siglo III a. C.").
• Contrariamente a las afirmaciones hechas sobre Q32:9, los oídos no se desarrollan antes que los ojos, los cuales no se desarrollan antes que el corazón. El corazón comienza a desarrollarse "alrededor de los 20 días, y los oídos y los ojos comienzan a desarrollarse simultáneamente en la cuarta semana". Sin embargo, el versículo en sí no menciona ni afirma el orden de cómo se formará el embrión primero en el útero. "Entonces Él lo proporcionó y sopló en él de Su alma [creada] e hizo para ustedes el oído, la vista y el corazón; poco le agradecen".
• El embrión puede parecerse a una sanguijuela (al "coágulo pegajoso" o "estructura similar a una sanguijuela" de al-3alaqa en Q23:13-14), pero se parece a muchas cosas durante el curso de ocho semanas de su desarrollo, ninguna por mucho tiempo.
• Si bien en general se acepta que el Corán menciona esperma (an-nutfa en varios versos), la "mezcla de gotas de esperma" (an-nuṭfatin amshaajin en Q76: 2) de una mezcla de esperma y óvulo es más problemática ya que en ninguna parte el Corán menciona el óvulo o el óvulo: una omisión bastante flagrante en cualquier descripción del desarrollo del embrión, ya que el óvulo es la fuente de más de la mitad del material genético del embrión.
• Con la mención del esperma masculino pero no del óvulo femenino en el Corán, parece probable que Q53:45-46 -- "Y que Él crea a los dos compañeros, el macho y la hembra, de una gota de esperma cuando se emite"—está hablando sobre la idea errónea de que todo el material genético para la descendencia proviene del varón y la madre simplemente proporciona un útero para el bebé en desarrollo (en oposición al esperma que aporta los cromosomas X e Y que determinan el sexo del bebé). Esta idea se originó con los antiguos griegos y fue popular antes de que se desarrollara la biología moderna.

En 2002, Moore se negó a ser entrevistado por el Wall Street Journal sobre el tema de su trabajo sobre el Islam y afirmó que "han pasado diez u once años desde que estuve involucrado en el Corán".

Crítica

Los críticos argumentan que los versos que supuestamente explican hechos científicos modernos, sobre temas como la biología, el origen y la historia de la Tierra y la evolución de la vida humana, contienen falacias y no son científicos.

A partir de 2008, tanto musulmanes como no musulmanes han discutido si realmente hay "milagros científicos" en el Corán. Los críticos musulmanes del movimiento incluyen al teólogo islámico indio Maulana Ashraf 'Ali Thanvi, el historiador musulmán Syed Nomanul Haq, Muzaffar Iqbal, presidente del Centro para el Islam y la Ciencia en Alberta, Canadá, y el erudito musulmán egipcio Khaled Montaser. El movimiento ha sido descartado como el producto de un "profundo, profundo complejo de inferioridad", "apología del peor tipo".

El físico teórico pakistaní Pervez Hoodbhoy escribe que

el problema con tales reclamos de propiedad es que carecen de una explicación de por qué la mecánica cuántica, la genética molecular, etc., tuvieron que esperar a ser descubiertas en otros lugares. Tampoco se ha hecho nunca ningún tipo de predicción comprobable. No se ofrece ninguna razón de por qué los musulmanes no inventaron por primera vez los antibióticos, la aspirina, las máquinas de vapor, la electricidad, los aviones o las computadoras. Pero incluso hacer tales preguntas se considera ofensivo.

Dando el ejemplo de la redondez de la tierra y la invención de la televisión, un sitio cristiano ("Evidencia del mundo inmutable de Dios") se queja de que los "hechos científicos" son demasiado vagos para ser milagrosos:

si Dios tenía la intención de comunicar la forma de la tierra, ¿por qué no puso simplemente un versículo que dice: “¿No habéis considerado cómo hicimos que la tierra no fuera plana, sino una bola que gira alrededor del sol?” O si Dios tuvo la intención de predecir la televisión, podría haber dicho claramente: “un día la gente verá imágenes en cajas en sus lugares de vivienda”.

Además, las organizaciones que promueven ijaz (Comisión de Señales Científicas en el Corán y la Sunnah) han sido acusadas de difundir declaraciones y videoclips engañosos y fuera de contexto en un esfuerzo por mostrar el apoyo de los eruditos no musulmanes al carácter milagroso del Corán., tras invitar a los becarios a "conferencias con billetes de avión en primera clase para ellos y sus esposas, habitaciones en los mejores hoteles, honorarios de 1.000 dólares y banquetes con líderes musulmanes".

Los críticos argumentan que, si bien en general se acepta que el Corán contiene muchos versos que proclaman las maravillas de la naturaleza,

• requiere "considerable gimnasia mental y distorsiones para encontrar hechos o teorías científicas en estos versos" (Ziauddin Sardar);
• que el Corán es la fuente de orientación en la fe correcta (iman) y la acción justa (alladhina amanu wa amilu l-salihat), pero la idea de que contiene "todo el conocimiento, incluido el conocimiento científico" no ha sido una opinión generalizada entre los estudiosos musulmanes (Zafar Ishaq Ansari); y
• "La ciencia está en constante cambio... la revolución copernicana anulando los modelos polémicos del universo a la relatividad general de Einstein eclipsando los mecanismos newtonianos". Entonces, mientras que "la ciencia es de naturaleza probabilística", el Corán trata con "certeza absoluta". (Ali Talib);
• Nidhal Guessoum también ha sido muy crítico con las "afirmaciones pseudocientíficas" hechas sobre el Corán.

Los críticos también argumentan que algunas creencias clásicas basadas en interpretaciones del Corán han sido abandonadas luego de la introducción de la tecnología/ciencia moderna en el mundo musulmán. Nidhal Guessoum señala (como se señaló anteriormente), que una interpretación literal de algunos versos coránicos indica que antes de que nazca un bebé, su género solo lo conoce Dios, es decir, es Al-Ghaib. Esto fue lo que creyeron los musulmanes durante siglos, pero la tecnología de ultrasonido "ha llevado a muchos musulmanes a darse cuenta de que las lecturas de primer grado del Corán pueden conducir a contradicciones y problemas".